Краткое содержание

В этом стихе Господь Кришна утверждает, что на пути эволюции йоги ни одно усилие не пропадает, и нет никаких препятствий. Даже небольшая практика этой дхармы способна избавить от великого страха. Дхарма означает путь эволюции, а практика йоги – прямой путь к космическому разуму, вершине эволюции. Никаких усилий не требуется, поскольку предлагаемая техника утверждения разума в Абсолютном зиждется на самой природе ума. Путь йоги – это путь без сопротивления, без препятствий, и даже небольшая практика этой дхармы способна избавить от великого страха.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.40

В этом (Йоге) ни одно усилие не пропадает, и не существует никаких препятствий. Даже чуть-чуть этой дхармы избавляет от великого страха.

“Препятствие”: санскритское слово “пратьявая” также означает всякое движение вспять и любое неблагоприятное воздействие.

“Дхарма” означает путь эволюции. Практика Йоги — это прямой путь к эволюции. Благодаря ей индивидуальный ум достигает состояния кос­мического разума — того несвязанного состояния вселенского Бытия, которое является вершиной эволюции. Дхарма естественна для человека, и такова же практика Йоги, поскольку она согласуется с самой природой ума и способствует осуществлению жизни. Вот почему эта Йога является дхармой для каждого.

Чудесное учение Господа Кришны в этом стихе дает человечеству великую надежду. На пути к вечной свободе “ни одно усилие не пропа­дает”. Любое усилие на этом пути приводит к цели; процесс, начавшись, не может остановиться, пока его цель не будет достигнута. Прежде всего это так, потому что течение ума к такому состоянию естественно, ведь это состояние абсолютного блаженства, а ум всегда жаждет все большего счастья. Поэтому так же естественно, как вода сбегает по склону, так и ум естественно течет к блаженству.

Во-вторых, “ни одно усилие не пропадает” потому, что уму для до­стижения блаженства не нужно никакого усилия! Если бы усилие было необходимо, тогда встал бы вопрос о потерянном усилии. Когда выполняется действие, один этап процесса ведет к другому, который, в свою очередь, дает начало дальнейшему этапу, так что, когда один этап до­стигнут, предыдущий этап — дело прошлое. Поэтому при выполнении каждого действия пропадает какой-то этап, какая-то энергия, какое-то усилие. Когда Господь говорит здесь, что не пропадает ни одно усилие, то это может быть только потому, что никакого усилия не требуется. Это значит, что предлагаемая Господом Кришной техника утверждения разума в Абсолютном зиждется на самой природе ума. Поэтому мы должны разобраться в том, как ум, побуждаемый своей собственной природой, без усилий успешно достигает божественного сознания.

Когда человек слушает музыку и в этот момент из другого источника начинает звучать более красивая мелодия, весь его ум обратится туда, чтобы насладиться ею. Никакого усилия не нужно, чтобы переключить внимание на более чарующую мелодию; это автоматический процесс. Между началом слушания и восхищенно-внимательным наслаждением музыкой нет потери энергии. Вот что подразумевает Господь: поскольку поле вечной свободы — это абсолютное блаженство, процесс единения ума с ним, однажды начавшись, приходит к завершению без потери энергии или усилия. Он не останавливается, пока испытываемое ощуще­ние не станет полным, так как для него “не существует никаких препят­ствий”.

Под этим углом зрения самое начало процесса есть его осуществле­ние, ибо это движение ума к блаженству. Конец обнаруживается в начале. Само начало процесса приводит ум к цели, потому что, согласно словам Господа, на этом пути нет сопротивления, нет ни одного “препятствия”, чтобы его преодолевать. Это путь без сопротивления, путь без пути, путь, цель которого вездесуща. Вот почему “даже чуть-чуть этой дхармы … избавляет от великого страха”.

Следование пути без сопротивления значит, что стоит только начать заниматься техникой утверждения ума в Абсолюте, и с этого момента последует избавление от страданий. Само начало движения в этом на­правлении освобождает человека от “великого страха” в жизни.

Чтобы утвердить ум в Абсолюте, говорит Господь, очень мало — если вообще что-нибудь — нужно сделать. И это потому, что нет даже необ­ходимости менять естественное направление ума. Ум “блуждает” с одного объекта на другой, причем он блуждает не ради самого объекта, но ради возможности счастья, которую представляет объект. Таким образом, в действительности он не блуждает от объекта к объекту, но двигается от точки меньшего счастья к точке большего счастья. Если самое большое счастье — его цель, а течение ума уже устремлено в направлении все большего счастья, нет необходимости менять направление. А раз нет необходимости даже менять направление ума, то представляется, что ни­чего не нужно делать, чтобы осуществить цель.

Но Господь говорит “чуть-чуть этой” практики. Это показывает, что кое-что должно быть сделано. Единственное, что необходимо — это толь­ко начать испытывать возрастающее очарование на пути к трансцендентальному абсолютному блаженству. Как в случае с нырянием, человеку нужно только выбрать правильный угол погружения в воду и прыгнуть — весь процесс совершается автоматическим образом. Вот что имеет в ‘виду Господь под “чуть-чуть этой”.

Так же, как первый луч солнца рассеивает тьму ночи, так и первый шаг в этой практике рассеивает тьму невежества и страха. Но хотя первый луч восходящего солнца способен рассеять тьму ночи, солнце все-таки продолжает подниматься, потому что его природа не только в том, чтобы прогнать темноту, давая лишь сумеречный свет, но также и в том, чтобы засиять во всем великолепии и осветить всю землю. Величие солнца — его полный полуденный свет.

Господь ясно обозначает, что путь раскрытия божественного столь прост и естественен, что процесс, будучи сознательно начат, не натыкается на препятствия. Скоро он производит эффект достаточно сильный, чтобы просветить ум и освободить человека от всего негативного в жизни, от страха перед циклом рождения и смерти.

Это благородный путь просвещения ищущего. С самого начала прак­тического обучения его заверяют в конечном успехе. Арджуне рассказы­вают о природе этой техники и о результатах, которые последуют от практики, чтобы он заранее знал, что она подразумевает. Реализация не есть нечто приходящее извне: это раскрытие своего высшего “Я” в своем высшем “Я” своим высшим “Я”.

Это раскрытие не может произойти, пока человек не отдастся этому всецело, и тогда оно происходит само собой. Но для того, чтобы суметь полностью отдать себя этому, он должен знать по меньшей мере две вещи: во-первых, что в его силах этого достичь, и, во-вторых, что до­стижение этого пойдет ему на пользу. Вот почему Господь произносит слова этого стиха. Арджуну готовят к непосредственному опыту Реально­сти, который отметает всякую неопределенность и привносит в жизнь стабильность. Господь объявляет ему о простоте приближения к Божест­венному и в то же время описывает результат этого.

Как случилось, что в современном мире эта духовная практика отошла на задний план жизни? Ответ заключен в неверной интерпретации стихов, таких, как этот, и в последующем распространении заблуждающегося взгляда на Реальность, довлевшего многие века.

Объяснив простоту и эффективность принципа утверждения разума в Божественном, Господь в следующих стихах представляет технику для достижения этого.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом стихе Господь Кришна говорит о том, что путь эволюции йоги не содержит никаких препятствий и ни одно усилие не пропадает. Дхарма означает путь эволюции, а практика йоги – прямой путь к космическому разуму, вершине эволюции. Никаких усилий не требуется, поскольку предлагаемая техника утверждения разума в Абсолютном зиждется на самой природе ума. Путь йоги – это путь без сопротивления, без препятствий, и даже небольшая практика этой дхармы способна избавить от великого страха. По словам Господа Кришны, процесс единения ума с полем вечной свободы приходит к завершению без потери энергии или усилия.