Краткое содержание

Данный текст описывает концепцию связи божественности и деятельности в повседневной жизни. Человек, который осознает свою божественную природу, утверждает, что он не действует вовсе, хотя продолжает испытывать ощущения и действовать посредством своих чувств. Это возможно благодаря осознанию высшего «Я» и пониманию относительного и абсолютного аспектов жизни. Чувства заняты ощущением объектов, но внутренне человек упрочен в Бытии, что позволяет ему оставаться свободным от влияния деятельности. В целом, стихи развивают идею о том, как осознание своей божественной природы позволяет человеку жить в гармонии с миром и быть свободным от его влияния.

Назад | Оглавление | Вперед

Стихи 5.8 – 5.9

Тот, кто в Единении с Божественным и кто знает Истину, будет утверждать: “Я не действую вовсе”. Когда он видит, слышит, осязает, обоняет, ест, гуляет, спит, дышит, говорит, отпускает, берет, и даже когда открывает и закрывает глаза, он просто считает, что это чувства взаимодействуют с объектами чувств.

“Тот, кто в Единении с Божественным”: божественная природа полностью отделена от поля деятельности. Когда это осознано, высшее “Я” ощущается им как не зависимое от деятельности. Тогда учение этого стиха становится живой реальностью повседневной жизни.

“Тот … кто знает Истину” — тот, кто знает, что жизнь имеет два аспекта, относительный и абсолютный, и что поле относительной жизни управляется тремя Гунами’. Он знает благодаря пониманию и опыту, что высшее “Я” отделено от области действия. Это основное знание о высшем “Я” и о природе деятельности создает положение в уме, когда реализовавшийся человек автоматически утверждается в истине выражения “Я не действую вовсе”. Дело не в том, что он искусственно придерживается этой мысли, но в том, что сама структура его ума основана на этой естественной непривязанности. Он живет этим состоянием. Для него непривязанность — это живая реальность в повседневной жизни. Он действует и испытывает ощущения, используя свои чувства, но внутри себя он упрочен в Бытии. Он живет полнотой Бытия, в то же время будучи полностью занят в области чувств. Он живет двояко: стабильность неизменного Бытия составляет внутреннее ядро его жизни, а на периферии находится деятельность на сенсорном уровне — чувства заняты ощущением их объектов². Вот что имеет в виду Господь, когда Он говорит: “чувства взаимодействуют с объектами чувств”.

Эти два стиха развивают идею, выраженную в предыдущем. Когда, благодаря практике Трансцендентальной Медитации, космическое сознание было достигнуто, индивидуальное эго расширилось до космического статуса, ум автоматически функционирует с уровня своего полного потенциала и чувства, достигнув своего максимального развития, функционируют на самом высоком уровне своих возможностей. Объекты чувств, однако, остаются в своем неизменном состоянии. Вот почему чувства, действуя со своего поднявшегося уровня, ощущают объекты более полно, что даже приводит к более тонкому восприятию объектов, таким образом давая ощущение большего счастья на чувственном уровне. Это создает ситуацию, при которой объектами чувств наслаждаются более интенсивно, чем прежде, но так как Бытие более прочно утвердилось в самой природе ума, впечатлениям сенсорного опыта не удается захватить ум. Просветленный человек, таким образом, естественно пребывает в состоянии, в котором чувства продолжают ощущать свои объекты, тогда как он остается свободным.

Это утверждение — просто сравнение; оно никоим образом не подразумевает, что такой человек становится неспособным испытывать ощущения. Это значит только, что если до просветления опыт в мире обычно затмевал его Бытие, то теперь его Бытие сияет сквозь всякий опыт. До просветления, если он видел цветок, то цветок так полно овладевал умом, что оставался только цветок, а ощущающий терялся в ощущениях. Субъект как бы уничтожался объектом.

Жизнь, в которой объекты преобладают, где присутствует лишь материя, а ценности духа и души затемняются, называется материальной жизнью. После просветления цветок тоже видят, но восприятие цветка не затемняет Бытие, потому что Бытие осознано как отделенное от поля деятельности, и, таким образом, и субъект, и объект сохраняются раздельно; оба, так сказать, живые в своей полноте. Цветку не удается заслонить Бытие, и в то же время свет Бытия не уменьшает ценности цветка. Благодаря свету Бытия, цветок воспринимается бесконечно тоньше, и это приводит к интеграции духа и материи. Таково великолепие Трансцендентальной Медитации: она приносит просветление, соединяющее все материальные ценности жизни с Божественным.

Назад | Оглавление | Вперед