Краткое содержание
В данном тексте рассматривается механизм возникновения желаний и их влияние на человека. Желание, подобно неугасимому огню, продолжает течь от одной точки к другой, что связывает «я» с внешним миром и не позволяет оставаться не вовлеченным в поле действия. Однако мудрые, знающие истину о гунах и их воздействии, могут остаться не вовлеченными. Господь предупреждает, что желание является неизменным врагом мудрых, и предлагает технику, с помощью которой можно подняться над его влиянием и преобразить механизм порождающий желание. Цель этой техники — преобразовать возникновение желаний и их деятельность в приливные волны любви и блаженства в безграничном океане единства сознания Бога.
Назад | Оглавление | Вперед
Стих 3.39
Мудрость скрыта этим ненасытным пламенем страсти, неизменного врага мудрых, О сын Кунти.
Желание, по определению, данному в стихе 37, подобно неугасимому ; огню, потому что поток желания, поддерживаемый в движении в определенном направлении ощущением счастья или поиском его, продолжает ; течь от одной точки к другой, так как нет в поле относительности точки, (_чтобы удовлетворить, наконец, его жажду большего счастья.
Вот как непрекращающаяся деятельность желания продолжает сохранять тесные узы, связывающие “я” с внешним миром, тем самым как бы привязывая “я” к полю действия. Желание не позволяется” оставаться не вовлеченным в поле действия, даже хотя всякая деятельность в реальности совершается тремя гунами.
“Мудрые” в этом контексте — те, кто знает “истину о разделении гун и их действиях” и кто знает, “что это гуны воздействуют на гуны”, как объясняется в стихе 28. Мудрые — те, кто, утвердившись в знании о трех гунах, остаются не вовлеченными в поле действия. Когда Господь говорит в этом стихе, что желание — “неизменный враг мудрых”, Он предупреждает изучающих Санкхью, что просто интеллектуального понимания трех гун недостаточно, чтобы утвердить высшее “Я” как не вовлеченное в действие и его плоды. Необходимо подняться над влиянием желания. Но пока жизнь продолжается, ей придется находиться в поле желаний. Нет ни одного практичного человека без желаний. Когда Господь говорит: “мудрость скрыта этим ненасытным пламенем желания, неизменного врага мудрых”, Он не намеревается изложить принцип, что желание должно искоренить, потому что это физически невозможно. Любая попытка в этом направлении лишь сделает жизнь скучной, бесполезной или напряженной.
Цель Господа — изложить Арджуне факты, а затем дать ему технику, с помощью которой он может с легкостью подняться над сковывающим влиянием желания и сделать свою жизнь ярче, успешнее и осуществленной на каждом уровне. Господь прозрачно объясняет механику зависимости, чтобы Арджуна мог лучше осознать, что подняться над этой зависимостью и жить жизнью вечной свободы не трудно, а легко. Подчеркивание в этом стихе враждебности желаний косвенно показывает, что Господь собирается подвести Арджуну к пути, который преобразит влияние желания из враждебности в полезность. Желания перестанут быть “врагом мудрых”; они окажутся сторонниками мудрых и принесут им осуществление в каждом аспекте.
Господь от Своей великой доброты собирается дать Арджуне простую технику преображения всего механизма, порождающего желание, преображения ума и сердца, так чтобы возникновение желаний и их деятельность служили приливными волнами любви и блаженства в безграничном океане единства сознания Бога. Это предполагает, что механизму, создающему желания, — чувствам, уму и интеллекту — задается модель, так что, даже оставаясь в поле желания, он свободен от воздействия желания. Это позволяет высшему “Я” остаться невовлеченным, поручая желания –заботе трех гун, благодаря которым они возникают, растут и действуют.
Следующий стих анализирует механизм возникновения желаний, и оставшиеся стихи этой главы посвящены раскрытию основного, и в то же время самого высокопрогрессивного обучения технике, с помощью которой человек выходит из сковывающего влияния желаний.
Назад | Оглавление | Вперед
Заключение
В данном тексте рассматривается механизм возникновения желаний и их влияние на человека. Желание связывает «я» с внешним миром и не позволяет оставаться не вовлеченным в поле действия. Однако мудрые, знающие истину о гунах и их воздействии, могут остаться не вовлеченными. Господь предупреждает, что желание является неизменным врагом мудрых, и предлагает технику, с помощью которой можно подняться над его влиянием и преобразовать механизм порождающий желание. Цель этой техники — преобразовать возникновение желаний и их деятельность в приливные волны любви и блаженства в безграничном океане единства сознания Бога.