Книга “Трансцендентальная медитация: Вопросы и ответы”

Краткое содержание

В статье рассказывается о медитации и ее различных формах, таких как концентрация и размышление. Махариши говорит, что вера в медитацию необходима, но сомнения могут существовать до тех пор, пока есть вера. Вера в Бога не является обязательным условием для медитации, но медитация может помочь поверить в Бога. Независимо от того, верующий человек или нет, желание получать удовольствие достаточно, чтобы начать медитировать. Если человек имеет полную веру, он может получить абсолютные результаты в медитации.

Медитация

1. Вопрос: Что такое медитация?
Махариши:
Медитация – это процесс продвижения (руководства разумом) разума к более возвышенному великолепию мироздания до тех пор, пока не достигнуты пределы высшей сферы (области), чтобы приблизиться к трансцендентальному божественному (превосходному) счастью (блаженству).
2. Вопрос: В чём разница между концентрацией (сосредоточенностью), размышлением (созерцанием) и медитацией?
Махариши: Сосредоточенность – это неподвижность, устойчивость разума на одной точке (сути, моменте, вопросе). Медитация – это познание (изучение, исследование) высших, более тонких форм, структур этой одной сути до тех пор, пока высшие структуры этой сути не достигнуты и не достигнуто состояние Бытия. Размышление (созерцание) – это движение мышления постоянно вокруг этой точки. Сосредоточенность подобна пребыванию наплаву в одной части поверхности воды; размышление (концентрация) можно сравнить с плаванием всё время у поверхности воды, а медитация – это погружение в глубины воды. Медитация изучает (познаёт, исследует) красоту внутренней, духовной жизни. Размышление (созерцание) познаёт прелести жизни поверхностной, внешней, и сосредоточенность удерживает разум в неподвижной позиции на одной точке. 3. Вопрос: Вы говорите, что человек должен поверить, обрести веру в медитацию, не сомневаться в ней. Кажется, что граница между верой и сомнением очень тонкая? Махариши: Нет. Сомнения могут существовать до тех пор, пока также существует и вера. Потом сомнения сохранятся силой этой веры. Это будет очень трудно (тяжело) – не иметь ни веры, ни сомнений. Практический опыт и медитация устранят сомнения: один раз, второй, третий – и сомнения больше не чувствуются. Могут быть вопросы, касающиеся самой медитации, но ответы на них появятся с опытом , приобретённым в медитации. Если это вопросы интеллектуальные, духовного плана, ответить на них можно только с помощью умственного, духовного (интеллектуального) (психо) анализа. Возможно, решить их полностью вы не способны. Никто не лишен веры; никто не избавлен от сомнений. Поэтому мы принимаем человека таким, каков он есть. Никто не лишен веры, потому что желание взять от жизни большее, узнать, испытать больше, овладеть большими возможностями и обрести больше спокойствия, стать более счастливым свойственно человеку, естественно в человеке. И это даёт ему основание (основу) для веры – желание чего-то ещё. Этой веры достаточно, чтобы начать медитацию. Итак, мы не отвергаем никого только потому, что ему кажется, будто у него нет веры. Как он может не верить, если он сотворён из веры? Тот факт, что у него есть тело, даёт ему возможность наслаждаться жизнью и затем, если он хочет овладеть, воспользоваться большим, это достаточный признак, « симптом » веры.

4. Вопрос: Необходимо ли верить в Бога, чтобы медитировать?
Махариши:
Верит ли человек в Бога или нет, он сможет медитировать и обладать счастьем (блаженством, радостью) медитации. Когда он медитирует и становится счастливым, он начинает верить в Бога. Таким образом, медитация помогает поверить в Бога, но вера в него не является обязательным условием, чтобы начать медитировать.
5. Вопрос: Махариши, важно ли, что кого-то не особенно привлекает какая-либо отдельная религия?
Махариши:
Верующий человек или нет, у него есть желание получать удовольствие. Желания обладать большим достаточно, чтобы привлечь, обратить разум внутрь, к душе. Неважно, религиозен ли человек или нет. Когда он почувствует себя удовлетворенным, он без труда станет религиозным; если он был человеком верующим, он будет более основателен, мудр в законах (правилах) религиозного образа поведения. Если же человек неверующий, он будет вести себя, действовать в соответствии с предписаниями религии, даже если он не привержен какой-либо одной из них. Это значит, что он просто будет иметь добродетельную моральную философию.
6. Вопрос: Если человек имеет полную, абсолютную (неограниченную) веру, получит ли он абсолютные результаты в медитации?
Махариши:
Абсолютная вера обретается, приходит только в состоянии абсолюта! Абсолютная вера и абсолютное неверие – одно и тоже состояние, состояние абсолютного Бытия. В сфере Абсолюта то, что является абсолютом одного, является также и абсолютом другого – абсолютом всего относительного.
7. Вопрос: Мне кажется, что веры это вообще не касается. Либо она есть, либо её нет. Если ты веришь, ты знаешь это: это – вера.
Махариши:
А если не веришь, тогда ты знаешь: веры нет!
8. Вопрос: Вера может вводить в заблуждение; это излишне.
Махариши:
Целая общая база (основание) этого опирается (основано) на то, действует ли медитация, или нет. Если она действует на практическом уровне существования, но не в силах справиться с философским уровнем понимания, тогда она не выживет, не уцелеет, она умрет, исчезнет.
9. Вопрос: А что случается, если человеку постоянно препятствует агностицизм?
Махариши:
Это неважно. Он достигнет точки, где он обратится к сфере более возвышенного, более длительного счастья.
10. Вопрос: Человек может быть несчастным и быть агностиком?
Махариши:

Тогда существующее несчастье агностика, если оно делает человека агностиком, дает ему надежду, что в конце концов оно приведет его к более возвышенному, более длительному счастью. Она прервет существующее несчастье и приведет его к более возвышенному счастью. Следовательно, агностицизм для него является путем к такому счастью.
11. Вопрос: Я не понимаю, как кто-то может быть счастлив быть агностиком.
Махариши:
Благочестивый человек считает дорогу в церковь той дорогой, которая сделает его счастливее, – хорошо! Агностик же поворачивается к церкви спиной, полагая, что дорога от церкви приведет его к более длительному, возвышенному счастью.
12. Вопрос: Как агностик может достичь Божественного сознания?
Махариши:
Слушая тех людей, которые его достигли и готовы показать путь и ему. Он слушает их, и, слушая немного дольше, начинает верить. Это может быть так: «Давайте попробуем, что в этом плохого», и он попался в ловушку, и если он получает настоящего, подходящего проводника, который мог бы направить его на этот путь немедленно, на основании опыта, вера возрастёт.
13. Вопрос: Как вы думаете, кому нужны эти знания?
Махариши:
Каждому. Каждый, кто еще не имеет этих знаний, нуждается в них.
14. Вопрос: А откуда они их получают?
Махариши:
От тех людей, которые приходят, чтобы рассказать остальным.
Вопрос: Например, обратясь к церкви?
Махариши –
Обратясь к церкви, если священники в церкви способны указать путь.
Вопрос: Очень часто священники не добиваются успеха.
Махариши –
Это неважно, некоторые могут добиться успехов. Если один не в состоянии это сделать, на это способны другие.
Вопрос: А если человек достигает ступени, фазы агностицизма, где он не
достижений священнослужителей, и решает держаться на расстоянии, каков тогда будет путь к достижению счастья?
Махариши –
Раз он занимает позицию на расстоянии от так называемых служителей Бога , в таком случае – мир безграничен. Он видел священников подобного рода и не нашел никого, кто был бы способен его направлять; человек отворачивается, и однажды узнает, что более возвышенное счастье должно быть найдено – здесь ли, там ли или еще где-нибудь; неважно, откуда оно приходит, но оно должно будет прийти. Раз он продолжает поиски, он встретит что-то, кого-то, кто просто посоветует что-то. Он должен ступить на этот путь.
Вопрос: Мне кажется, с этим трудно согласиться, но вы полагаете, что можете найти счастье здесь, там или где-нибудь еще. Несмотря на то, что вы начинаете размышлять об этом, подвергается сомнению возможность верить в различного рода богов.
Махариши –
Нет необходимости верить во всех различных богов. Надо только верить в Бога, как-то, и прийти к этому.
Вопрос: Но, даже, когда вы уже пришли к нему, вы даже тогда можете сомневаться в правильности веры в этого отдельного бога.
Махариши –
Нет. Опыт не оставит ни одного сомнения. Кто-то говорит: «Вот электростанция», а каковы признаки электростанции? Яркий свет, – хорошо! Название известно, признаки известны – идите в том направлении, исходя из этого. Опираясь на них, вы найдете электростанцию, – отлично! Она сходится с данным нам описанием.
Вопрос: И вы останавливаетесь на этом?
Махариши –
Как хотите. Либо вы постоянно остаетесь там, либо заходите и выходите или делаете все, что хотите. Это зависит лишь от приобретенных знаний в этой области.
Вопрос: Существует множество философских толкований фактов, которые вводят в заблуждение, так много различных школ мысли, что они спорят сами между собой. Как узнать, что истинно?
Махариши –
Факты истинны; философия истинна. Студенты, ученики – философы могут спорить, но философы – никогда!
Вопрос: Можно ли сказать, что важна не философия, а результат?
Махариши –
Результаты должны иметь надежную основу, иначе их сочтут фантазией, выдумкой чьего-либо ума или обманом чувств, иллюзией.
Вопрос: Я не верю в Бога, но я допускаю результаты. Как я могу быть уверен, что они исходят от Бога?
Махариши –
Уверенность не обязательна , – есть же результаты от Бога.
Вопрос: Результаты уже есть, но я спрашиваю об их происхождении.
Махариши –
Но вы же не можете отрицать, что результаты появляются , исходят от кого-нибудь, откуда-нибудь.
Вопрос: Откуда-нибудь – да, но не обязательно от кого-нибудь.
Махариши –
Очень хорошо. Если откуда-нибудь, то это откуда-то заключает в себе, предполагает некоторое одно место, которое как источник всего должно быть всемогущим, всесильным местом.
Вопрос: Человек может одушевлять силу, но не место.
Махариши –
Место может быть всем – маленькой точкой или же пространством. Но оно всемогуще, всесильно. Давайте продолжим и рассмотрим его. Если бы оно было лишь точкой, замкнутым пространством, коробкой, ящиком, внутри него была бы пустота, а могут ли происходить из пустоты все те конкретные объекты , так систематично расположенные? Должно существовать четкое искусное планирование и успешное выполнение плана. Таким образом, это место – источник всего – имеет разум, способный хорошо, умело планировать, и хорошие исполнительные ресурсы, средства. Итак, то место, можно сказать, кажется, является разумом. А если это разум, то он должен быть ВСЕ-могущим и ВСЕ-знающим разумом. Чтобы этот разум функционировал на разумном уровне, он нуждается в работе нервной системы и человеческих органов чувств. Возьмем орган зрения: нет вреда в представлении этого источника всего, этого ВСЕ-знающего места, как безграничного глаза, совершенного глаза, способного одновременно видеть все. Далее, если мы придадим этому всемогущему источнику способность слышать, то уши являются совершенными ушами; руки – совершенные руки, и конечности совершенны. Вот взгляд на этот разум с человеческой точки зрения. Чтобы иметь возможность видеть, слышать, действовать, человек снабжен всем, что для этого необходимо. Таким образом, этот источник должен иметь совершенный разум, совершенное зрение, совершенное тело; это может быть не пустота и не точка в пространстве, а что-то, схожее с человеком, совершенным человеком ! Что в этом плохого – так думать?
Вопрос: Это вредно для меня, потому что, оценивая результаты , я не считаю его совершенным. Уверен, что я мог бы создать вселенную на более человеческих основах – без страдания, без боли.
Махариши –
Тогда в вашем мире, в вашей вселенной, не будет никакой логичности, согласованности.
Вопрос: Нам не нужна логичность !
Махариши –
О! В таком случае вы не можете пройти все – что бы ни было – логичным путем: это будет только хаос. Например, в вашем мире вы дотрагиваетесь до огня, и он вас обжигает. Более того, вы ставите на огонь рис, чтобы его приготовить, а огонь его приготовит!
Вопрос: Но есть люди, которые ходят по огню, а он их не обжигает.
Махариши –
Это – также работа всемогущей природы – где горячо при определенных условиях, там также и холодно при данных же условиях. Таким образом, если вы собираетесь создать подобную ситуацию, вы обнаружите, что эта же самая ситуация уже существует! Малый разум создает только часть мира; не в состоянии увидеть все, он видит лишь части целого.
Вопрос: Махариши , что именно делает разум во время медитации?
Махариши –
Разум познает. Разум познает различные фазы, этапы мысли; более тонкие ступени мысли; и в конце концов приходит к блаженству.
В этом способе медитации мы не говорим : «Я становлюсь счастливее». Все это внешне, поверхностно. Это будет самогипноз. Если вы говорите «Я становлюсь счастливым, я становлюсь счастливым» и начинаете чувствовать это счастье, то это – вынужденная мысль о счастье. Это – самогипноз. Самогипноз возбуждает эмоциональное ощущение и всецело, совершенно блокирует умственную, интеллектуальную сторону человека. Когда вы говорите «Я король, я король», правда в том, что разум знает : вы – не король; но интеллект блокирован и не в состоянии функционировать. Эмоции возбуждены так сильно, что вы начинаете действительно чувствовать себя королем. Эта мысль – вынужденная мысль о королевстве, не реальное состояние королевства. Практика самогипноза вредна для работоспособности человека, потому, что она подавляет интеллект. Практика же медитации развивает интеллект наравне со всеми остальными способностями и в целом личность человека становится единой.
Вопрос: Чем глубокая медитация отличается от самогипноза?
Махариши –
Самогипноз – это процесс заключения личности в одно, отдельно взятое значение. Взято и оставлено определенное значение ; пока разум задержан на этом значении. Например: «Я король». Взято это значение и фраза повторяется снова, опять и опять, пока разум не становится настолько этим значением, что вы чувствуете существование короля. В этом случае король – не реальность, а вынужденное состояние; просто разум начинает чувствовать его потому, что полностью заполнен этим значением; разум настолько заполнен им, что оно, единственное, преобладает в нем, и больше ничего не остается. Все противоположное испаряется и преобладает одна эта мысль. Это и есть самогипноз.
В медитации у нас вообще нет никакой мысли, люди даже не знают, что означает мантра. Это просто слово. И оно повторяется без знания его значения; нет ничего, что могло бы заполнить разум; разум только изучает ее различные вибрации – высокие, более возвышенные, наивысшие вибрации, и затем даже это выходит из опыта. Таким образом, медитация начата при условии, что не имеет дела ни с каким значением, а концом медитации является освобождение разума от всего – достижение разумом вечного освобождения. Это – медитация. Гипноз начинается с мысли, и эта мысль до тех пор достигает высшей степени, пока полностью не охватывает разум. Эта мысль становится преобладающей, и реальная природа разума теряется. Как будто познающий – чем бы он ни был – является ничем, кроме этой мысли, и это – состояние полной зависимости: разум привязан к этой мысли. Результаты медитации приводят разум к свободе. Результаты гипноза всецело привязывают к одной мысли.
Медитация от начала и на всем протяжении процесса – изучения чего-то определенного. Это определенное ощущение, изучение вибраций мантры – звука. С самого начала начинается ощущение различных состояний среды.
В гипнозе различных состояний «Я король» – это когда данное состояние становится более и более глубоким, полным, и в процессе гипноза зависимость возрастает с каждым шагом. Глубже и глубже, больше и больше человек чувствует: «Я король» , пока процесс не завершен. Таким образом только возрастает зависимость, возрастает фальшь жизни.
В медитации возрастает состояние освобождения, возрастает реальность жизни, потому, что мантра становится более ясной, точнее и точнее, и затем она вообще исчезает, оставляя медитирующего в одиночестве. В этом разница между гипнозом и медитацией : одно повергает в зависимость, другое освобождает. Гипноз успешен у тех, кто способен «загораживать» свой разум, интеллект. Они – эмоциональные типы. Одна и та же мысль, и она все растет и увеличивается – и интеллект выключен, изолирован. Если бы разум бодрствовал, он бы препятствовал чувству «Я – король».Интеллект объявил бы : «Где король?». Но если интеллект не функционирует, человек, более эмоционально развитый, может довести себя до ощущения этого «Я король», а когда интеллект уже не так развит, когда он уже не так бдителен, он уже не бодрствует, он полностью отходит на задний план, а эмоции достигают наивысшей степени. Это гипноз. Между ним и медитацией нет сходства. И они, и их результаты полностью различны; различные начала, различные концы. Одно – процесс полнейшей одержимости , одержимости фантазией ,- ведет человека к нереальности, только создается воображаемый мир. А медитация ведет разум к источнику мироздания.
Вопрос: Каковы результаты размышления о Царстве Небесном внутри «в душе» ?
Махариши –
Думая «Я на Небесах , я на Небесах» и «Я счастлив, я счастлив» , человек начинает чувствовать кое-какое счастье, но он будет замкнут в мысли о счастье! В состоянии гипноза существует : « Я счастлив», « Я – то», « Я – это», « У меня чистое, ясное сознание», « У меня абсолютно чистое, ясное сознание» , и если это продолжается долгое время , вполне вероятно , что эта мысль может стать естественной для разума.
Если процесс гипноза идет очень долгое время и эта мысль становится очень естественной , свойственной разуму , тогда разум начинает ее оживлять. Потом исчезнет разница между этим состоянием полнейшего счастья и состоянием полнейшего счастья , достигнутым медитацией. В этой фазе они одинаковы. Когда это становится естественным для разума , они одинаковы.
Вопрос : Но я понимаю , что это может стать одержимостью гипнозом.
Махариши –
Пока это не полностью закончено. Пока это не стало на все 100 % законченным , пока это просто фальшивая жизнь , она подавляет интеллект. Интеллект присутствует в обычном страдающем разуме , а где сознание счастья? Но эмоции сохраняют ощущение « У меня счастливое сознание», начиная имитировать это состояние. Если это состояние становится общим, вполне вероятно , что человек сознает это. Но этот способ понимания бесполезен для человека мирского. Светскому человеку приходится , по необходимости , подвергаться разнообразным переживаниям. Каждую минуту своей жизни он изучает различные предметы , объекты. Таким образом , разум постоянно исследуя разные предметы , не может позволить одной мысли задерживаться надолго. « Я сознательно счастлив» – если эта мысль имеет возможность оставаться долгое время в разуме , то это состояние даст результаты. Но у светского человека , подверженного разнообразным переживаниям , нет этой привлекательной возможности остановиться , задержаться на одной мысли. Те , кто оставляет мир , уходит из мира ,- отшельники , монахи – могут размышлять таким образом . Существуют системы медитации , которые удерживают разум сосредоточенным на одной мысли: «Я Божественен», «Я – это», «Я – то» , «Я сознательно счастлив» – днем и ночью разум свободно , плавно переходит , перетекает внутри этой мысли. Некоторое время оставляют на принятие ванны , пищу и сон , иначе разум все время поглощен одной мыслью. Таким образом , есть вероятность, что эта мысль может стать характерным свойством разума. И они мыслят таким образом. Но человек светский , у которого есть возможность для разнообразия переживаний , не может идти этой дорогой. Итак , самогипноз , искаженный подобным образом , даст тот же результат , что и медитация , потому что всякий длительный процесс даст тот же результат , что и медитация. Любой путь , любое ощущение , любая мысль – что-нибудь привело бы в конце концов , со временем , к той же цели , что и медитация ; потому что цель является источником , началом мироздания ; это конец и начало созидания . Таким образом , что – либо , взятое в наивысшей мере , должно в конечном итоге встретиться ; в обоих случаях – и в том , и в другом. Ввиду того , что любой процесс и познание мог окончиться в полнейшем счастливом сознании , гипноз может тоже окончиться самосознанием. Это – Единство в среднем всех различий , многообразий.
Вопрос : Как же мы совершенствуемся с помощью медитации , если наш разум не знает и не осознает , что происходит?
Махариши –
Нет, он сознателен. Потому что мы сознательно ощущаем каждое более высокое состояние в медитации. Дело в том , что когда мы быстро движемся , целая картина проходит быстро. Но когда мы движемся медленно , мы различаем все детали. Когда мы медитируем , мы «путешествуем» быстро , но целое движение , общий ход является сознательным движением. Не сознающий разум просто не может двигаться вперед.
Вопрос : Это может быть вид осознания , довольно схожий с чувством , но не ясный нашему разуму в терминах , словах или мыслях.
Махариши –
Чувство – это тоже сознательное познание. Сейчас все чувства бодрствуют , изучаются крупные объекты. Во время медитации переживания намного острее , точнее , намного яснее. Конкретность переживаний очень тонкая , и в то время , как медитация продолжается , возобновляется , возрастает абстрактность. Вот почему переживания кажутся не очень ясными. Но в общем познания являются познанием сознательным , до тех пор , пока в конце существует понимание одного лишь сознания. Это просто осознание понимания.
Вопрос : Не может ли стать возможным узнавать это состояние познания после долгой практики медитации?
Махариши –
В начале практики оно только мимолетно , кратковременно , и до тех пор , пока оно мимолетно , оно не заметно в какой – либо реальной мере. Но когда оно длится несколько минут, разум начинает задерживаться в этой сфере несколько дольше. Затем оно становится жизненной реальностью. Это не затрагивает мысли – это становится познанием.
Вопрос : Это не до тех пор , пока вы возвращаетесь в большую сферу , которую вы себе представляете , из -за недостатка знания внешней сферы. Человек вернется назад к большому , чтобы понять его. Это кажется состоянием без переживаний , непознаваемым. Не так ли?
Махариши –
Нет Это просто так кажется в начале , что нет переживаний. Почему? Из-за абстрактности. Разум использован для изучения конкретных фактов. Это давно сложившаяся привычка разума – пребывать в конкретной плоскости. Там , где нет конкретности , разум чувствует, что там нет ничего. Но с еще несколькими сеансами разум начинает оценивать , различать это состояние. Имея возможность выйти , он хочет войти внутрь; потому что по мере того , как практика увеличивается , возрастает способность находиться в этой абстрактной плоскости; увеличивается привычка разума пребывать в этом состоянии абстрактности. Его природа изучена до более высокого уровня – до такой степени , что с большим опытом практики оно узнаваемо даже тогда , когда разум отключен. Тогда , в таком случае , это состояние космического сознания.
Вопрос : Кажется , что разум не отмечает , не запечатлевает эту плоскость с точностью. Если бы он мог это делать , мы были бы в состоянии описать ее в последствии. А когда мы находимся вне медитации, разум не может описать своего опыта.
Махариши –
Разум может описать его своим собственным языком выражения. Одни люди называют это – так , другие – иначе, по другому. Фактическое , истинное состояние не может быть передано так , чтобы перенести его в дом к другому человеку ; но словами можно описать , выразить какую-нибудь мысль из этого. Когда кто-то говорит : «О , это очень сладко» , ощущение сладости нельзя перенести домой к кому-нибудь , но , несмотря на это , его можно выразить.
Вопрос : В медитации разум отождествлен с чувствами?
Махариши –
Когда мы изучаем предметы с внешней стороны , разум полностью отождествлен с чувствами и чувства являются средством увеличения впечатлений , знаний объектов в разуме. Всякое познание внешних объектов предполагает , включает в себя отождествление разума с чувствами. Сегодня степень отождествления уменьшена медитацией. Предположим , разум некоторое время изучал цветок , и сейчас существует в нем мысленная картина. Теперь представьте , что вы начинаете медитировать на этой форме , таким образом , когда глаза закрыты , цветок виден , когда закрыты уши , звук мысленно слышен. Это очень тонкое состояние сенсорного познания. Таким образом , когда кто-нибудь мысленно говорит «цветок» , даже мысленное воспроизведение цветка является функцией органов речи , но они функционируют на очень тонком уровне. Когда звук громче , органы речи функционируют на более низком уровне , когда это мысленно повторяется , функционирует очень высокий уровень органов речи. Когда цветок исследован в грубой сфере , разум намного полнее отождествлен с ним. Когда мысль стеснена к более тонкому уровню, разум отождествляет себя с более тонкими уровнями способности изучать. Это – то, что мы имеем ввиду , когда говорим , что разум меньше и меньше отождествляется с сенсорным восприятием. Таким образом , когда он отождествлен с тончайшей стороной способности познавать , он получает возможность достигать состояния Неотождествления с сенсорными ощущениями , со способностью познания.
Вопрос : Это только в медитации?
Махариши –
Только в медитации , которая делает возможным прямое , непосредственное познание тончайшего состояния мысли. Изучение более тонкого состояния мышления означает , что разум отождествляет себя с тонкими областями способности познавать. Отождествление , таким образом является намного меньше , и в конце концов , в трансцендентальном , отождествление разума с полем способности познавать равно нулю. Потом разум , без влияния внешних объектов , остается сам по себе. Это называют ясностью ума. Разум как будто удален от всех примесей. Когда все ушло в трансцендент , когда разум добивается своего собственного статуса , положения , тогда разум чист , ясен. Чистый разум означает возможность быть сознательным. Эта способность быть сознательным и сознание – две разные вещи. Разум – как разум – является сознательным. Сознательным своей собственной сознательностью.
Вопрос : Махариши , когда разум человека находится в его правильном состоянии без отождествления , мир ощущения продолжает существовать без помех?
Махариши –
Не в то же время.
Вопрос : Это будет невозможно?
Махариши –
Невозможно, потому что состояние Бытия трансцендентально. Оно является источником всех относительностей.
Вопрос : Значит , иногда , когда неприятные мысли нежелательной природы приходят в течение дня , вы не сможете постараться их контролировать? Вы только направите ваш разум на мантру и автоматически это позаботится о ситуации?
Махариши –
Это произойдет автоматически. Иначе , если мы начинаем контролировать мысли , мы начинаем отодвигать их назад и воевать с ними. Потом мысли становятся более сильными. Если вам говорят не думать о какой-то вещи , о чем-то , очень часто , вы скажете : «Я не собираюсь об этом думать» , «Я об этом не думаю». И чтобы постараться забыть об этом , вы будете об этом помнить. Таким образом , что мы делаем? Будьте к этому беспристрастны и используйте разум для чего-то стоящего , и по мере того , как практика медитации увеличивается , внутреннее счастье возрастает , увеличивается покой и удовлетворенность. Действительно , естественным образом ничего плохого не будет в области мыслей , речи или действий , потому что жизнь становится более естественной. Естественная жизнь добродетельна и высоконравственна. Медитация уничтожает все виды неестественной жизни.
Вопрос : Зависит ли характер человеческих мыслей от вещей?
Махариши –
Согласен; но более необходимо познание Себя пока изнутри. Для развития души можно обходиться без вещей , без пищи и без множества вещей. Если присутствует медитация , вместе со всеми теми вещами , окружающими нас , ничто не будет помехой. Если есть все и мы полны материального благополучия , даже это материальное благополучие не будет помехой для внутреннего развития , которое не имеет дело с внешним , потому что медитация начинается с умственного уровня мышления и идет к уровню трансцендентного Бытия. Техника достижения чего -то в мире – это выход из всего настолько , что когда вы выходите из мысли обо всем , не только это будет осуществлено , но и то , о чем можно было бы подумать , осуществится.
Позитивное размышление существует на низком уровне. Если вы хотите хлеб , вы думаете о нем и продолжаете думать о нем , и хлеб будет приобретен. Я согласен ,, что думая о предмете снова и снова , вы настаиваете на этом мысленной силой; ваша мысленная сила намного больше , если вы выходите из целой сферы мироздания в сферу Создателя. Таким образом , необходимо не думать о хлебе , но достигнуть состояния Бытия , области Создателя ,- «Выходите на уровень трансцендента» , «Прежде всего ищите Царство Божие внутри себя», – одной этой формулы достаточно , чтобы возвеличить все стороны , аспекты жизни- «остальное приложится».
Вопрос : Правильно ли , достаточно ли делать одно умственное произнесение – разум не повторяет , но остается на одной точке? Разум поддерживает одно произнесение , но движется к более высоким состояниям?
Махариши –
Это возможно. Но преднамеренно его нельзя задержать на одном мысленном произнесении. Трансцендировать будет легче после множества повторений.
Вопрос : Даже без повторения качество произнесения изменяется -это происходит просто.
Махариши –
Мы не допускаем этого. Это может случиться , но это может не быть точным. Это может произойти благодаря эмоциональному притоку разума. Это эмоциональное чувство открытости Богу , движения к Богу, затем – чувство , как будто вы повторяете мантру – взаимодействие может произойти благодаря эмоциональному притоку и оно создает состояние самогипноза. Целый разум будет окружен – будто лишен свободы – мыслью о божественности , а не находиться в состоянии безупречного , чистейшего Бытия.
Вопрос : Тогда это может стать гипнозом.
Махариши –
Это может стать иллюзией , несмотря на то , что в то же время вы это познаете. Фактически , это будет иллюзия , но иллюзия не будет обнаружена , т.к. вы ею наслаждаетесь!
Вопрос : Может ли этот путь быть опасным?
Махариши –
Опасно чувство , что реальное состояние трансцендентирования не познано. Но само чувство не опасно; это будет очень приятно! Сердце будет биться с огромным счастьем , но реальное погружение внутрь себя не будет познано: это будет временный эмоциональный взрыв общности с Богом , а не фактическое , истинное состояние общности. Следовательно, мы не задерживаем разум на одном произнесении.
Та же ситуация может без труда сложиться через познание различных уровней одного произнесения , пока разум трансцендентирует. Далее это возможно , но мы не сможем сказать , истинно ли это трансцендентирование или разум остается окруженным этой эмоцией. Это не будет поддаваться проверке , и следовательно , мы не умышленно задерживаем разум на одном произнесении. Если это происходит само собой , мы не можем этому помешать.
Вопрос : Но , несомненно , человек поймет это самостоятельно по качеству познания.
Махариши –
Нет. Самостоятельно это будет трудно проверить , потому что эмоциональное окружение этой мыслью приведет к некоторому счастью и освобождению. Но когда разум фактически трансцендентирует , частично от отдыха и ощущения счастья будет почувствована энергия , намного больше энергии , и ощущаться в течение дня. Критерием будет сумма полученной энергии. В первую очередь , разумом , окруженным эмоциональной мыслью , в виде гипнотического состояния , счастье будет ощутимо , и как результат этого – будет почувствовано счастливое освобождение , но тут не будет большого количества прибавленной энергии. Что бы ни было получено через освобождение , оно – это многое -осуществится , но не в таком количестве , как в действительности при трансцендентации.
Вопрос : Я могу понять. Но когда разум становится наблюдательным , и очень тонким , и познает более высокие уровни , несомненно , это является указанием , что это – не эмоциональный самогипноз.
Махариши –
Нет , потому что обоими путями могут быть изучены более высокие уровни. Это может быть такое состояние эмоции , 100- процентной эмоции , но моментально вы начинаете различать, узнавать , задумываться : «Я ощущаю счастье , удовлетворение; как приятно». Только лишь эта мысль способна совершить эмоциональное окружение. Это является очень высокой точкой.
Вопрос : Следовательно , результат медитации – лучший человеческий критерий?
Махариши –
Результат медитации в течение дня , отмеченный количеством энергии , а не ощущение счастья. Это может быть так же , как в случае ощущение эмоций , но является ли это реальным , настоящим трансцендентированием , или нет , покажет полученная в течение дня энергия.
Вопрос : Можно ли продолжать эту медитацию в обычной , повседневной жизни?
Махариши –
Так же просто , как покрасить белое полотно в желтый цвет. Белая ткань , лишь «поверхностно» покрашенная в желтый цвет , станет желтой. Так разум , перешедший в состояние Бытия , где он совершенно , полностью поглощен этим состоянием , находится в состоянии этого Бытия. Только в начале практики это может не быть «скоро» или очень длительным в течение повседневной деятельности. Но повторение состояния погружения внутрь – все больше и больше Божественного состояния ,- удерживается до тех пор , пока естественная сущность разума преображена. Это можно легко практиковать в обычной жизни ; однако , погружения утром и вечером достаточно , чтобы позаботиться о нуждах целого дня.
Вопрос : Эта практика будет всегда необходима?
Махариши:
Она больше не нужна , когда достигнуто космическое сознание. Однажды белая ткань была перекрашена в желтый цвет – ее не надо больше красить. Она не поблекнет , не исчезнет. Цвет останется надолго. Человеку больше не надо трансцендентировать ради космического сознания , потому что трансцендентация вошла в поверхность его сознательного разума. Он просто закрывает глаза и трансцендентирует. Если он не хочет использовать чувства , он их просто отключает и пребывает в состоянии Бытия. Нет больше возможности для путешествия , для прохождения через различные уровни, как в начале , к более высокому трансцендентированию , потому что больше нечего трансцендентировать! Он постоянно сознательно живет трансцендентацией. Для него практика не имеет значения.
Вопрос : Эта простая система медитации была открыта только недавно?
Махариши –
Нет. Нет ничего , чего бы раньше не существовало и что бы не могло существовать в настоящем или будущем. Христос , Будда , Кришна , все священные писания приводят один и тот же метод. Христос сказал : «Сначала обретите Царство Небесное внутри себя , а остальное приложится». Слово «Сначала , в первую очередь» является очень важным ,- первая вещь в жизни , первое в течение дня. «Сделай сначала это , а все остальное приложится» было сказано в силу кое-какого метода получения трансцендентального Бытия. Христос принес в мир забытую систему достижения Царства Небесного внутри себя ; а затем «все остальное приложится», вы будете наслаждаться жизнью , будете счастливы , все ваши желания исполнятся.
Кришна учил этому сбитого с толку Арджуна 5.000 лет назад. Он сказал : «Арджун , уйди из области трех , туда , где нет смятения , страха , нерешительности , которые ты испытываешь в жизни. Уйди из сферы относительности, и твои действия будут более мудрыми и успешными ; ты выиграешь битву и свободу от связывающих следствий действия кармы.
Будда говорил то же : «Нирвана является состоянием свободы , вечного счастья , непосредственно достигнутого». История доказывает , что тысячи были освобождены в его время только лишь с помощью системы медитации , которую можно повсеместно применять и практиковать.
Ничего нового в этом нет. Это просто может быть забытым , затем кто-то опять приносит это в мир. Подъем вверх построен и через некоторое время он просто становится обветшалым. Тогда его чинят, и после некоторого времени он ветшает , и его снова , опять и опять чинят. Это просто естественный цикл событий. Я не вижу в мире ничего нового : та же старая , древняя земля , тот же старый воздух , та же вода , тот же тип людей , те же трудности , то же вечное счастье , тот же Бог и те же старые страдания , то же самое старое счастье. Но когда об этом рассказано вновь , в общем вещь открыта заново, и она становится новой.
Вопрос : Махариши , эта медитация очень стара?
Махариши –
Очень древняя. Самая древняя традиция. Истина является древним знанием , и путь к осознанию истины также очень стар. Ничто не ново в этом мире.
Вопрос : Махариши , вы считаете , что если человек начинает медитировать , любовь автоматически снизойдет к нему , и где-нибудь он ее обнаружит, – изменит ли это человека полностью?
Махариши –
Мало – помалу , постепенно медитация полностью изменит человека.
Вопрос : Это всегда эффективно? Извините меня , Махариши , я видел тут много людей , делающих эту медитацию , но они не кажутся мне изменившимися.
Махариши –
Этого не может быть.
Вопрос : Почему?
Махариши –
Не может быть , чтобы солнце взошло , но тьма осталась. Человек , медитируя по этой системе , не может оставаться таким же. Если он остался таким же , значит он не медитирует.
Вопрос : Почему эта система глубокой медитации намного легче , чем остальные системы?
Махариши –
Потому что другие системы борются с разумом; разум в напряжении , тогда как эта система привлекает разум , направляет его в определенную сторону, по направлению к счастью. Другие системы заставляют его идти в направлении , не свойственном ему , не естественном для него , сбивают его с пути. Эта же система ведет его прямо к Царству Небесному; ненавязчиво , без толчков или применения силы.
Вопрос : Почему это звучит так просто , но когда мы начинаем , это совсем не просто?
Махариши –
Если вы начинаете из нищеты , страдания , то, естественно, начало покажется вам трудным ! Но если вы примете во внимание цель , то начало является легким ! Начало кажется трудным , когда мы только начинаем !
Вопрос : Почему эта система кажется одновременно и трудной , и легкой?
Махариши –
Такова природа мира. Существует свет , и существует тьма , являясь противоположностями. Где есть Северный полюс , там есть и Южный. Противоположные силы , противопоставленные друг другу , приводят к нейтрализации друг друга , уравновешивают друг друга. Одно постоянно поддерживает существование другого. Но фактом является то, что влечение так велико, что одно не может существовать без другого.
Вопрос : Но эта двойственность является только иллюзией, не так ли ?
Махариши –
Если двойственность является иллюзией, тогда единства не будет. Обе стороны имеют свои достоинства; без двойственности единство не существует.
Как я говорил, это естественно, и то, и другое истинно. Обе сущности противопоставлены в своих характерных чертах и оба так близки друг другу, что не могут друг без друга существовать. Настолько, что одно является сразу другим и различия нет; но пока различие так велико, что в целом одно не похоже на другое. 100% разнообразия и 100% единства, оба выполняющие свои функции в одно и то же время. Это – сущность работы созидания. Это – истинная реальность. Одно кажется реальным, другое – нет. Действительно то, что оба реальны, и еще более действительно, что оба реальны в одно и то же время, одновременно. Как реальна вода, так же реален и лед. Но оба являются совершенно противоположными друг другу, но близость так велика, что лед не может существовать без воды. Близость так велика, что лед не только не может существовать без воды, но является водой и ничем кроме воды. Они едины и различны одновременно, и оба – вместе.
Вопрос : Если человеку показали, как медитировать, и он практикуется в этом определенное время, а затем бросает, остается ли у него то, чего он достиг?

Махариши –
Вы открываете магазин, и если он открыт каждый день, вы получаете выгоду, но если вы его закроете, полученная прибыль будет мало – помалу, постепенно истрачена, израсходована, и ничего у вас не останется. Это очень практично. Когда мы открываем магазин, появляется выгода, прибыль. Когда мы его не открываем, прибыль пока еще остается. Если мы в состоянии сохранить доход и не израсходовать его, эта сумма останется у нас, но когда мы ее расходуем, от нее ничего не останется.
Вопрос : Как же это сознание, которого мы достигли, может быть израсходовано?
Махариши –
Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим процесс, как это было достигнуто. Если это было достигнуто от грубых познаний, продвигаясь к более высоким познаниям, а затем в конце концов уходом от внешнего мира, продвижением к собственному «Я», тогда познание нашей собственной сущности было достигнуто полным замыканием, уходом в себя от внешнего. Когда разум полностью уходит в себя, достигает состояния трансцендентации, в таком случае он становится им. На 100% индивидуальный разум становится космическим сознанием. Но при выходе эти 100% не остаются, потому что в мире чувственного мышления разум поглощен относительностью. Разум познает материальные объекты – скажем, цветок. Впечатление от цветка снова перенесено в разум. Теперь существуют два чередующихся впечатления. Когда разум всецело уединен, тогда ощущение вечного Божественного абсолютного счастливого сознания являлось 100-процентным. Когда разум выходит из него, он находится под впечатлением с помощью образа цветка. Таким образом, чистое, ясное сознание находится под воздействием. В состоянии познания себя сознание было ясным, как чистое, ясное, бесцветное состояние кристалла; когда вы подносите его близко к объекту, цвет предмета отражается в кристалле, и кристалл теряет свою чистоту и бесцветность, на него влияет предмет. Та же аналогия применима и к нашему разуму. Когда мы замкнуты, ушли в себя, удалены от мира, разум находится в его бесцветном состоянии. Опять выход и разум является окрашенным в желтый, белый или черный, каким бы ни было отражение. Это абсолютно чистое сознание не остается чистым; воздействие внешних познаний делает его смешанным сознанием.
Таким образом, когда только начинается практика, разум уединяется, становится полным, затем выходит снова, но не задерживается надолго, т.к. это было долгое время – много лет он был подвержен влиянию внешнего мира и приспособился и к тому, и к этому. Мы уходим, но разум не привык к этому чистому сознанию. Таким образом, он находится в своем более или менее подлинном состоянии, когда цветок способен совершенно овладеть разумом. Хотя в удаленном состоянии сознание было 100-процентным самосознанием, когда оно возвращается «наружу», во внешнее, разум в общем задерживает, сохраняет, только приблизительно 1,2,3,4 или 5 процентов полного, ясного сознания. Предположим, 5%. Тогда 95% влияния внешних объектов является реальным, и реальность абсолютно счастливого сознания только 5%. С практикой она возрастает, но если мы не практикуемся, возрастание будет сковано, и не только возрастание будет приостановлено, но разум начнет терять эти 5%, все больше и больше попадая под влияние внешних объектов, т.к. иное воздействие было кратковременным, а влияние внешнего постоянно, непрерывно. Следовательно, необходимо, чтобы разум не был все время вовлечен в внешнее познание. Со временем человек сможет удалиться внутренне и достичь абсолютно счастливого сознания. Таким образом, разум сможет привыкнуть к этому сознанию. Когда оно станет применимым к нему, тогда он будет задерживаться в нем больше и больше. Придет время , когда 100% этого полного сознания появятся ,- другими словами, разум не будет подвержен влиянию другого объекта. Образ объекта будет 5%, а состояние абсолютного ощущения счастья – 95%. В конце концов , с практикой появятся полные 100%, и образ, влияние объекта будет только внешним, поверхностным, как круги на воде. Когда это случается, то отпадает необходимость в духовном, умственном удалении, тогда ничего не будет потеряно, 100% полного достигнутого. Объем, способности разума тогда полные.
Когда резервуар полон, дайте ему переполниться, не пока из него не начинает выливаться, существует риск нехватки в нем воды. Таким же образом все растрачивается, и мы начинаем это все время терять. Достижение произошло через удаление разума от всего внешнего ,и, возвращаясь, он не удержал все 100%, т.к. он был под влиянием внешних объектов. Таким образом, влияние внешнего уменьшает чистоту сознания. Уменьшено состояние чистого сознания, и когда мы находимся «снаружи», чистота все больше и больше находится под влиянием. Когда мы входим внутрь, 100 – процентная чистота достигнута. При выходе удержаны 5%. Если мы не «входим», мы рискуем потерять эти 5%, достигнутые с помощью ухода. Вот как познания, которых мы достигли, могут быть истощены.
Вопрос : Имеет ли это какую-то ценность – пересматривать события дня перед медитацией?
Махариши –
Нет. Этого не нужно, я считаю это очень плохой практикой. Мир относителен, одно взаимосвязано с другим – было совершено и плохое и хорошее. Если мы начинаем пересматривать плохое, которое мы совершили, затем, ночью , думая об этом, мы сохраняем впечатления, и они тонут, погружаются в разум, и во время сна впечатления пойдут глубже. Эту практику рекомендуют многие, но я сильно против нее. Что бы ни было сделано, мы не изменим это. Дайте программу похоронить мертвое. Что лучше, так это пойти спать во время медитации. Когда мы связываемся с божественным и идем отдыхать, нет возможности возврата наших собственных ошибок или наших собственных разумных действий прошедшего дня. Этим вы не платите за пересмотр событий дня.
Итак, цель пересмотра прошедшего – улучшить самих себя. Цель верная, стоящая, но практика плоха, неверна. Цель – просмотр прошедшего, чтобы, если мы совершили какое- либо плохое действие и раскаиваемся в этом, мы были бы готовы не повторять этой глупости на следующий день. Но с помощью пересмотра мы делаем впечатления в разуме глубже. Допустим, мы ударили человека на улице, и ночью мы в этом раскаиваемся и как результат этого наша сущность преображается таким образом, что мы не совершаем этого снова. Что произошло? Мы избавляемся от одной дурной склонности. От скольких же дурных наклонностей можно было бы избавиться таким же образом ,- одно за другим? Вместо этого медленного и тщательного процесса мы медитируем и двигаемся к божественному. Познавая внутреннее счастье, мы получаем духовную удовлетворенность. Когда ни будь мы удовлетворимся ; все неприятные вредные наклонности будут удалены, устранены. Плохие привычки, которые задерживаются в нас являются результатом только духовной неудовлетворенности. Если бы мы нашли способ добиться удовлетворенности, этим была бы уничтожена главная причина всех ошибок и ошибочного поведения. Итак, лучший путь – достичь общения с божественным и добиться удовлетворенности. Таким образом, могут быть уничтожены не только плохие поступки сегодняшнего дня, но и возможность совершить что-либо плохое завтра будет предотвращена. Итак, даже если мы признаем ценность самоанализа наших поступков, даже если мы считаем его практически ценным, намного более ценно то, что будет достигнуто с помощью применения нашего разума в процессе внутренней божественной общности. Таким образом, это – лучший процесс применения нашего разума перед тем, как лечь спать. В грубой сфере логики пересмотр прошедших событий кажется звуковым методом. Но при случае завтра, если сердце не удовлетворено, вы не будете помнить мысль ночи ! Таким образом, избавьтесь от неудовлетворенности посредством прямого общения. Идя спать, медитируйте – это лучший путь. Бизнесмен всегда думает о том, как использовать свое здоровье, как лучше потратить деньги, вложив их так, чтобы получить большее количество прибыли за короткий срок. Так же думаем и мы; когда мы молимся Богу, мы стараемся делать это так, чтобы эффект молитвы был максимальный. Несомненно, некоторая польза в пересмотре человеком прошлых действий есть, и некоторые люди рекомендуют это как стоящую практику. Мы допускаем ценность этого, но мы также считаем, что более полезно будет не заниматься этой практикой ,а вместо этого помедитировать и идти спать. Допуская ценность и того и другого, мы выбираем более полезное.
Вопрос : Сколько времени пройдет до того, как снизойдет абсолютное блаженство7
Махариши –
Вопроса о времени не существует. Вы с самого начала начинаете чувствовать его ежедневно. Некоторые люди познают его быстрее, чем другие. Это зависит от того, насколько верно, правильно выполняются инструкции. Необходимо только знать, каким образом верно направить разум к этому. Нет причины, по которой вы не могли бы попасть к Истине быстро.
Вопрос : Более интеллектуальный человек быстрее добивается этого?
Махариши –
Не обязательно. Интеллектуалы обычно идут очень хорошо, несмотря на то, что я не мог бы сказать, что это благодаря интеллекту. Монотонность, глупость разума является помехой. Как образованный, так и не образованный ,- каждый имеет равный, одинаковый шанс, пока правильно следует инструкции.
Вопрос : Счастье, о котором вы говорите ,- это не то, что мы обычно называем счастьем. Вы имеете ввиду абсолютную, наивысшую степень?
Махариши –
абсолютное счастье является результатом долгой практики медитации, но возрастающий уровень счастья будет заложен с самого начала в повседневную жизнь человека. С первых же ступеней мы сталкиваемся с возрастанием света, его интенсивности, с возрастанием степени счастья. Это гарантирует, что мы развиваемся в нужном направлении, к совершенному, истинному счастью.
Вопрос : Я погружаюсь в него; ощущения – приятные, иногда я вижу красивые цвета, но это еще не то состояние.
Махариши –
Если процесс таков, что внимание окружено чудесными познаниями, то процессу необходимо стать более определенным. Он может вести к трансцендентации
в каждом сеансе, и это не занимает месяцы и годы практики. Каждые полчаса вы можете погружаться внутрь 3-4 раза. Это будет возвышение, продвижение разума вперед, через высшие уровни. Как будто мы после яркого света улицы входим в темную пещеру, двигаясь очень медленно. В более темном пространстве способность глаз видеть будет увеличиваться только постепенно, а через некоторое время глаза начинают видеть в темноте. Так же и разум. Ему необходима тренировка. Много лет он изучал реальные уровни мироздания. Таким образом, постепенно мы направляем разум к более высоким уровням, с помощью повышения его способности познания более высшего, дальше и дальше, пока постепенно он не станет способен познавать абстрактное.
Вопрос : должен ли человек что- то отдавать, чтобы этого достичь?
Махариши –
Что он отдает? Мы только разворачиваемся и уходим. Ничего не отдается. Вы знаете, если человек, живущий в маленькой хижине перенесен во дворец, мы не считаем это потерей хижины, потому что получен дворец, и в этом нет проигрыша. Если человек доволен своим бизнесом, зарабатывая 10.000 долларов в год, а затем он начинает зарабатывать миллион долларов в год, что он потерял? Это не потеря 10 тысяч долларов, это получение миллиона долларов. Итак, мы не считаем это потерей. Нужно только сидеть некоторое время и ощущать это, а затем выйти; это не нуждается в отдаче чего -либо .Теория самоотречения и теория отчуждения не для светских людей. Вы знаете, если блаженство является полным, если Царство Небесное – со мной, то мы сможем жить естественно с тем, что внутри нас даже тогда, когда глаза наслаждаются внешним великолепием мира. То, что внутри меня, может жить естественно, даже когда глаза поглощены созерцанием внешней красоты природы. Есть те, кто пропагандирует: оставьте это, и тогда получите то, оставьте мирские удовольствия, чтобы достичь духовного счастья; и они советуют вам выпустить этот свет; пока вы этого не сделаете, как можете вы иметь яркий свет в комнате? Это неправильная, неверная логика. Я говорю: останьтесь в этом свете и с помощью «поддержки» этого самого света откройте дверь, и яркий свет будет впущен. Чтобы впустить более яркий свет, надо только открыть дверь и не выключать свет. Те, кто советует вам отречься, отказаться от мира, считают, что красота мира велика, и пока эта красота не избегается, как может разум идти к сфере меньшей красоты? Таким образом, они считают, что мир более величествен , и что величие Бога намного меньше величия мира . Следовательно, нужно избегать более великую красоту мира, чтобы разум принял менее великую красоту Бога. Теория отказа от мира базируется только на этом – мир прекрасен и привлекателен, и он приводит в восторг разум, и пока вы не закрыли двери мира, как вы можете наслаждаться Божественным? Это очевидно – это неверная логика. Сфера Божественного – как яркий свет снаружи. Сфера мира подобна электрическому свету внутри комнаты. Оставаясь в сфере мира, наслаждаясь всеми удобствами материальной жизни, оставьте только открытой дверь внутрь; только направьте аспект познания внутрь, на некоторое время – только на несколько минут ,- для того, чтобы войти ,- и вы этого достигли. Мирские вещи требуют долгого времени, чтобы их постичь, т.к. объектам внешнего и тому, что находится в его пределах, требуется больше внимания. А тому, что лежит внутри вас, нужно только, чтобы вы пришли к этому и наслаждались – только несколько минут и затем выход наружу.
Вы знаете, есть две вещи: первое – в том, что не надо отказываться ни от чего в мире; нет необходимости в чувстве отчуждения. Второе, что очень ценно, это что яркость мира будет увеличена светом внутреннего «Я». Не те материальные и духовные ценности идут рука об руку, но с познанием внутренней жизни внешнее великолепие будет более проясняться.
Вопрос : Необходимо ли иметь специальные условия, чтобы достигнуть такого состояния?
Махариши –
Одно из них – тишина, тихое место.
Вопрос : Каковы остальные особые условия?
Махариши –
Условия не важны. Тело не может быть усталым. Как шум отвлекает разум, так и усталость тела притупляет разум. Самая важная вещь – техника применения разума , куда направить его, чтобы он мог трансцендентировать к пределам познаний. Разум может продолжать изучение высших и более высоких, самых тонких структур, и затем трансцендентировать на самом тонком уровне, достичь Бытия. Техника познания наивысших уровней медиума медитации – самое важное. Если тело устало, разум притупляется и не может оценить более высокие сферы медиума. Вот почему усталое тело не подходит для медитации. Что касается шумного места, разум придет к более глубоким фазам познания, но внешний щум будет отвлекать его.
Вопрос : Значит ли это, что не надо пытаться медитировать, если мы устали или вокруг много шума?
Махариши –
Разум будет игнорировать шум. Хотя шум, восприятие шума будет препятствовать трансцендентированию, разум будет трансцендентировать, а трансцендентация означает: все познания относительны. Эта техника медитации привлечет разум внутрь, в то время как внешний посторонний шум отвлекает его. Но если шум постоянен, вы можете только его игнорировать, просто воспринимать его легко. Иногда вы будете проходить глубже, иногда нет, таким образом, пользуйтесь случаем. Даже если шум постоянен, им можно «управлять» во время медитации. С другой стороны, усталое тело притупляет разум, снижая таким образом качество познания. Если тело очень устало, то разум начинает запаздывать, отставать, и даже грубые структуры не могут быть изучены. В таком случае намного лучше поспать, чем медитировать, и если усталый человек медитирует, он будет засыпать, его будет клонить ко сну в течение этих 10-ти минут. В этом состоянии лучше засыпать во время медитации, потому что отдых будет более глубоким и полным, и более короткий сон принесет столько же отдыха, сколько и более долгий, нормальный. Существует некоторое преимущество, но не такое, какое может дать трансцендентация. В деловом, суетливом, беспокойном мире сегодняшнего дня, если мы можем уменьшить напряжение, расслабиться даже за полчаса, это очень ценно и значит очень много.
Вопрос : Если человек очень тяжело работал умственно, и его разум устал, что происходит с его медитацией?
Махариши –
Усталый разум означает, что разум не в состоянии познавать внутренние фазы объекта. Он не способен к наблюдательному, острому познанию; уставший разум клонит ко сну.
Вопрос : Важно ли прямо перед медитацией иметь добрые помыслы и быть в хорошем состоянии?
Махариши –
Мы не обращаем никакого внимания на состояние разума перед медитацией. Каковы мы есть, мы сразу же начинаем, каким бы ни было состояние.
Вопрос : Махариши, если вы приняли еду, после какого количества времени можно начинать медитировать?
Махариши –
После, скажем, 1,5 часов или примерно около этого.
Вопрос : Нельзя ли начинать сразу после еды?
Махариши –
Нет. Сразу нельзя, потому что процесс медитации смягчает дыхание, а для усвоения после еды необходимо больше дыхания, больше кислорода. Пища имеет склонность делать дыхание тяжелым, медитация делает дыхание мягче. Мы исключаем несовместимые процессы.
Вопрос : Если человек пропустил обычное время, каково самое позднее время вечером, когда он может медитировать?
Махариши –
Перед едой – наилучшее время для медитации.
Вопрос : Не слишком близко к 11ч.или 10ч.вечера?
Махариши –
Эта медитация ведет разум к источнику энергии. Если вы медитируете около того часа, когда идете спать, вы будете чувствовать себя бодро, свежо и не сможете уснуть. Может быть, 2 или 3 часа вы будете просто лежать, не в состоянии уснуть. Это не сделает тело очень бодрым утром. Внутри вы будете чувствовать бодрость, но тело будет нуждаться в отдыхе. Таким образом, это не принесет пользы – медитировать прямо перед сном. Есть другие системы медитации, которые полезны перед сном, но не эта, ведущая прямо к трансцендентальному Бытию.
Вопрос : Человек медитирует только промежутками – скажем, два часа каждый раз или однажды в день, или только в определенных условиях?
Махариши –
Для этой медитации важно только одно – из внутренней сферы, и одно – из внешней сферы. В сфере внешнего – тишина, в сфере внутреннего – бодрость. Разум становится бодрым, когда вы медитируете. Не должно быть шума, насколько это возможно, потому что внешние шумы отвлекают разум. Но если вы живете в не слишком идеальном районе, то лучше будет адаптироваться, привыкнуть, стать равнодушным к этим шумам. Не огорчайтесь из-за этого, просто повторяйте мантру и не беспокойтесь об этом. Что касается внутренней бодрости, когда тело устало и вы чувствуете себя «притупленно», что стоящего будет в медитации, если вы не познаете высшие сферы мантры? Чтобы познать высшие сферы мантры, разум должен быть острым. Если разум не сообразителен, не бодр, не работоспособен, тогда высшие сферы не будут осознаны. Когда тело устало, и разум начинает чувствовать притупление, притупленный разум не в состоянии познавать тонкие сферы мантры, и тогда он не ощущает никакой привлекательности, а не ощущая никакой привлекательности, он остается в нерешительности на уровне духовного размышления и в него вторгаются мысли. Мысли будут присутствовать все время, и мантра проходит на поверхности, неглубоко, но высшие уровни мантры не появятся. Поэтому благоразумнее, целесообразнее не медитировать, когда тело устало или после плотной пищи.
После еды тело также притупляется. Сразу после еды необходимо немного больше кислорода, чтобы переварить пищу, таким образом, естественно, дыхание становится тяжелее. Процесс медитации делает дыхание более легким. Таким образом, если мы начинаем медитировать сразу после еды, может возникнуть конфликт в системе, т.к. дыхание должно быть тяжелее после еды, а процесс медитации делает его более мягким. Это не будет полезным для здоровья. Поэтому мы не медитируем в течение 3-4-х часов после плотной пищи. После завтрака медитировать можно, потому что завтрак не является плотной пищей. Завтрак, ланч или обед – не так уж важно. Правилом является то, что после плотной еды не может быть медитации.
Подобным же образом, не очень полезно медитировать, когда вы чувствуете острый голод; тогда разум также становится немного заторможенным. Лучшим состоянием тела для этой медитации является нормальная, комфортабельная, соразмеренная жизнь. Во многих случаях эти вечерние рассуждения делают жизнь неправильной, и когда вопросы и ответы приближаются к 9.30 вечера, тогда это становится еще более беспорядочным! Это могут быть нормальные часы; возвращаясь из офиса, просто немного отдохните и затем медитируйте. Потом после обеда опять немного отдохните; ложитесь спать рано и вставайте не очень поздно. Тогда это – равномерная, соразмерная жизнь, и когда жизнь размеренная, даже когда вы устали, у вас есть некоторое время, чтобы отдохнуть перед медитацией.
После дневной работы, если вы чувствуете усталость, лучше придя домой отдохнуть 10 -15 минут, только отдохните хорошо, и после приблизительно получаса встаньте, немного умойтесь и садитесь медитировать на некоторое время, которое соответствует вашей практике, и затем лучше всего пообедать.
Когда вы встаете утром, просто почувствуйте, как реагирует тело. Если глаза открыты, глубокий сон уже прошел, и тело чувствует себя лучше, полежите еще минут 15, не насилуйте себя, а хорошо отдохните, полежите еще полчаса. Это неважно. Далее, если у вас есть только полчаса, чтобы либо медитировать, либо еще поспать, тогда лучше отложить медитацию и вместо этого поспать. Те, кому надо идти в офис рано утром, не могут медитировать утром, это не очень полезно – вставать рано, чтобы медитировать утром. Если вы хотите вставать рано, ложитесь спать рано. Только вставайте тогда, когда тело чувствует себя к этоиу готовым. В противном случае, если вы встаете рано, чтобы промедитировать, эта медитация не будет очень успешной. Эта медитация должна привести вас к расслаблению, устранить усталость, придать вам бодрость, но из -за недостатка отдыха вы не будете чувствовать себя бодро в течение дня, и ваш разум не будет чистым. Таким образом, если есть выбор между медитацией и получасовым сном, лучше не медитировать, а поспать; таким образом в конце концов вы получите отдых. Просто будет пропущена медитация. В другом же случае и медитация не будет успешной, и сон также будет упущен. Вы теряете в обоих случаях! Всегда лучше установить распорядок так, чтобы у вас было время для медитации с отдохнувшим телом и свежим разумом.
Но если разум обеспокоен, беспокойства, тревоги не помешают медитации. Только если тело устало, разум не будет способен ощущать высшие сферы мантры. Как бы ни был обеспокоен разум, если он очень беспокоен и вы думаете «Как сильно я волнуюсь, как я могу медитировать?» это не имеет значения. Просто сидите и медитируйте. Но если тело устало, идите спать, отдохните и медитируйте после этого. Если вы считаете. что вы постоянно обеспокоены, что вы не сможете медитировать, сразу просто повторяйте мантру, как вы ее произносите, и может быть, состояние беспокойства будет продолжаться 15 -20 минут, но просто сидите полчаса, и по окончании вы обнаружите намного больше облегчения, и все тревоги уйдут. Просто посидите, и даже когда мысли вторгаются в разум, не беспокойтесь, просто сидите, и в течение 15 -20 минут тревоги постепенно исчезнут, рассеются; но если вы беспокоитесь и не медитируете, тогда тревоги увеличатся и уничтожат вас.
Вопрос : Вы чувствуете, что влияние пищи имеет значение для разума, а как это влияет на медитацию?
Махариши –
Это влияет, пища влияет на разум, окружающая обстановка влияет на разум; все влияет на разум. Пища имеет огромное значение для разума, но эта система медитации такова, что она не нуждается в какой-то специальной пище или специальной окружающей среде. Эта медитация основана на естественной способности разума продвигаться к сфере большего счастья. Разум каждого естественно идет к сфере большего счастья; это – основа данной медитации. Мы только проходим фазу познания. Эта техника медитации является просто техникой, как начать присматриваться к тому, что внутри и уметь это сделать; разум продвигается сам по себе, самостоятельно, потому что внутри лежит большее счастье, одного которого достаточно, чтобы привлечь разум. Когда ситуация такова, тогда, кем бы ни был человек, мы не беспокоимся, это неважно. Когда он погружается внутрь и выходит, он выходит более благоразумным, сознательным, тогда он является более разумным, живет более сознательно, и как растет внутреннее притяжение, так же возрастает и внешняя восприимчивость, и каждый день человек становится лучшим человеком.
Вопрос : Вы имеете ввиду, что делать?
Махариши –
Он знает.
Вопрос : Вы хотите сказать, что он поймет, что хорошо и что плохо?
Махариши –
Каждый человек знает, что хорошо и что плохо, только многие не способны остаться верными добру и воздерживаться от плохого, потому что вне внутреннего они не способны побороть соблазн, но когда есть внутреннее, никакие соблазны не могут сбить человека с пути; все хорошее очень естественно начинает вливаться в жизнь; следовательно, влияние внешнего не имеет значения для человека, не влияет на него. Просто несколько минут медитации утром и вечером, и затем делаете, что бы вы не пожелали, ешьте все. что хотите.
Вопрос : Что касается предмета медитации, может ли у нас быть какая-нибудь реальная мысль или другая реальная вещь, чтобы о ней думать?
Махариши –
Любая мысль является в своем роде материальной вещью. Мысль кажется абстрактной, но она таковой не является, это очень тонкое состояние материи. Звук, который слышат уши, является грубой материей; это что-то очень позитивное. Высшая сфера этой позитивной материи. Высшая сфера этой позитивной материи есть мысль об этом звуке, и мысль также имеет свои высшие уровни. Процесс медитации – познание высших состояний мысли, таким образом, можно ощутить более высокие состояния мысли, пока не познаны тончайшие состояния мысли и не трансцендентированы. Когда познано самое тонкое состояние мысли. размышляющий оставлен наедине с самим собой в Самоозарении.
Техника этой медитации – изучение более тонких фаз мысли. Мысль, которую вы задерживаете – о мантре, потому что её вибрации намного более полезны, чем просто размышления.
Вопрос : Когда человек находится в очень плохом состоянии, он не может даже сконцентрироваться на мантре. Что тогда ему делать?
Махариши –
Медитация не начнется с этой попытки сконцентрироваться. Она начнется с помощью другого процесса, хотя принцип тот же: перенесение внимания к тонкому, и затем к трансцендентному. В случае, если человек не знает о том, что его в эту минуту окружает, его глаза могут быть открыты, но он не в состоянии увидеть цветок, его размышления, находящиеся на грубом уровне воображения – мы начинаем с разговора с ним, приводя его к познанию его окружения, к сознанию его тело. Это означает, что он спускается к уровню сенсорного восприятия, возможности видеть вещи и ощущать их. Начиная с этого уровня, далее мы привлекаем его внимание к мантре, с которой начинается медитация. Восприятие духовное, без помощи внешних чувств, затем движение к состоянию трансцендентации, это и есть принцип медитации. Медитация – это психология действительно продвинутая; современная психология была бы совершенной, если бы она развивалась с помощью внимания к источнику духа человеческого разума.
Вопрос : В таком случае это заняло бы долгое время – направить его к мантре на духовном уровне.
Махариши –
Дольше, чем в нормальной ситуации, но прямо также легко и просто, быстро – достичь трансцендента.
Вопрос : Не будет ли это зависеть от типа умственного состояния?
Махариши –
И с состоянием человека придется иметь дело. Один нуждается в великом терпении, повторении одной вещи 100 раз, если это необходимо. Но если доходит хотя бы одна вещь, тогда вы добились своего, добились успеха с ним.
Вопрос : А что делать в ситуации человека, чей разум вообще невозможно постичь? Человек подобен мертвецу, а разум – где-то ещё.
Махариши –
Мертвый может воскреснуть! Они живут в своём собственном воображаемом мире и ничего больше не имеет значения. Это зависит от того, на сколько вы заинтересованы и сколько времени вы этому посвящаете. Доктора в клиниках для душевнобольных могли бы сделать действительно много полезного, если бы у них было ограниченное количество пациентов и больше времени.
Вопрос : Помогут ли упражнения хоть сколько-нибудь?
Махариши –
Некоторые упражнения йоги помогают сохранять тело гибким. Это полезно для здоровья и таким образом облегчает медитацию. Но эта данная медитация влияет на него естественным образом. Она не нуждается в упражнениях. Тело неуклюже – эта медитация естественным образом исправит его!
Вопрос: Некоторые из великих мыслителей имели слабое здоровье и слабые тела.
Махариши –
Они не использовали свой разум, чтобы усовершенствовать своё тело! Обратили бы они своё внимание на тело, они могли бы развить здоровое тело. Иначе, естественно хороший разум мог бы иметь здоровое тело.
Вопрос : В последнем откровении рассказывается, как человек, имеющий склонность к головным болям, встал с обычной головной болью и решил помедитировать, и после получаса головная боль полностью исчезла. Является ли это тем, что и ожидалось?
Махариши –
Да, если медитация глубокая, вся головная боль и напряжение исчезнут. В этом нет сомнения. Медитация дает расслабление, и головная боль исчезает. Человек в течение 7 -20 лет не знал покоя из-за головных болей, мигрени, но сейчас он от них полностью избавится, если не за несколько дней, то за 1,2,3 недели. Медитация их с легкостью удаляет.
Вопрос : Как влияет медитация на человеческое беспокойство? Подразумевает ли она совершение усилий или нет?
Махариши –
Эта медитация не требует усилий, напряжения, хотя они необходимы, чтобы начать. Процесс идет сам по себе, не нуждаясь в применении силы или каком-либо усилии. Этот приятный путь разума посредством обращения внимания к возрастающему духовному счастью совершенно естественен, потому что Царство Небесное лежит внутри. Во внешнем мире – страдания, нищета, невзгоды; следовательно, путь внутрь к большему счастью естественен для разума. С самого начала человек чувствует себя лучше, разум менее подвержен тревогам, человек способен с ними справиться. Но это должно стать частью установленного порядка человека – утро и вечер, чтобы сделать оставшийся день гармоничным и успешным.
Вопрос : Есть ли опасность в слишком долгой медитации?
Махариши –
Слишком много чего-либо – это неблагоразумно. Если мы едим необходимое количество пищи, мы становимся сильными, но если это подстрекает нас неумеренно продолжать есть, тогда тот же процесс обернется против нас самих и вызовет пристрастие. Все можно в правильной пропорции. Подобным же образом, мы носим тёплую одежду, чтобы защитить тело от холода, но постоянное нагромождение одежды на одежду становится тяжестью, бременем и помехой. Вот как бывший комфорт и удовольствие становится страданием!
Вопрос : До того, как я начал медитацию, мне приходилось в жизни мчаться, бежать; а теперь я хожу. Принимаю ли я жизнь намного легче?
Махариши –
Если жизнь перестает быть борьбой, в таком случае это так. Суета – это только созданное напряжение. Медитация приносит естественное освобождение от напряжения внутри нас самих и нашего окружения.
Вопрос : Я также обнаружил, что эта медитация уводит меня из моего маленького «Я», моего эгоизма, в состояние счастья.
Махариши –
Это правильно. Что-то, что приносит счастье будет увлекать, уводить от малого эго. Но вы освобождены от большого напряжения, и вы находите счастье во всем, не только в музыке и искусстве.
Вопрос : Считается, что человек, который топит свое горе в алкоголе, – счастлив, т.к. он выглядит счастливым.
Махариши –
Это только мнение других. Он может выглядеть счастливым, и можно подумать, что он счастлив, но он сам просто знает, что он несчастен и старается забыть своё горе, скрывая его. Неудовлетворенность является причиной всех несчастий. Медитация искореняет причину неудовлетворенности с помощью умственных ощущений великого счастья; только удовлетворенный разум может быть счастлив.
Вопрос : Могла бы медитация оказать нормализующее воздействие на ожирение?
Махариши –
Медитация совершенствует, нормализует тело, но нельзя сказать, сколько времени это займёт у чрезвычайно полного человека или какое количество веса он сможет сбросить. Система не функционирует нормально, а медитация имеет способность нормализовать структуру. Это было отмечено во многих случаях.
Вопрос : Как медитация влияет на курение?
Махариши –
Многие курильщики рассказывали, что после 2-х – 3-х дней медитации желание курить было не таким сильным, как раньше, и что они выкуривали на несколько сигарет меньше в течение дня. Курильщики говорят, что избавиться от этой привычки силой воли очень трудно. Если есть сильное желание курить, человек курит, но если у него нет такого желания, он не курит из -за того, что ему нечего больше делать!
Вопрос : Сделает ли медитация художника лучшим художником?
Махариши –
О, да. Его восприятие лучше. Художник станет лучше, инженер, поэт, писатель – все станут лучше, совершеннее. Даже мать станет лучше, потому что разум становится более мудрым.
Вопрос : Преодолеет ли медитация ревность, зависть или грехи этого типа?
Махариши –
Предмет преодоления не важен; преодоление означает некоторое напряжение части человека, чтобы их снизить; они просто не будут обнаруживаться. Сейчас эта зависть, злость и подобные негативные эмоции существуют только благодаря внутреннему недовольству человека, которое, в свою очередь, обязано тому, что не найден путь к более полному счастью. Человек хочет достигнуть конкретного объекта, но не в состоянии этого достигнуть, и возникает неудовлетворенность. Но человек, у которого есть возможность достичь этого, становится удовлетворенным. Когда человек становится более удовлетворенным, он становится менее жестоким; жестокость и др. пороки являются результатом внутренней неудовлетворенности. Чем больше неудовлетворенность, тем больше пороков. Медитация ведёт разум к сфере удовлетворенности – вечному счастью.
Вопрос : Предположим, в семье шестеро, и они все действительно умственно отсталые, исправит ли медитация это?
Махариши –
Пусть они начнут медитировать, хотя бы трое из них, хотя бы даже один. Пусть один из них начнёт медитировать, и он начнёт испускать вибрации счастья и мира. Остальные находятся под влиянием этого; если второй начинает медитировать, он будет производить 50% эффекта сразу же. Сразу же появится эффект, потому что это – не из-за того, что другой человек не прав, просто этот человек не способен понять, в каком смысле другой говорит. Он говорит в одном смысле, а этот человек понимает в противоположном смысле.
Вопрос : Поможет ли медитация человеку преодолеть личную зависимость и др. негативные чувства?
Махариши –
Все амбиции и желания будут быстро удовлетворены.
Вопрос : Поможет ли медитация человеку стать менее угрюмым?
Махариши –
Через медитацию мы приобретаем привычку оставаться нетронутыми вещами и настроениями. Нет возможности для создания настроения. Вы возвышаетесь над ним; аппетит развит, вы начинаете возвышаться в познаниях реальности, и поскольку этот опыт растет, общность играет огромную роль в жизни человека. Пока многообразие не укоренится, не установится полностью, будет существовать возможность для настроений, очень позитивных для каждой отдельной части разнообразного.
Вопрос : Есть ли у нас выбор – счастье или несчастье?
Махариши –
Это зависит от выбора. С помощью медитации вы естественно избавитесь от несчастья. В состоянии космического сознания человек возвышается над влиянием греха и порока. Даже если вы хотите быть несчастным, это идёт вне вашего контроля. Это подобно зерну: когда оно испечено, оно не может прорости.
Вопрос : Как медитация избавляет от несчастья?
Махариши –
Тем, что она ведёт к счастью! Подобно тому, как переключатель является средством от темноты потому, что он ведёт к свету. Нажмите переключатель – и темноты больше нет. Таким образом, нет необходимости применять силу, чтобы устранить несчастье. Это- область, где современные психологи заблуждаются, пытаясь выявить несчастье человека, потому что не будет конца выявлению, или обнаружению несчастий человека! Это то же самое. что стараться удалить, вытеснить темноту из комнаты, чтобы иметь возможность наслаждаться светом. Это звучит логично, но это – не путь к свету. Вместо того, чтобы пытаться удалить темноту, мы просто переключим свое внимание на свет; мы пытаемся выявить счастье. Найти счастье – и автоматически несчастье исчезло. Одним махом мы достигаем двух целей, мы хотим быть счастливыми и не хотим быть несчастными! Таким образом, обе стороны уравновешены. В противном случае, даже если мы добились успеха в обнаружении и устранении несчастья, могут ещё остаться другие стороны выявления счастья. Тогда в обоих случаях, это была бы трудная работа. Но в этой медитации необходимо и достаточно только одно усилие, приносящее счастье одним махом; оно не имеет отношение к применению какой-либо силы ради достижения счастья.
Вопрос : Почему это звучит так просто?
Махариши –
Потому что это просто. Комната могла находиться в темноте 50 лет, но включите свет – и темнота исчезла! Человеческое страдание не является обязательным. Мы дрожим в холоде веранды только потому, что не наслаждаемся теплом гостиной. Нет причины дрожать в холоде; зайдите внутрь и наслаждайтесь теплом. Веранда полезна для разнообразия, но если мы находимся на ней всё время, то цель разнообразия потеряна; мы начинаем дрожать, и приятное превращается в страдание. Все разнообразие и различные знания в мире предназначены для того, чтобы вы их испытали, когда вам захочется разнообразия, наслаждаться ими.
Выходите и наслаждайтесь всеми аспектами, но только некоторое время. Некоторое время внутри, и некоторое время снаружи – единство жизни и разнообразие жизни – оба, рука об руку, необходимы, чтобы наслаждаться полными ценностями жизни. Таким образом, мы находимся на свету и иногда в темноте, согласно с нашими нуждами. Мы допускаем идею о темноте – она даёт нам возможность спать; но когда мы хотим работать, тогда необходим свет. Когда мы хотим наслаждаться разнообразием, мы выходим на веранду; когда нам хочется ощутить единство, тогда мы обращаемся внутрь.
Вопрос : Но не учимся ли мы с помощью контраста? Несчастье необходимо, чтобы понять счастье.
Махариши –
Я не думаю, что нам нужна темнота, чтобы понять свет. Это не является верной стороной знания. Мы наслаждаемся светом, и нет необходимости в темноте.
Вопрос : Согласны ли вы с мнением, что верблюду легче пролезть через игольное ушко, чем богатому человеку попасть в Царство Божие?
Махариши –
Богатый человек, который уверен в себе, у которого столько богатства, что он не чувствует надобности зарабатывать больше, не имеет причины предпринять следующий шаг, подняться ещё на одну ступеньку по направлению к большему счастью. Если у человека нет причины желать насладиться большим в жизни, то верблюду легче пролезть через игольное ушко. У человека должна быть причина желать большего. Человек жаждет и продолжает искать, но поилку придет конец, если есть какое-либо чувство самоуверенности.
Вопрос : Можно ли сказать, что это то, как человек мог бы жить? Не ощущая, не думая, а только познавая?
Махариши –
О, нет! Это только во время медитации. Всё остальное время мы пользуемся чувствами, интеллектом и всем остальным. Когда мы видим цветок, мы не воздерживаемся и смотрим. Мы не выходим наружу наполовину и наполовину внутрь, находясь ни полностью снаружи, ни полностью внутри, ни наслаждаясь красотой разнообразия, ни блаженством единства. Мы не остаёмся висящими в между, это – очень опасный процесс. Это только приводит к притуплению нашей способности восприятия; внутренняя, также как и внешняя сторона способности восприятия, притупляются. Существуют школы философии, даже здесь в Лондоне, которые учат людей удаляться от самих себя и в то же время сохранять сознание о внешней окружающей обстановке. Это заканчивается подавлением их способности деятельности и восприятия. Они чувствуют себя привлеченными внутрь, но они только поверхностно втянуты на ментальный уровень. Их состояние – состояние не выхода на уровень Трансцендентного Бытия. Такая практика очень вредна. Те, кто учат ей, поступают так, потому что не знают о вредных последствиях того, чему они учат.
Техника такова, что когда мы находимся снаружи, мы полностью снаружи, а когда мы находимся внутри, мы всецело внутри. Только в таком случае мы достигаем Трансцендентального Бытия и ощутим его великолепие. Это и есть медитация. Идите к внутреннему и будьте ЭТИМ; входите и выходите и наслаждайтесь миром Создание настроений в мире – фальшивый способ жизни.
Вопрос : Что мешает человеку медитировать регулярно?
Махариши –
Возможно, недостаточное понимание, какую выгоду, какое влияние она может принести. Предположим, у вас есть магазин, приносящий 100 долларов в день, и кто-то предлагает открыть новый магазин, который приносит даже большую прибыль; тогда, сознавая получаемую выгоду, вы оцениваете возможности в новом магазине. Или, допустим, человек, обременённый работой, которая обычно занимает 6 ч. , делает её быстрее и лучше за 4ч., после медитации; ему захочется постоянной, регулярной практики, если он помнит о выгоде и хранит это глубоко в своём разуме. Человеку не надо планировать медитацию: в середине работы, с ручкой в руке, сразу же начинайте, где вы находитесь. Если вы стараетесь составить план и считаете количество сделанной работы, вы обнаружите работу такой привлекательной и такой захватывающей, что вы не захотите остановиться или оставить её. Тогда просто закройте глаза и начните медитировать. Эта медитация приносит большую энергию, большую чистоту ума, большую работоспособность; работа становится более приятной, а не просто привычкой. Медитация очень необходима особенно тем, кто очень занят в мире.
Вопрос : В тех случаях, когда люди вообще не делают никакой медитации, будет ли что-нибудь достигнуто внешним опытом? Есть ли это быстрый или короткий метод развития?
Махариши –
Внешне они достигнут внешнего разума. Когда человек развивается от детства к юности, а потом к старости, чем старше он становится, тем большего опыта он достигает и он становится мудрее на сознательном уровне; но что касается раскрытия более высоких уровней сознания, это возможно, достигая ясности или Царства Небесного внутри; все его обширные познания тогда не имеют значения.
Вопрос : Махариши, могу я спросить кое о чём, что возможно, является довольно низким уровнем по сравнению с тем, о чём вас уже спрашивали? В этом очень относительном мире, если мы встречаем зло или жестокость или другую подобную вещь, то каков наш лучший способ им противостоять или остаться такими, каковы мы есть?
Махариши –
Медитация приносит способность противостоять злу самым эффективным способом с длительным влиянием на нас. Это может быть противопоставлено, проще простого и не оставит каких – либо эффектов на нас впоследствии; если не совсем без эффектов, то в наименьшей форме. Это – способ противостоять злу. Это зависит только от развития разума. Когда мы хотим научить человека хорошо плавать на поверхности, после того, как мы даём ему несколько уроков плавания, мы также учим его и нырять. А когда он способен удерживаться в глубине, тогда плавание на поверхности становится для него лёгким. Таким образом, чтобы быть способным успешно противостоять вещам материальной природы, мы обучаем или «просвещаем» разум. Но более надёжная возможность противостоять вещам материальной природы, поверхностного сознания обретается, когда мы обращаемся к более глубоким уровням океана разума. И если разум способен противостоять абстрактному Абсолюту – Трансцендентному Абсолюту, тогда противостояние чему – либо в более грубой сфере становится детской игрой. Вот почему эта медитация приносит огромную возможность противостояния чему – либо в сфере многообразия. Если это становится трудным – противостоять вещам более высокой природы на грубом уровне из-за того, что разум был постоянно приучен к грубой сфере природы, тогда, добиваясь Абсолюта, разум получает способность успешно противостоять чему – либо в сфере относительности, на каком бы высоком уровне это не было. Противостояние является просто естественным; без усилия вы будете противостоять вещам и впоследствии на разум будет оказано влияние, потому что разум укоренился в Бытии. Медитация приносит огромную возможность противостояния. В обычной практике в грубом состоянии, возможность противостояния не увеличивается.
Вопрос : Махариши, вы говорите, что нужно быть близким к человеку, чтобы понять, как работает его разум, но иногда мне кажется, что вы живёте с людьми и думаете, что знаете, как их разум действует, но затем неожиданно вы обнаруживаете, что это не так; как вы можете достичь близости с такими людьми?
Махариши –
Через медитацию, которая развивает терпимость. Вы не замечаете ошибок, которые он совершает. Для близости необходимо, чтобы вы начали терпеть ошибки. Подобно тому, как вы высоко цените неправильное произношение детей, когда они начинают говорить. Даже если они произносят неправильно, вам доставляет удовольствие их произношение. Таким образом, если вы хотите горячо полюбить кого-то, тогда начните ценить его неправильные поступки больше, чем его правильные действия. Когда вы начнёте получать удовольствие и давать выражение своей радости их неправильным действиям, возрастёт и любовь, и близость. Любовь не знает причины, любовь не знает дискриминации. Принимайте человека таким каков он есть. И этот тип чувствительности и способности приспосабливаться возрастает с медитацией, потому что медитация приводит разум к удовлетворению. Когда разум удовлетворён, вы просто не беспокоитесь ни о чём. Ничто не раздражает вас; ничто не задевает вас.
Вопрос : Но как вы сможете сделать их удовлетворёнными?
Махариши –
Отражением вашего удовлетворения на них. И вы можете сделать их удовлетворёнными, направляя их на медитацию.
Вопрос : Да, но легче это сказать, чем сделать.
Махариши –
Нет. Если человек хочет удовлетворения, он будет медитировать. А если я хочу сделать его удовлетворённым, не вмешиваясь, тогда лучше всего будет то, что я буду отражать удовлетворение своим поведением и в своих взаимоотношениях с ним. С моей стороны я могу это сделать очень просто.
Вопрос : Но иногда это только заставляет другого человека сердиться. Он не понимает, почему вы так удовлетворены, а он нет.
Махариши –
О! Не сдерживайте удовлетворение в себе. Пусть оно отразится на вашем поведении по отношению к нему. Если вы держите его в себе и чувствуете, что вы сами – удовлетворены и что не можете с этим ничего поделать, это будет раздражать его. Но дайте вашему удовлетворению быть разделённым, дайте ему перелиться на него. Удовлетворение приводит к росту любви к нему. Это всё, что я могу сделать, чтобы сделать его удовлетворённым. Отразите моё удовлетворение, чтобы я мог отразить своё удовлетворение на него, мне надо немного попытаться, чтобы он увидел, что я удовлетворен, и что удовлетворение распространено и на него тоже. В противном случае, если я удовлетворён внутри себя, и с этим я не могу ничего сделать, это сделает его завистливым и несчастным. Если человек хочет сделать удовлетворённым другого человека, он может точно отразить своё удовлетворение. Пусть это удовлетворение станет средством сплочения двух людей, а не средством разъединения.
Вопрос : Махариши, как появляется внутри память? Почему происходит так, что некоторые люди имеют очень хорошую память и могут запоминать множество знаний в своей жизни, в то время как другие не способны запоминать.
Махариши –
В жизни ценно и то, и другое. Память соединяет настоящее с прошедшим. Некоторая связь прошлого с настоящим кажется необходимой. Если вы не помните событий вчерашнего дня, сегодня идите вперёд, это всё хорошо. Но если вы всё время вспоминаете прошлое, открываете главы прошлого, – тысячи лет и тысячи жизней – это убивает настоящее. Таким образом память, которая является связующим звеном между прошлым и настоящим, может быть как полезна, так и вредна.
Вопрос : Некоторые люди способны запомнить смерть Юлия Цезаря, это находится в их разуме: они учили это в школе, а некоторые люди забыли об этом. Это плохо?
Махариши –
Счастливы те, кто забыл. Зачем нужно помнить об этом? Слишком сильная память о прошедшем убивает настоящее.
Вопрос: Я хотел бы запомнить все ваши лекции.
Махариши –
Всё это станет бременем4 из всех лекций вы запомните только, что жизнь является счастьем, и через медитацию представьте это; ничего больше не надо запоминать.
Вопрос : Но если актер не может запомнить свою роль, он не будет иметь успеха.
Махариши –
Этот вид памяти развивается с медитацией.
Вопрос : Вы сказали, что есть возможность, чтобы эта медитация могла достичь всех в мире в течение 9-ти лет. Но как это возможно – достигнуть людей в коммунистическом Китае и многих других местах с похожей ситуацией, где некоторый тип диктаторского правительства?
Махариши –
Правительства никогда не являются одинаковыми в своих линиях поведения. Политики всегда меняются. Этот вид медитации ещё их не достиг, в противном случае они примут её первыми в мире, т.к. они хотят, чтобы люди были более энергичными и работоспособными, а медитация без труда это даёт. Она делает человека более энергичным, более работоспособным, более миролюбивым, более счастливым, более благоразумным. Лидеру бы хотелось иметь эти качества в своих последователях.
Вопрос : Беда в том, что они не хотят, чтобы люди стали более миролюбивыми, обратились к Богу.
Махариши –
Нет. Мир становится мудрее.
Вопрос : Махариши, до того, как мы дойдём до коммунистической страны; в этой стране или даже в Индии множество людей просто не интересуются медитацией.
Махариши –
Не интересуются, потому что не знают. До тех пор, пока они не знают, они будут не заинтересованы.
Вопрос : А что, если они говорят, что не хотят знать?
Махариши –
Хорошо; атмосфера вынудит их знать; когда другие люди получат энергичность, способность мирного созидания, тогда они не смогут больше закрывать на это глаза.
Вопрос : Да, но я не так уверен в Коммунистических странах.
Махариши –
Это будет везде одинаково. В любом месте человек хочет стать лучше, в любой стране. Постепенно правительства поймут значение этой медитации и примут её в своей политике, и распространят её в школах и медицинских колледжах, и не будет никаких психических болезней, обнаруженных в нации. Самые счастливые люди в мире – те, кто начал эту медитацию, и теперь я думаю, везде эту медитацию начали многие.
Вопрос: Даже русские?
Махариши –
О! Это не является вопросом расы или любой другой подобной вещи; это вопрос индивидуальный. Садитесь медитировать утром и вечером; будьте счастливы. В любой день это просто – принести эту медитацию в Россию. Это везде легко. Это в любой момент, так же возможно, как и в любой другой момент.
Вопрос : Такие мысли никогда не будут разрешены в России.
Махариши –
Если я захочу приехать, я могу начать в любой день в любой стране. Эта медитация удовлетворяет нужды любого человека. Просто я должен говорить о том, что ему необходимо. Если у меня нет желания – это другая причина. Я могу пройти через любую атмосферу, протолкнуться через любые обстоятельства. Если я не чувствую себя расположенным нести послание туда, тогда это другая причина.
Вопрос : Секретная полиция в России не выдаст вам визу. Они вас не пустят. Как вы можете быть настолько уверены?
Махариши –
Медитация не зависит от личностей. Она эффективна своими собственными результатами. Она опирается на свою собственную опору. Она не нуждается в поддержке или рекомендациях. Я не верю в рекомендацию. Она не нужна. Это – очевидная правда, открытая познанию каждым.
Вопрос : Когда до того, как приходит опыт, разум отождествляет себя с объектом и зависимостью от него. Как это тождество разрушается в медитации?
Махариши –
Замечательно! Это прекрасный вопрос! Как медитация уменьшает это отожествление? Пока существует жизнь, тело и разум находится в различных условиях, и влияния на разум бесчисленны. Бесчисленны обстоятельства, через которые проходит тело. Затем, насколько это возможно в течение жизни быть в таком состоянии, что внешние обстоятельства и вибрации и внутренние впечатления не сталкиваются и опять вызывают действие. Это вопрос, как медитация приводит к такому состоянию.
Далее; это внешние вибрации, которые и стимулируют внутреннее желание; разум находился в сфере грубого познания, все грубые познания непосредственно выявляют впечатление и вызывают действие. Разум уходит в себя от грубой сферы познания. Разум и бодрствует, и нет в этой сфере познания, которая способна выявить впечатление; бодрствует он в высшей сфере познания. Это процесс приспосабливания разума к существованию в той сфере, где внешние обстоятельства не могут силой извлечь внутренние впечатления. В конце концов разум становится полностью бодрствующим в состоянии, которое лишено внешних познаний, а при пребывании в трансцендентальном состоянии у внешних обстоятельств нет шансов произвести впечатление; тогда разум находится в состоянии свободы, он не связан. Ранее он был связан сотрудничеством внутреннего впечатления и внешних обстоятельств. Теперь он полностью освободился от внешнего познания; таким образом, он находится в состоянии полной свободы. Это тренировка разума – освобождение себя от рабства обстоятельств и зависимости от внутренних познаний; разум приучен к свободе. Так он может возвратиться к своему естественному состоянию, и в этом состоянии он заново создаёт некоторое действие, потому что во время процесса тренировки разум побывал в той сфере, которая ему близка. Затем он двигается к другой сфере, с которой он не знаком, – сфере полной свободы, и снова он возвращается к сфере зависимости. Это состояние полной свободы – состояние Бытия разума, таким образом разум достигает возможности сохранять своё сознание. Разум приобретает способность быть живым больше и дольше, даже в то время, как обстоятельства извлекают впечатления изнутри, – это и является свободой. Состояние свободы в разуме всё возрастает и возрастает. Несмотря на то, что разум познаёт внешние объекты, внешние вибрации не настолько сильны, чтобы извлечь впечатления изнутри. Вот как с практикой разум приобретает всё более и более полное состояние свободы, прогрессивно увеличивая свою способность не находиться под влиянием внешних обстоятельств, привлекающих внутренние впечатления. Даже при внешних обстоятельствах гармония между обеими сторонами невозможна, потому что разум всё более и более укореняется в состоянии свободы. Вот как эта медитация создаёт ситуацию, при которой внешние обстоятельства не способны выявить скрытые впечатления. Нет места для создания внешними условиями любых впечатлений внутри; несмотря на то, что познание будет присутствовать, впечатление будет подобно линии на воде. Разум укоренился в вечном состоянии свободы, и ничто внешнее не может столкнуться с внутренними впечатлениями. Отождествление нарушено.
Вопрос : Что случится с людьми, которые живут и умирают, и не находят покоя на земле?
Махариши –
Вы приходите в дом в поисках покоя, и если вы себя плохо чувствуете в этом доме, вы меняете этот дом и идёте к другому, где вы будете чувствовать себя хорошо. Если вы не находите покоя в этой жизни, мы покидаем эту сферу и подбираем другую сферу, где мы чувствуем мирно; эти поиски покоя будут продолжаться, пока человек не достиг вечного покоя. Каждый будет постоянно менять своё окружение, пока не попадёт в какое-то место, которое никогда не захочет сменить; и это может быть только сфера вечного счастья величайшего порядка и возвышенной природы. В таком месте человеку понравилось бы жить всё время. Медитация – прямой путь к этому. Это состояние вечного покоя и счастья – он прямо здесь. Царство Небесное внутри меня; и «меня» означает «Я» всего; не только «Я» человека, но «Я» всего. Царство Небесное внутри каждого предмета мироздания и в укромном уголке сердца каждого. Это существенное основание жизни. «Я» является внутренним жизненным принципом. Это – состояние Бытия. Чтобы укорениться в нём, ничего не нужно; каждый уже укоренился в себе самом; только его внимание снаружи, необходимо перенести внимание внутрь себя самого. Однажды внимание переключено внутрь, затем человек укореняется в вечном покое и счастье. Есть стол, и есть стекло, оба существуют, и это зависит от нашего выбора, какой из двух предметов мы изучаем; когда мы хотим изучить стол, мы фокусируем наше внимание на столе, а когда мы хотим изучить стекло, мы переключаем своё внимание на него. Таким образом, существуют и внутренние, и внешние аспекты жизни. В собственной жизни человека нет ничего далёкого и ничего потерянного; человек становится потерянным, когда он находится в сфере внешней. Существует тепло гостиной, и есть холод веранды; оба – в пределах дома; оба – части и частицы этого одного дома. Когда мы снаружи, мы не наслаждаемся теплом гостиной только потому, что мы наслаждаемся прохладой веранды; когда мы хотим ощутить тепло гостиной, всё, что мы должны сделать, – сразу войти внутрь, и мы начинаем наслаждаться теплом гостиной. Подобным же образом, если мы хотим наслаждаться разнообразием, мы остаёмся в мире сенсорного восприятия, и если мы хотим наслаждаться вечным миром и счастьем, мы погружаемся внутрь. Внутренний мир и счастье – более стабильной и долговременной природы. В сфере сенсорного восприятия наслаждения чувств мелочны и преходящи. Они являются просто каплями по сравнению с океаном счастья внутри. Проба капель счастья не удовлетворит человеческую жажду счастья. Каждый человек хочет наслаждаться настолько сильно, насколько это возможно. В сфере разнообразия будет существовать желание большего и большего счастья, и этому не будет конца, пока мы не придём к величайшему счастью в сфере относительности. Даже тогда это пребывание в сфере относительности не будет продолжаться. Только когда мы достигаем трансцендентального уровня в сфере относительности и попадаем в абсолютное состояние счастья, действительно ли это удовлетворит жажду счастья, потому что вне абсолютного счастья нет более высокого состояния, которое может быть достигнуто. Абсолютное счастье не знает перемен в своей сути, оно всегда является тем же состоянием счастья, и когда оно познано, жажда счастья навсегда удовлетворена. Когда жажда счастья навечно удовлетворена, познания в сфере относительности становятся более глубокими.
Необходимо только достичь того внутреннего опыта, которое принесёт полноту, и все аспекты жизни будут возвеличены. Техника этого проста и легка, потому что она предназначена к сопровождению разума к сфере величайшего счастья. Подобно тому, как вода естественно течет вниз со склона; не надо заставлять воду течь вниз со склона, а нам не нужно заставлять разум силой идти к сфере более великого счастья. Допустим, мы слушаем мелодию некоторое время, но если из другого источника слышится другая, более приятная мелодия, разум немедленно на неё переключается; таким образом, поток разума к сфере большего счастья естественен. Вот почему течение разума снаружи внутрь, туда, где океан счастья, естественен и прост. Нет необходимости в метафизике, чтобы понять, что внутреннее – Царство Небесное, снаружи, кажется, есть Царство страдания; от Царства страдания к Царству Небесному разум движется естественно, потому что он постоянно находится в поисках большего счастья. Несмотря на то, что снаружи – Царство страдания, только в сравнении с вечным счастьем внутри эти наслаждения внешнего мира многообразия выражены несчастьем. Например, когда у бизнесмена есть возможность заработать 10.000 долларов в день, а он в настоящий момент заработал, скажем. 2.000 долларов , тогда он будет считать потерей 8.000 долларов. Хороший бизнесмен не будет считать это получением 2.000 долларов а потерей 8.000 долларов. Таким образом, когда у нас есть возможность испытать более вечное, более возвышенное счастье – никогда не прерывающееся, всегда то же самое величайшее счастье, вместо потакания обыденным наслаждениям, которые не удовлетворяют разум даже на 5 минут, тогда об этих наслаждениях говорят «страдания».В противном случае мир – не место страданий, в мире нет страдания, в нём всё создано, чтобы наслаждаться, и чего бы нам не хотелось испытать, всё это имеется в изобилии в мироздании. В мире существует обилие наслаждения, но наслаждения мирские – только наслаждения. Вот почему разум бродит с места на место.
Я не вижу какой – либо причины для человека страдать любым образом. Почему человек должен страдать, когда существует всё, чтобы можно было наслаждаться всеми пятью органами чувств, как пятью типами различных машин познания в человеке, чтобы наслаждаться разнообразием (многообразием) мира. Если в человеке все чувства совершенно (полностью) развиты, он может наслаждаться полнее через них. Но когда потеряна чековая книжка, тогда миллионера провозгласят банкротом даже из-за одного пенни. Просто необходимо поддерживать (удерживать, сохранять) связь. Чековая книжка может всегда лежать в кармане и тогда целый банк находится у вас в кармане. Если сохранена связь, с океаном, когда мы наслаждаемся внешними каплями счастья, тогда каждая капля будет иметь силу океана, иначе- каждая изолированная капля не имеет значения. Она будет просто испаряться (исчезать) в жару; она будет просто уничтожаться сама собой; но если капля связана с океаном, она достигает огромной силы. Когда мы изучаем (познаём) те объекты, которые принадлежат внешнему миру, это подобно пробованию различных изолированных капель счастья, которые очень быстро испаряются. Медитация – процесс сохранения (удерживания) связи капель счастья внешнего мира с океаном счастья внутри. Соедините каплю с океаном и пусть каждая капля достигнет мощной (громадной) силы (статуса, положения, состояния) океана.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данной статье обсуждается медитация и ее различные формы, а также вопросы веры и сомнений. Вера в медитацию необходима, но сомнения могут существовать до тех пор, пока есть вера. Вера в Бога не является обязательным условием для медитации, но медитация может помочь поверить в Бога. Желание получать удовольствие достаточно, чтобы начать медитировать, и никто не лишен веры. Медитация помогает поверить в Бога, но вера в него не является обязательным условием, чтобы начать медитировать.