Краткое содержание

Текст содержит объяснение стиха 6.25 из Махабхараты, который описывает процесс удаления ума от материального мира и утверждения его в высшем «Я». Важно понимать, что этот процесс должен быть постепенным и не требует усилий или напряжения. Интеллект должен быть восприимчивым, но не наблюдать и анализировать процесс. Человек не должен пытаться думать в этом состоянии. Процесс должен протекать естественно и терпеливо.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.25

Пусть он постепенно удаляется благодаря интеллекту, обладающему терпением; утвердив ум в высшем “Я”, пусть он не думает совсем.

Этот стих проясняет слова “удаляется” (стих 20) и “оставляя” (стих 24). Он подчеркивает, что процесс удаления должен быть постепенным, и добавляет: “обладающий терпением”, чтобы вполне прояснить, что не нужно ничего делать, чтобы ускорить или видоизменить этот процесс. Однажды начав, ему следует позволить протекать своим чередом.

Моменты насчет терпения и постепенности очень важны. Если человек становится нетерпеливым и пытается подтолкнуть ум к Трансцендентному, тогда может возникнуть много неудач. Сила мысли очень велика на том тончайшем уровне мышления, где ум выскальзывает из мысли и вот-вот утратит ощущение относительного поля. Если процесс не нарушается и ему позволяют идти своим чередом очень невинным образом, тогда ум соскальзывает в высшее “Я”. Если, с другой стороны, применяется дав­ление или сила, чтобы любым путем следить за умом, или как-либо контролировать процесс, ум будет сбит со своего естественного курса, потеряет равновесие, придет в возбуждение и будет ощущать дискомфорт. Вот почему нужно позволить этому процессу протекать спокойно и тер­пеливо, без какого-либо беспокойства или спешки.

Человек не должен прилагать усилий, чтобы выйти за пределы. Напряжение любого рода только замедляет процесс выхода за пределы. Ум естественно движется к высшему “Я”, потому что в этом направлении его увлекает возрастающее счастье. Поэтому Господь говорит, что следует позволить уму идти в этом направлении легко и естественно.

“Интеллект, обладающий терпением” имеет внутренний смысл, отлич­ный от очевидного смысла, выступающего в защиту терпения со стороны интеллекта. Он в том, что интеллекту не следует функционировать в течение процесса. То, что происходит, интеллект не должен наблюдать и анализировать или тщательно исследовать. Нет нужды критически изу­чать этот процесс. Единственное, что требуется от интеллекта, — быть восприимчивым и правильно понимающим, а никоим образом не про­ницательным или настороже. Он должен только воспринимать опыт, так, как он приходит.

“Пусть он постепенно удаляется”: чтобы ум, по мере того, как он постигает более глубокие процессы мысли, мог одновременно становиться утонченным, чтобы испытывать дальнейшие, более тонкие состояния и про­двигаться вперед невинным образом. Если человек, стоящий на ярком свету, вдруг бросается в темную пещеру, его глаза могут не суметь увидеть того, что находится внутри пещеры; но если он входит в нее медленно, то его глаза привыкают к меньшей интенсивности света внутри пещеры и он тогда способен видеть. Ум, когда он удаляется глубоко внутрь, переходит от более грубых к более тонким уровням опыта. Поэтому обязательно, чтобы ум не бросался туда внезапно, но входил в них постепенно и терпеливо.

Кроме того, когда индивидуальность интеллекта начинает обретать состояние Бытия, абсолютно необходимо, чтобы процесс был медленным. Только тогда блаженство будет находиться в пределах опыта.

“Пусть он не думает совсем”: Господь говорит, что, когда ум утвердился в высшем “Я”, человеку не следует думать, потому что любая попытка думать в этом состоянии будет безуспешной. Это состояние, в котором человек наслаждается пребыванием там. Это не тот уровень, где мысли могут найти себе место. Господь информирует ищущего о природе этого, чтобы тот не ожидал прихода каких-либо благих мыслей в этом состоянии.

Господь говорит: “Не думай совсем”. Это состояние отсутствия мыс­лей — естественное следствие того, что ум утвержден в высшем “Я”, и оно хорошо удерживается только во время медитации. Это не значит, что человеку не следует думать о чем-нибудь, когда он вне медитации, потому что привычка не думать сделает его жизнь скучной и бесполезной.

Ум, выходя из высшего “Я”, из состояния выхода за пределы во время медитации, наталкивается на мысль; что тогда надо делать, объяснено в следующем стихе.

“Пусть он постепенно удаляется благодаря интеллекту, обладающему терпением”: это выражение также представляет учение, которое важно на пути к космическому сознанию, когда трансцендентальное сознание уже было достигнуто. Когда, благодаря практике Трансцендентальной Ме­дитации, ум знакомится с состоянием Бытия, человек начинает чувство­вать, что он как бы не вовлечен, хотя и занят деятельностью. Это ощу­щение непривязанности усиливается с практикой. Это то, что Господь имеет в виду под “постепенно удаляется” в контексте достижения кос­мического сознания. Он добавляет, что в течение этого процесса интел­лект должен “обладать терпением”, так, чтобы он не мог интерпретировать опыт торопливо и неверно.

Следует заметить, что, когда это чувство непривязанности оценивается интеллектом, деятельность во внешнем ми­ре становится более эффективной и плодотворной. В отсутствие правиль­ной интерпретации этого выражения непривязанности человек может быть сбит с толку, и это великое благословение может стать повинностью.

“Утвердив ум в высшем “Я”, пусть он не думает совсем”: когда ум достиг постоянного трансцендентального Самосознания, тогда ему больше не требуется предпринимать какую-либо умственную деятельность, необ­ходимость которой подразумевалась предыдущим стихом. Когда ум утвер­дился в высшем “Я” постоянно, цель учения предыдущего стиха сверши­лась: космическое сознание достигнуто.

Выражение “пусть он не думает совсем” раскрывает существенные черты космического сознания. Во-первых, это состояние жизни не под­держивается на основе мышления или чувства: оно переживается есте­ственно на уровне Бытия. Во-вторых, высшее “Я” в этом состоянии на­столько полно отделило Себя от поля деятельности, что, даже когда ум вынашивает мысли, высшее “Я” остается совершенно свободным от про­цесса мышления. Это состояние жизни, к которому отсылает стих 3: “для человека, который взошел к Йоге, и только для него, говорят, что спо­койствие — средство”.

Предыдущий стих описывал ценность умственной деятельности во время направленного внутрь хода медитации. Следующий стих показывает, как направлять умственную деятельность, когда ум выходит из трансцен­дентального состояния сознания.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст объясняет стих 6.25 из Махабхараты, который утверждает процесс удаления ума от материального мира и приведения его к высшему «Я». Этот процесс должен быть постепенным, не требует усилий и напряжения, а должен протекать естественно и терпеливо. Интеллект должен быть восприимчивым, но не должен наблюдать и анализировать процесс. Человек не должен пытаться думать в этом состоянии. Напряжение любого рода только замедляет процесс выхода за пределы и ум естественно движется к высшему «Я». Кроме того, процесс удаления должен быть медленным, чтобы ум мог одновременно становиться утонченным и продвигаться вперед невинным образом.