Почему мы страдаем: духовность и блаженство в жизни

Краткое содержание

В этом тексте Махариши отвечает на вопросы о причинах страданий в жизни. Он утверждает, что мы страдаем из-за того, что не наслаждаемся жизнью. Внутренняя медитация позволяет нам достичь комнаты блаженства, что освобождает нас от страданий. Он также объясняет, что западная философия не уделяет достаточного внимания внутренней жизни, но это не значит, что Священное Писание на западе не уделяет внимания духовной жизни. Махариши говорит, что даже если человек постоянно счастлив, это не означает, что страдание необходимо для духовного развития. Он утверждает, что страдание – это препятствие движению внутрь, в развитие, и медитация – это способ закрыть ворота страдания и открыть двери счастья.

СТРАДАНИЕ

1.Вопрос: Почему мы страдаем, если жизнь является блаженством?
Махариши:
Мы страдаем потому, что мы наслаждаемся! Почему всегда темно? Потому что никто не включил свет. Почему рыба жаждет? Потому что она не пьёт? Мы страдаем только потому, что не наслаждаемся. Едва ли не каждая религия учит, что Царство Небесное – внутри человека. Мы не предпочитаем войти в комнату мира (покоя) и счастья внутри (в душе) нас и таким образом, оставаясь снаружи, интересуясь только внешним, мы страдаем. Эта медитация – прямой путь ведения разума к той комнате внутри, комнате блаженства, и все страдания в жизни исчезают (отступают).
2.Вопрос: Люди Запада, особенно Христиане, с трудом допускают, что жизнь есть блаженство, потому что их учили, что вся жизнь – борьба.
Махариши:
Потому что жизнь на Западе более поверхностна. Западная философия не придаёт большого значения важности внутренних (духовных) ценностей (достоинств) жизни, но это не значит, что Священное Писание на западе не уделяет внимание внутренней (духовной) жизни (внутренней сущности, сути «Я»). Это только недостаток образования, который привёл к такому непониманию. Даже те, чьи умы неподвижны (застыли, неизменны) в страдании и кто рассматривает страдание как сущность (суть, природа) жизни, уже давно пришло время для них поправить их понимание, внести поправку в их понимание, что жизнь – это блаженство (счастье).
3.Вопрос: Христианство придаёт особое значение (подчёркивает) тому, что жизнь – это борьба.
Махариши:
Тогда мы понимаем (толкуем, интерпретируем) это таким образом: жизнь есть борьба. Но Христианство открывает вам, что вы можете выйти из этой борьбы, а если ты не следуешь Христианству, тогда тебе придётся вступить в битву! Мы хотим понимать под этим положительное. Следовательно, учение Христианства может быть интерпретировано в хорошем значении, потому что мы имеем в виду положительное. Когда мы допускаем, что жизнь – борьба, мы принимаем это не как абсолютную правду, а как приближение к правде. Когда человек страдает, и вы говорите ему, что жизнь есть страдание, он находит небольшое утешение. Тогда миссия Христа такова: «Царство Небесное есть внутри меня». « Сначала найдите Царство Небесное, а всё остальное приложится». Таким образом, начиная присматриваться внутрь, туда, где лежит Царство Небесное, когда «Я» осознано вся боль и страдание исчезнут.
4.Вопрос: Вы считаете, что боль и страдания необходимы как стимул (побуждение) возвыситься над ними? В противном случае, человек, постоянно счастливый, мог бы быть удовлетворён, каков он есть.
Махариши:
Если человек постоянно счастлив, тогда он добился того состояния счастья, для которого был рождён, страдание – это не уважение (честь, вера) к себе (само по себе). Вера (доверие, значение) жизни – это счастье. Страдание – это негативное (отрицательное)счастье; мы хотим абсолютного (положительного, позитивного, определённого) счастья, вечного блаженства в жизни. Страдание – это препятствие движению внутрь (в душу, в духовное) в эволюцию (в развитии), потому что страдание – это результат греха и затрудняет (препятствует) прогресс. Когда кто-то страдает и вспоминает Бога, он поднимается наверх не потому что он страдает, а потому что помнит о Боге. Это движение наверх в эволюции (в развитии); страдание – это движение в противоположном направлении. Медитация – это способ закрыть ворота страдания и открыть двери счастья.
5.Вопрос: Даже для развития (становления) характера человеку приходится пройти через жертву и страдание в жизни, совершая какую-либо положительную работу: не помогает ли это духовному развитию?
Махариши:
Я не думаю, что это связано как-либо с раскрытием более высокого (высшего, возвышенного) сознания (сознательности, осознания). Это делает человека более здравомыслящим (благоразумным, сознательным) и положительным в сфере (в области) поведения (деятельности), а когда человек более положителен (лучше) в сфере деятельности, он чувствует больший покой, чем остальные, но нет раскрытия (открытия, развёртывания) высшего сознания (осознания, сознательности). Одухотворённость (духовность, религиозность) нельзя купить (приобрести, завоевать).
6.Вопрос: Есть ли это то, что названо первородным грехом?
Махариши:
Это не грех – наслаждаться мирскими вещами. То положительное, что Бог создал для нашего наслаждения – солнце, луна и целое мироздание. Человек рождён не для страдания. Ещё не наслаждаясь жизнью, он начинает страдать. Мы дрожим на веранде от холода только потому, что не наслаждаемся теплом гостиной. Если бы мы захотели, мы могли бы оказаться там в любой момент. Это зависит от выбора. Мы можем наслаждаться единством в то же время, как мы наслаждаемся многообразием. Это – два конца (стороны) нашей жизни, и оба конца сложены вместе, чтобы сделать жизнь полной (законченной, совершенной). Одно является неполным (незаконченным) без другого. Негативный (отрицательный) полюс магнита и его положительный полюс, сложенные вместе, образуют магнит. Положительность существует благодаря существованию отрицательности, и негативность обязана своим существованием положительному.
Положительный полюс олицетворяет (означает, исполняет роль) наслаждений в жизни в то время как отрицательный полюс – негативный аспект (сторона, выражение) жизни. Но существует также нейтральная точка жизни между двумя полюсами, которая не затронута ни радостью (счастьем), ни печалью. Это – Трансцендентальное Божественное Бытие, Царство Небесное внутри (в душе, в духовном). У него нет характерных черт (свойств). Вдали от радости и печали лежит Абсолютное Бытие. Вы можете совершать определённые поступки и переживать (наслаждаться) результат, и вы можете совершать определённые поступки и страдать – как вследствие. Если вы не хотите ни наслаждаться, ни страдать, быть в нейтральной точке, будьте в Самом себе. Это непостижимо: когда мы «внутри» самих себя, мы намного выше в плане наслаждения, чем мы могли когда-либо быть в сфере относительного (соотносительного, сравнительного) наслаждения. Таким образом, океан счастья открыт для нас. Это зависит от выбора. Выбор этой медитации приносит наслаждение (обладание) абсолютным блаженством внутри.
7.Вопрос: Махариши, открытие (обнаружение) такого центра (точки, середины) кажется скрытым секретом. Почему это так?
Махариши:
Потому что это вдали от относительности. Существуют даже более возвышенные (тонкие) фазы (аспекты, стороны, стадии) относительности, которые нельзя увидеть; если наши чувства не различают (не ощущают) даже те более тонкие (высокие) фазы конкретного мироздания, что тогда говорить о сфере (области), которая расположена выше (дальше) тончайшего (наиболее возвышенного) уровня (сферы, ступени, области) мироздания? Это очевидно, почему мы считаем, что пропускаем (не обнаруживаем) её. Но это – наша собственная сущность (суть, природа, происхождение), а того, что является нашей собственностью, просто нельзя не заметить. Никто не может сказать: «Я упустил (потерял, не заметил, не обнаружил) самого себя». Медитация приносит сознание (знания, опыт) Себя.
8.Вопрос: Страдания миллионов людей в концентрационных лагерях – было ли это из-за их кармы? Почему должны страдать невинные дети?
Махариши:
Невинность есть невинность, она не страдает. Как она может страдать? Когда человек страдает, это всегда результат его поступка (действия, деятельности) в прошлом.
9.Вопрос: Если человеческое побуждение (стремление, толчок) – по направлению к счастью, тогда почему вы говорите: «Ему не нужно страдать на пути к Царству Небесному».
Махариши:
Потому что по пути к свету мы не можем думать об увеличении темноты. Когда мы движемся вперёд к Царству Небесному, тогда счастье и Не-страдание не будет возрастать. Следовательно, становится ясным, что в страдании нет необходимости, чтобы наслаждаться жизнью, для просвещения.
10.Вопрос: Человек выбирает страдание из-за невежества (незнания)?
Махариши:
Только невежество – незнание того, что путь к счастью лежит в другом направлении (сфере, области); человек просто не знает этого.
11.Вопрос: Миллионы людей больны или голодают (умирают от голода); они не могут быть счастливы.
Махариши:
Почему нет?
12.Вопрос: Пока для них не сделано что-нибудь – умирающих (голодных) или очень больных детей – как они могут достигнуть (приобрести) это?
Махариши:
Голодный человек может быть счастливым голодным человеком благодаря медитации! Если он начинает медитировать, он будет счастливым голодным человеком; если он не медитирует, тогда он будет страдать от голода и бедности (нищеты). Существует голод, и это – одна вещь. Далее: голод будет уничтожен хлебом с маслом, но человека можно сделать счастливым без хлеба и масла, показав ему путь к сфере (области) блаженства внутри (в душе), повернув внимание туда. Удовлетворение одного голода не является назначением (смыслом, целью) жизни, это – внешний аспект (сторона) жизни; это признано существенным (ценным, необходимым, неотъемлемым, важным) аспектом жизни, но намного более важная сторона жизни – другие её аспекты. Если внимание обращено внутрь (в душу, в духовное), этот человек не будет несчастным.
13.Вопрос: Может ли он сделать других людей более счастливыми через свою медитацию?
Махариши:
О, да; если мы не медитируем, мы будем страдать и отражать страдание и нищету, и это повлияет (воздействует) на других. Но если мы медитируем, мы становимся бодрыми (весёлыми) сами и, следовательно, вызываем (распространяем, источаем) вибрации счастья и делаем других счастливыми; но если мы смогли передать технику медитации другим, весь мир был бы счастлив, вот почему трёхлетний План Движения Духовного Возрождения был введён, чтобы обучить (выучить) учителей медитации (проводников) таким образом, что все люди обнаружат поблизости особо (специально) обученных учителей (проводников) медитации, которые могли бы искусно (профессионально) передавать технику. Тогда человеческое страдание (бедность, нищета) уйдёт (исчезнет).
14.Вопрос: К вопросу о медитации; как сможет голодный человек медитировать?
Махариши:
Он мог бы забыть о хлебе, ему не надо иедитировать на хлеб. Техника в том, чтобы выйти в сферу (в область, на уровень) Трансцендента. Если вы хотите достигнуть чего-либо, тогда выходите полностью из мыслей об этом. Не нужно думать о хлебе; «Сначала стремитесь к Царству Небесному», а всё остальное приложиться.
15.Вопрос: Нет ли места в вашей философии для очень приятного, глубокого и продолжительного равновесия (баланса) между страданием и покоем; оба они существуют в одной сфере (области), в одно и то же время, и один ведёт к другому?
Махариши:
Отлично! Существует состояние жизни, в котором человек страдает, но не возмущается страданием; он принимает страдание и получает покой (мир) в своём смирении со страданием. Хорошо; но этого нельзя назвать свершением (завершением, исполнением) жизни, потому что покой обязан только недостатку (отсутствию) возможности (способности) преодолеть страдание; этот покой обязан только складу ума (умонастроению) пораженца; так как, если нет никакой возможности в жизни преодолеть страдание, – оно принято во имя Господа, во имя свободы. Это разумный подход (отношение) к страданию, если человек не может его искоренить (уничтожить). Таким образом, говорят, что страдание необходимо для достижения Царства Небесного как средство умиротворения для тех, кто подавлен страданием, но это неправильная позиция (отношение).
16.Вопрос: А что будет с человеком, который не пробует и не пробовал преодолеть страдание, даже, сделав свободный выбор, предпочтёт дольше сохранять (удерживать, задерживать) страдание и поддерживать покой в том самом приятном балансе (равновесии)?
Махариши:
Во-первых, выбор в пользу страдания – неестественен в человеке, потому что ему приходится делать усилие (напрягаться), смиряясь со страданием; тогда он способен страдать тихо (покорно, безропотно). Разум естественно принимает наслаждение, а не страдание; это – просто оттого, что человек испытывает недостаток возможности (средств) выйти из этого. Это психология (умственный склад, склад ума) пораженца.
17.Вопрос: А как насчёт человека, который идёт выше (вдали) страдания, заключает (принимает) его в себе; это более неестественно?
Махариши:
Более неестественно; определённо, более неестественно.
18.Вопрос: Как Христос?
Махариши:
Нет, нет! Никогда! Христос находился в очень естественном состоянии жизни; он никогда не страдал; нет, нет, Христос никогда не страдал.
19.Вопрос: Страдал Иисус – человек, а не Христос?
Махариши:
Нет, нет – в моей формулировке нет упущения. Я имею в виду то, что я сказал. Иисус никогда не страдал, и те, кто видел его страдающим, смотрели на него с их собственного уровня, потому что они укоренились (укрепились) на позиции страдания, следовательно, они не могли видеть ничего, кроме страдания в нём. Он приходил на Землю не страдать, он пришёл, чтобы уничтожить страдание и показать жизненный пример постоянного блаженства в любых (всех) выражениях жизни. Он никогда не показывал пример страдания человеку. Он просто вёл очень примерную (образцовую, достойную, иллюстративную) жизнь, очень рельефную (смелую) жизнь, жизнь блаженную. Те, кто видел его страдающим, видели его страдающим потому, что сами были страдающими, и они могли видеть одни лишь страдания. Подобно тому, как если человек смотрит через зелёное стекло, предметы являются зелёными.
20.Вопрос: Тогда почему он обратился к Богу: «Зачем ты покинул (отказался, оставил) меня?».
Махариши:
Он пришёл в мир, чтобы уничтожить страдание, и теперь, когда он умирает, что оно ещё не полностью уничтожено; поэтому он спросил Бога: «Почему ты покинул (оставил, отказался) меня? Ты послал меня устранить страдания, и задание ещё не выполнено, почему Ты забираешь меня обратно до того, как моё задание завершено?». Сын разговаривает со своим Отцом, и в этом – прямота (откровенность, откровение) между ними; в этом нет формальности (педантичности), и когда Отец велит возвращаться, он спрашивает, почему. В этом – откровенность (открытость) между сыном и Отцом, и таким образом они общались.
21.Вопрос: Несколькими минутами раньше он упрекнул одного из воров на кресте; он сказал, что один из них – хороший человек и сможет быть с ним на Небесах, а другой отверг его; в течение сравнительно короткого времени он ушёл на Небеса, он был в этом уверен. Затем он оборачивается и упрекает своего собственного Бога, что является очень необычным (странным) поведением, которого я понять не могу.
Махариши:
Вы правы в том, что не можете этого понять. Никто бы этого не понял, если бы он упрекнул Бога.
22.Вопрос: Мне кажется, это упрёк – сказать «почему ты бросил меня».
Махариши:
Нет, нет. Вы забыли о близости (родстве) и откровенности, которые существовали между Отцом и сыном, и таким простым способом (образом) он спрашивает: «О! Почему Ты меня покидаешь (отказываешься, оставляешь), то задание, что ты дал мне, ещё не окончено (не завершено); почему меня забираешь?».
23.Вопрос: Он сказал: «Твоя Воля будет исполнена» («Да будет так») точно в конце этих слов.
Махариши:
«Твоя Воля будет исполнена» означает, что, несмотря на то, что моё задание ещё не выполнено, пусть «Твоя Воля исполнится», и я иду к Тебе. Это совершенно ошибочно – думать, что Христос страдал. Если лидер (проводник, учитель, наставник) страдал, как же последователи могут наслаждаться?
24.Вопрос: С помощью страдания?
Махариши:
Нет. Это заходит далеко от здравого смысла.
25.Вопрос: Человек должен иметь силы, чтобы страдать (для страдания), Махариши?
Махариши:
Нет. Просто то, что есть в Библии. Если человек страдает, пусть он думает, что Богу угодны его страдания, и это страдание приведёт к великому счастью. Если вы допускаете (соглашаетесь), что свет придёт днём, а темнота ночи уйдёт, это не значит, что для прихода света необходима темнота ночи. В любом случае, мы принимаем темноту сознательно, чтобы осветить ( осветлить) страдание. Этот взгляд на страдание есть только способ притупить (уменьшить, смягчить) боль (горе) страдания во время (в момент, в минуту) страдания; пусть будет так, как есть, потому что это не останется (не задержится) и даст начало радости. Это только (просто) разумный взгляд на страдание и он не может и не должен учреждать (устанавливать, упрочивать) страдание как цель (задачу) жизни. Человек начинает страдать, пусть он не упрекает Бога, но принимает это как Его Волю, потому что это даёт начало радости. Следовательно, терпеливо (настойчиво) перенесите это. В этом назначение силы, что дана страданию. Это не умножение (продолжение развития) страдания (нищеты) и бедности, оставаясь им верным всю жизнь, веря, что путь страдания – единственный путь в Царство Небесное. Это неверно – говорить, что пока человек не принимает (избирает) темноту, он не сможет получить свет. Жизнь существует, чтобы ею наслаждаться, жизнь – это блаженство. Цель (назначение) следования за Христом – достижение (достигнуть, добиться) Царства Небесного внутри (в душе) и положить вечный (неизменный, постоянный) конец всем страданиям таким образом, чтобы не осталось ни йоты страдания, ни тени темноты. Это следование (последование) за Христом – во имя вечного блаженства (счастья) здесь и сейчас, от минуты к минуте. Если мы сможем добиться (добраться) этого, тогда Христиане будут прямыми последователями Христа, Буддисты – прямыми последователями Будды, индусы – прямыми последователями Кришны и все осознают (поймут), что жизнь не нужно проводить в страдании. Если назначение религии – держать нас в страдании, тогда нам не нужна такая религия. Религия существует только для того, чтобы предоставлять (давать, предусматривать) короткое отлучение от страдания и заложить (основать, создать) в нас фундамент (платформу) блаженства (счастья). И это должно быть коротким (быстрым) отрезком, а не длинным (долгим) и ветреным путём (дорогой), потому что мы хотим наслаждаться (ощутить) целью, а не провести (застрять) на пути всё время.
Только (просто) несколько минут медитации утром и вечером и христианское Сознание (осознание) будет достигнуто. Мы достигаем (добираемся) до Осознания (сознания, понимания) Христа не через страдание, а с помощью рецепта, формулы, которую он дал: «Царство Небесное находится внутри (в душе) меня», и этого можно достигнуть через прямое общение утром и вечером, и когда общение (общность, единство) установлено, тогда «всё» остальное вам приложится. Где находится страдание? Христос никогда не говорил: «Страдайте и идите на распятие на Крест». Этого нет в его учении; он учит (провозглашает): «Радуйтесь (наслаждайтесь, будьте счастливы) Царству Небесному внутри (в душе)», и в этом счастье (блаженство)».
26.Вопрос: Не является ли Крест символом страдания?
Махариши:
Нет, Крест не олицетворяет (не означает, не символизирует) страдания и этого не имеется ввиду. С другой стороны, это – символ вечной (беспрерывной, неизменной) жизни. Он представляет собой космическую жизнь (существование), полноту жизни. А совершенно полная (целая, законченная) жизнь -–та, в которой материальные ценности и духовные ценности сливаются в гармоническом существовании. Христианский Крест символизирует такую жизнь – жизнь всеблаженную, мудрую (полную здравого смысла) и созидательную (творческую).
Крест имеет вертикальную и горизонтальную перекладины. Горизонтальная перекладина символизирует материальные ценности жизни (существования) – жизнь в её внешних проявлениях; а вертикальная перекладина символизирует (олицетворяет) духовные ценности жизни – внутренние прекрасные стороны (аспекты) человеческого существования; и когда обе перекладины пересекаются, это значит (означает) космическое сознание (осознание). И замечательно в Кресте то, что вертикальная длиннее горизонтальной, и горизонтальная основывается (положена, находится, покоится) на вертикальной.
27.Вопрос: Согласно Христианской концепции мы подстрекаемы в жизни либо наградой, либо наказанием. Если ваша система медитации становится широко распространённой, что станет с этой концепцией?
Махариши:
Каждый будет вознаграждён!
28.Вопрос: Если человек достигает (добивается) полного счастья, каково будет человеческое отношение к страданию тех, кто не принадлежит к нашей семье или друзьям, но чьи страдания нуждаются в утешении (облегчении) практическим (реальным, целесообразным, фактически осуществимым) путём (способом)?
Махариши:
Те, у кого есть практические возможности; чтобы помочь другим, и те, у кого есть благоприятный (возможный) шанс помочь через медитацию, используют всё это как (в качестве) средство.
29.Вопрос: Должен ли человек предложить (предлагать) медитацию или его должны попросить об этом?
Махариши:
О, нет! Если человек страдает, он не думает (не знает) о том, что вы, возможно, способны ему помочь. Вы можете (могли бы) предложить убедительным образом, придавая большое значение его нуждам. Дайте ему понять, что вы – в его распоряжении, когда бы он вас не позвал. Врач вешает на двери табличку (надпись, объявление), и тогда пациенты знают, куда идти.