Краткое содержание

Этот текст содержит комментарий к стиху 2.68 «Бхагавад-Гиты», который утверждает, что ум утверждается в своих решениях, когда чувства теряют связь со своими объектами и интеллект установлен в высшем «Я». Для достижения этого состояния ума, необходимо прекратить деятельность чувств и направить ум в сферы, которые приносят большее блаженство, чем обычные грубые поля чувственной жизни. Текст также обращается к различиям полей жизни просветленного и невежды.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.68

Поэтому тот, чьи чувства удалены от своих объектов, О сильнорукий, его интеллект утвердился.

Этот стих, который почти повторяет стих 58, представляет собой вывод из последних шести стихов. Он дает квинтэссенцию всей про­граммы осуществления в жизни, состоящую в том, чтобы направить ум в сферы, испытывающие большее блаженство, чем обычные грубые поля чувственной жизни.

“Поэтому” возвращает к словам стиха 66: “для того, у кого нет покоя, как может быть счастье?”. Это показывает, что если ищешь счастья, должно создать покой, нервная система должна быть приведена в состо­яние спокойной готовности. Чтобы это случилось, деятельность чувств должна прекратиться. Вот почему Господь говорит: “чьи чувства удалены от своих объектов”.

Этот стих утверждает, что чувства утрачивают взаимоотношения со своими объектами, когда интеллект решителен, когда он установился в высшем “Я”.

Чувства функционируют на различных уровнях. На грубом уровне они дают уму возможность наслаждаться внешними аспектами их объектов. Функционируя на более тонких уровнях, они позволяют ему ощущать более тонкие аспекты объектов; и радости, возникающие от ощущения более тонких состояний объектов, сильнее, чем те, что возникают от их грубых состояний.

Когда во время медитации ум начинает ощущать более тонкие аспекты мысли, он испытывает растущее очарование и таким образом его есте­ственно влечет к ощущению тончайшего аспекта мысли. Опыт этого тончайшего состояния мысли, находящейся на тончайшем уровне творе­ния, доставляет уму самую большую радость относительности, но даже эта радость непостоянна и не абсолютна по природе.

Арджуну наставляют привести свой ум в состояние за пределами величайшей радости относительности, так чтобы он мог освободить себя от зависимости от преходящих относительных радостей жизни и утвер­дился в блаженстве Абсолютного. Чтобы достичь этого вечного блажен­ства, Господь просит его совершенно покинуть поле чувственного вос­приятия, как грубого, так и тонкого. Так он придет к утвердившемуся интеллекту, интеллекту, утвердившемуся в Трансцендентном. Жить по это­му принципу в повседневной жизни просто, ведь человеку нужно только знать, как позволить уму вполне естественно выйти из поля чувств и достичь состояния утвердившегося интеллекта.

Итак, принцип, который уже был объяснен с точки зрения ума, в этом стихе проиллюстрирован с точки зрения относительного чувствен­ного восприятия.

Следующий стих выделяет различия полей жизни просветленного и невежды.

Назад | Оглавление | Вперед