Книга Махариши Махеш Йоги «Наука бытия и искусство жизни» (неофициальный перевод), часть 5 из 5: разделы 81–100. Оглавление всей книги.

Разделы части:

81. Краткое содержание

Краткое содержание

Естественные науки изучают космос на различных уровнях организации и их цель – дать человеку способность в какой-то мере управлять этими силами с целью улучшения своего материального благосостояния. Система Трансцендентальной медитации помогает развивать ум ученых, что позволяет им обнаруживать гораздо больше, чем было открыто на протяжении многих столетий научных исследований. Без изучения Абсолюта, сама значимость образования будет находиться под сомнением.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Естественные науки

Естественные науки – физика, химия, биология, геология, астрономия – изучают космос на различных уровнях организации: субатомном, атомном, молекулярном, клеточном уровнях и уровне биологических организмов объективного мироздания. Они изучают способ взаимодействия материи и энергии в процессе образования различных аспектов мироздания. Их цель – дать человеку способность в какой-то мере управлять этими силами с целью улучшения своего материального благосостояния. Пытаясь проникнуть в более тонкие аспекты мироздания и, в конце концов, найти первоисточник мироздания, естественные науки стремятся использовать знание первопричины мироздания для того, чтобы контролировать явления и, таким образом, сделать человека хозяином космоса.

Все это касается сферы деятельности ума. Если ум ученого не обременен заботами и несчастьями жизни, если он миролюбив, счастлив и удовлетворен, если его интеллект остр, и способность к анализу утончена, если он обладает развитой интуицией и даром предвидения, тогда он, несомненно, способен обнаружить гораздо больше, чем было открыто на протяжении многих столетий научных исследований.

Все эти качества ума легко развиваются благодаря системе Трансцендентальной медитации. Когда эти качества отсутствуют, открытия современных ученых являются в большей мере удачей или случайностью в ходе того, что называется системным методом исследования. Такие случайные открытия, сделанные несовершенными умами, в области изучения сил природы порождают средства разрушения для человечества. Подобно ребенку, который играет со всем, что находит, даже с горящей веткой или древесным углем, несовершенные умы современных ученых во всем мире играют со всем, что они случайно находят во время своих экспериментов, включая атомные и ядерные силы.

Здравая оценка должна показать, что без изучения Абсолюта, сама значимость образования будет находиться под сомнением. Давайте надеяться, что те, кто формируют учебные программы во всех частях мира, используют эту возможность, чтобы проложить путь к полному образованию современного и будущих поколений.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Естественные науки изучают космос на разных уровнях организации, с целью улучшения материального благосостояния человека. Для достижения этой цели ученым необходимо обладать острым умом, интуицией и даром предвидения. Трансцендентальная медитация помогает развивать эти качества ума, что позволяет ученым обнаруживать гораздо больше, чем было открыто на протяжении многих столетий научных исследований. Без изучения Абсолюта, значимость образования будет под сомнением. Надеемся, что те, кто формируют учебные программы, используют эту возможность, чтобы проложить путь к полному образованию современного и будущих поколений.

82. Краткое содержание

Краткое содержание

Необходимость реабилитации правонарушителей и преступников является давней проблемой, которая мучила многие цивилизации. Различные примеры антиобщественного поведения отражают напряжение, возникающее из-за глубокой неудовлетворенности ума, слабости ума и неуравновешенности эмоций. Практика Трансцендентальной медитации может помочь излечить слабость ума и стать эффективным решением проблемы правонарушений и преступности. Было обнаружено, что практика Трансцендентальной медитации освобождает от различного рода напряжения и превращает трудную, грубую натуру – в натуру терпимую и сострадательную. Поэтому необходимо ввести эту практику, чтобы обеспечить быструю и эффективную реабилитацию правонарушителей и преступников.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Реабилитация (естественное искоренение правонарушений и преступности; нейтрализация зла)

Необходимость реабилитации правонарушителей и преступников – многовековая проблема, которая мучила многие цивилизации. До сих пор не было найдено эффективного решения проблемы становления полезных членов общества из правонарушителей и преступников. Преступление – это кратчайший путь к удовлетворению страстного желания, кратчайший путь, выходящий за рамки нормальных и законных средств. Преступления, правонарушения и различные примеры антиобщественного поведения отражают напряжение возникающее из-за глубокой неудовлетворенности ума, из-за слабости ума и из-за неуравновешенности эмоций. Слабый ум – это такой ум, которому недостает равновесия и чувства меры. Ни один подход к решению проблемы правонарушений и преступности не может быть по-настоящему эффективным, пока не излечена в основе слабость ума. В главе “Трансцендентальная медитация” было показано, что осознающие способности ума могут быть расширены и укреплены практикой Трансцендентальной медитации. Среди тех, кто из-за своего неправильного поведения попал за решетку, много талантливых людей. Если бы они могли быть успешно реабилитированы, вместо того, чтобы стать обузой для общества, они могли бы оказаться полезными гражданами, вносящими истинный вклад в прогресс общества. Было обнаружено, что практика Трансцендентальной медитации освобождает от различного рода напряжения и превращает трудную, грубую натуру – в натуру терпимую и сострадательную. Поэтому необходимо только ввести эту практику, чтобы обеспечить быструю и эффективную реабилитацию правонарушителей и преступников.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Необходимость реабилитации правонарушителей и преступников – это проблема, которая существовала давно и мучила многие цивилизации. Различные примеры антиобщественного поведения отражают напряжение, возникающее из-за глубокой неудовлетворенности ума, слабости ума и неуравновешенности эмоций. Практика Трансцендентальной медитации может помочь излечить слабость ума и стать эффективным решением проблемы правонарушений и преступности. Было обнаружено, что практика Трансцендентальной медитации освобождает от различного рода напряжения и превращает трудную, грубую натуру – в натуру терпимую и сострадательную. Поэтому, введение этой практики может обеспечить быструю и эффективную реабилитацию правонарушителей и преступников.

83. Краткое содержание

Краткое содержание

В данном тексте рассказывается о том, что непрерывная активность человека приводит к изнашиванию и ломке механизма тела, а отдых, напротив, способствует восстановлению тела и ума. Истинная цель отдыха – восстановление и быстрое омоложение личности человека и его тела, а также быстрое оживление его окружения, обстоятельств и взаимоотношений. Для достижения этой цели рекомендуется использовать систему Трансцендентальной медитации. Широко применяемые методы омоложения, такие как физическая манипуляция, диета и косметика, не дают ощутимых результатов.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Восстановление и быстрое омоложение

Непрерывная активность приводит к изнашиванию и ломке механизма тела. Отдых – средство, препятствующее этому процессу.

Человек работает на протяжении всего дня и к вечеру устает. Он отдыхает в течение ночи и чувствует себя утром свежим. Но, если человек занят деятельностью, которая приносит в процессе растущее очарование, то он не устает. Такая деятельность пополняет жизненную энергию и восстанавливает ум и тело.

Опыт счастья – прямое средство пополнения жизненной энергии оживления ума. Степень пополнения энергии и восстановления сил зависит от степени испытываемого счастья. Если человек испытывает огромное счастье, то пополнение энергии и оживление тела и ума будут соответственно огромными.

Истинная цель отдыха состоит не только в переключении ума с одного вида деятельности на другой, не только в обеспечении радости и удовольствия на физическом или умственном уровне, но также в реальном восстановлении. Его истинная цель – рекреация, восстановление тела и ума, восстановление свежести тела и ума, восстановление здоровья тела и ума. Он должен служить для восстановления здоровой координации тела и ума, а также здоровой координации человека, его окружения и обстоятельств, восстановления отношений со своими согражданами.

Истинная цель восстановления – это быстрое и эффективное омоложение личности человека и его тела, наряду с быстрым оживлением его окружения, обстоятельств и взаимоотношений.

Мы увидели в предыдущих главах, что состояние абсолютного Бытия – это область абсолютного сознания – блаженства. Поэтому цель отдыха наилучшим образом достигается через состояние Бытия, дающего непосредственный опыт абсолютного блаженства.

Мы также видели, что прямое влияние Бытия обогащает все: тело, ум, окружение и обстоятельства. Следовательно, цель отдыха и омоложения наилучшим образом достигается через непосредственный опыт блаженства Бытия.

Теперь, когда система Трансцендентальной медитации доступна всем людям, от них зависит её применение в их собственной жизни для восстановления и быстрого омоложения.

Отдых сегодня – игры, спорт, ремесла, развлечения – служит только для растрачивания жизненной энергии, вместо её сохранения. Для восстановления тела и ума. Широко применяемые методы омоложения лежат исключительно в рамках физической манипуляции, диеты и использования косметики. Опыт показывает, что ни одно из этих средств не дает ощутимых результатов. С другой стороны, было показано, что регулярная практика Трансцендентальной медитации дает изумительные, великолепные результаты по восстановлению и омоложению тела и ума.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте говорится о том, что постоянная активность человека приводит к износу и ломке его организма, а отдых, наоборот, способствует восстановлению тела и ума. Цель отдыха – восстановление и быстрое омоложение личности человека и его тела, а также быстрое оживление его окружения, обстоятельств и взаимоотношений. Для достижения этой цели рекомендуется использовать систему Трансцендентальной медитации. Широко применяемые методы омоложения, такие как физическая манипуляция, диета и косметика, не дают ощутимых результатов. Опыт показывает, что только регулярная практика Трансцендентальной медитации дает изумительные результаты по восстановлению и омоложению тела и ума.

84. Краткое содержание

Краткое содержание

В тексте рассказывается о том, что правильное и неправильное – относительные понятия, и нельзя назвать что-то абсолютно правильным или абсолютно неправильным в относительном мироздании. Человеческий разум не имеет адекватного критерия оценки правильного и неправильного, однако авторитет священных писаний может служить наивысшим критерием определения правильного и неправильного в относительной жизни. Существуют писания многих различных религий, но сущностная истина во всех них одна и та же, и последователи любой религии найдут критерий правильного и неправильного в верном понимании своих собственных писаний.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Правильное и неправильное (Критерии и способность различать)

Все в мироздании так тесно связано со всем остальным, что невозможно полностью отличить существование одного от другого. И влияние одного на все остальное так универсально, что ничего нельзя рассматривать в изоляции. Мы уже обсуждали, как Вселенная реагирует на индивидуальное действие, и видели, что вопрос о правильном и неправильном представляет собой очень сложную проблему. Только тот, кому известно все обо всем мироздании и кто способен определить влияние действия индивидуума на любой слой существования, мог бы определенно сказать, было действие правильным или неправильным.

Правильно то, что оказывает хорошее влияние повсюду. Конечно, правильное и неправильное – относительные понятия и, следовательно, ничто в относительном мироздании нельзя назвать абсолютно правильным или абсолютно неправильным. И хотя это так, о правильном и неправильном можно судить только по их влиянию, хорошему или плохому. Если что-то оказывает повсюду хорошее влияние, то его можно назвать правильным.

Человеческий разум не имеет адекватного критерия оценки правильного и неправильного, так как он ограничен, а видение человеческого ума сиюминутно, по сравнению с огромной и безграничной сферой влияния, которое оказывает действие во всей Вселенной.

Однако в состоянии космического сознания, когда индивидуальный ум обретает статус космического ума, интеллект можно было бы считать достаточным для суждения о правильном и неправильном, но это суждение исходит с уровня Бытия, а не интеллектуального понимания, мышления, различения или разума. Те, чье сознание достигло уровня космического сознания, функционируют на высоком уровне правильной жизни и, естественно, не подвергаются влиянию неправильного. У них не возникает вопрос о подходящем критерии оценки правильного и неправильного.

Мы должны найти адекватный критерий определения правильного и неправильного для людей, чье сознание еще не достигло уровня космического сознания.

Авторитет священных писаний – наивысший критерий определения правильного и неправильного в относительной жизни. Все, что сказано в писаниях, если их понимают верно, следует считать авторитетным, когда решается вопрос о правильном и неправильном.

Поскольку существуют писания многих различных религий, может возникнуть вопрос, которое из них следует считать авторитетным. Хотя языки писаний различны и существуют различные образцы писаний, восходящих к разным временам долгой истории мира, сущностная истина во всех них одна и та же. Нет необходимости останавливаться подробно на истории писаний, но известно, что самые древние из них – Веды. Та же сущностная правда жизни, предлагаемая Ведами, может быть легко обнаружена во всех писаниях, которые возникали время от времени в различных уголках мира, с тем, чтобы управлять судьбой человека и обеспечивать авторитетным мерилом правильного и неправильного во имя благополучия всех людей. Поэтому последователи любой религии найдут критерий правильного и неправильного в верном понимании своих собственных писаний.

Человек, ведущий жизнь в соответствии с предписаниями своей собственной религии, найдет истину жизни, не запутывая себя сравнительным изучением различных религий.

Это может показаться отвлечением от темы, но люди, которые, не укрепившись в познании истин своей собственной религии, пытаются понять истины других религий, только еще больше запутываются. Если человек определит свой собственный уровень отсчета и измерит высоту различных гор, он может точно вычислить разницу в высоте гор. Если он не установит свой собственный уровень прежде, чем измерять другие высоты, он, непременно, запутается, не имея фиксированного уровня отсчета.

Если человек не живет истинами какой-либо одной религии, то он не может постичь глубины мудрости других религий, так как религией нужно жить. Это не гипотеза для интеллектуального осмысления. Это не похоже на метафизику, которая тщательно изучает природу истины и приходит к определенным интеллектуально осмысленным заключениям. Религия – это нечто практическое, чему нужно следовать и чем нужно жить, чья правда должна воплотиться в принципах жизни, изложенных в писаниях. Реальность жизни можно понять разумом благодаря метафизике, и жить ею в повседневной жизни, следуя на практике своей религии. Когда истина религии воплотилась в жизни человека, тогда нет вреда в чтении текстов других религий. Тогда окажется, что истина его собственной религии является, по существу, истиной других религий. Эти истины и есть критерии оценки правильного и неправильного.

Область кармы – действия – настолько огромна, безгранична и сложна, что невозможно определить на интеллектуальном уровне истинный критерий оценки правильного и неправильного действия. В этой области неопределенности писания служат главным критерием оценки правильного и неправильного. Многие люди говорят о внутренних чувствах. Они говорят: “Я чувствую, что нужно это сделать, и я делаю это”.

Но мои чувства и мои действия могут быть правильными или неправильными в соответствии с уровнем моего сознания, а кто знает, является ли мое сознание абсолютно чистым или нет?

Только состояние чистого сознания может быть беспристрастным и абсолютно правильным в своих намерениях, и именно это сознание принадлежит к области космического сознания. Обычное сознание человека руководствуется многими эгоистичными целями. Сознание, затуманенное эгоистичными мотивами, не может вызвать чувства, мысли, слова и действия, которые можно было бы оценить как правильные или неправильные. Но, если оценка основывается на авторитете священного писания, мы имеем полное право чувствовать, что поступили верно.

Верно то, что человек всегда должен чувствовать “нутром” правильность или неправильность ситуации. Но всегда безопаснее проверить это чувство в свете авторитета писания. Одно только внутреннее чувство человека не может быть принято в качестве критерия оценки правильного и неправильного.

Если кто-то, не знающий писаний, не может решить для себя, что правильно или неправильно, то проблема должна быть решена старшими в обществе. Они имеют больший опыт жизни, они прошли перипетии человеческого существования, имели дело с разного рода людьми и прожили все этапы жизни человека. Основываясь на опыте, они знают и понимают игру природы, влияние и воздействие правильных и неправильных действий больше, чем молодые. Они видели людей, которые преуспевали и приносили пользу себе и другим правильными действиями, они видели людей, которые, ступив на путь неправильного поведения, проявляли хитрость и жестокость, обман и нечестность. Они видели, как люди пожинали плоды своих собственных неправильных действий, и, в результате, страдали их семьи. Люди старшего поколения в обществе сталкивались со всем этим либо в своей собственной жизни, либо видели это в жизни других людей. Они в праве давать советы молодым на основе своего собственного опыта. Они говорят авторитетно и их совет может помочь определить, что правильно или неправильно в различных ситуациях.

Пример великих людей также мог бы служить критерием. История запечатлела действия, успехи или провалы великих людей, как добрых, так и злых, в разные времена в разных странах. Пути, которые они избрали и плоды, которые они пожинали, как результат определенного образа жизни, – еще один критерий, позволяющий определить правильный и неправильный пути в жизни.

Кроме этих критериев, общеизвестно, что правильно никому не вредить, и неправильно приносить вред. Правильно видеть в других хорошее, и неправильно видеть в ком-либо плохое. Правильно любить людей, и неправильно их ненавидеть. Правильно восхищаться людьми за хорошее в них, и не правильно укорять их за их недостатки и плохое поведение. Правильно дать совет человеку, если он поступает плохо, и не правильно не советовать ему поступать хорошо. Правильно делать то, что полезно тебе самому и другим, и не правильно делать то, что принесет другим вред. Правильно говорить правду, но не правильно произносить слова, которые навредят другим, даже если они являются правдой. Правильно быть хорошим к другим, и не правильно быть для кого-то неприятным.

Это различие правильного и неправильного необходимо для того, чтобы помочь индивидууму и всему мирозданию, потому что, как мы видели в главе “Индивидуальная и космическая жизнь“, вся Вселенная реагирует на действие индивидуума. Поэтому на самом индивидууме, каким бы ни был уровень его сознания, лежит огромная ответственность за правильное и неправильное.

Необходимо тщательно рассмотреть эти моменты. Мы говорим, что правильно не приносить никому вреда. Мы видим, что действие и ответное действие равны.

Если человек в гневе шлепает ребенка, то он шлепнул или ударил всю Вселенную и создал атмосферу слез и ненависти, страдания и разлада не только в ребенке, но во всем вокруг и во всей Вселенной.

Может быть это влияние скажется гораздо больше на ребенке и очень незначительно на окружении, но влияние, тем не менее, будет присутствовать. Если каждый день большинство людей в мире шлепает кого-то и создают такую же атмосферу, то влияние разлада, страдания, печали и ненависти, несомненно, будет достаточно интенсивным для того, чтобы произвести эффект во всем мире.

Поэтому совершенно необходимо не причинять никому вреда. Это наименьшее, что человек может сделать. Самое большее, что он может сделать – это оказывать влияние гармонии, великодушия, доброты и готовности помочь.

Мы рассмотрели ранее, в главе “Карма и Бытие“, что действия человека со всех сторон рикошетом возвращаются к нему так, что, если он навредил кому-то, то этот вред будет возвращаться к нему из бесчисленных слоев мироздания и в течение неизмеримого отрезка времени. Поэтому самой лучшей политикой будет не приносить никому вреда, так чтобы ничто никогда не могло навредить нам, и делать как можно больше добра другим, так чтобы максимум добра мог возвратиться к нам со всего мироздания.

Мы сказали, что мы должны любить других за хорошее в них, и что мы поступали бы неправильно, если бы винили кого-либо за его слабость или плохое поведение. В высшей степени полезно видеть в других хорошее. Фактически ни один человек не может быть только хорошим или только плохим, так как человеческая жизнь – есть результат смешения хорошего и плохого. Если бы она была только хорошей, мы жили бы в мире ангелов, где нет страданий, и где царят только счастье и радость. В жизни, однако, счастье и страдание смешаны, что говорит о том, что человеческое существование есть результат как хороших, так и плохих действий. Прежде, чем мы сможем восхищаться человеком за его хорошие качества, мы должны сначала увидеть хорошее в нем. Когда мы видим в нем хорошее, мы получаем отражение хорошего. Если мы стараемся увидеть в ком-то плохое, мы получаем отражение плохого, которое засоряет наши умы и сердца. Если мы видим в ком-то хорошее, то тогда, естественно, хорошее, в какой-то мере, отразится также на нем. Когда мы видим хорошее в ком-то, то самим этим действием это хорошее отражается в уме и сердце наблюдателя и, следовательно, наблюдатель получает добро, которое он видит в другом человеке. В жизни это великое искусство видеть в других хорошее. В каждом есть что-то хорошее.

В Индии существует история о мудреце, жившем в Бенаресе, месте хранения знания в Северной Индии. Он всегда восхищался другими, и никто никогда не слышал, чтобы он говорил плохо о ком-либо. Людей поражало то, что этот человек мог находить хорошее во всем в мироздании. Он только восхищался, он никогда не позволял своему уму и сердцу стать нечистыми, усматривая в чем-либо или ком-либо плохое. Однажды злой человек решил найти что-нибудь совершенно плохое и показать это мудрому человеку, так чтобы тот, наверняка, не смог увидеть в том ничего хорошего. Он нашел лежащий на улице разлагающийся труп собаки и, пригласив мудреца на обед ( в Индии принято приглашать таких людей и святых к себе домой на праздники и угощать их ), повел его дорогой, где лежала мертвая собака. От собаки исходило зловоние, это было отвратительное зрелище. Когда они подошли к собаке, злобный человек указал на нее и заметил: “Какой ужас наткнуться на такое на улице”. Но мудрец воскликнул: “Взгляни на эти чистые белые зубы, они сверкают, как жемчужины”. Когда он похвалил сверкающую белизну зубов собаки, злобный человек упал к его ногам, а мудрец сказал: “Если мы не хотим проигнорировать это, мы всегда найдем что-то хорошее во всем в царстве Бога”. Этот мир – сад всемогущего Бога и он создал цветы во всем их многообразии. Вы можете сорвать тот, который вам нравится, но вы не имеете права сказать, что другой плох. Даже если вам не нравится тот цветок, Бог создал его для кого-то, кто сможет восхищаться им и кто будет счастлив увидеть его. Никогда не идите на поводу у своего собственного вкуса, восхищайтесь всем огромным многообразием в саду Бога.

Мы сказали, что правильно советовать человеку делать то, что правильно и хорошо, и что поможет ему самому и другим. Мы также сказали, что было бы неправильно не давать человеку совета относительно того, что правильно и что неправильно, если мы знаем это различие. Это в высшей степени важный тезис для всего мира сегодня.

В цивилизованном обществе развилось общее чувство, что нам не следует посягать на чувства, симпатии и антипатии других людей. Это зашло так далеко, что создало широко распространенное мнение о том, что даже детям не следует говорить, что делать. Утверждают, что детям не следует говорить о том, что правильно или неправильно, и их не следует наставлять на то, чтобы делать добро и избегать того, что плохо. Это, возможно, исходит из идей психологии, лежащих в основе принципа роста в свободе. Но, к сожалению, это позволяет такому критерию свободы затмить фундаментальные принципы роста и развития в жизни. Если кто-то не знает, что то, что он делает, рано или поздно принесет ему вред, то тот, кто это знает, должен предупредить его об этом из чувства любви, доброты и симпатии.

Если ребенок собирается подобрать горящий уголь, думая, что это красивая яркая игрушка, которая его порадует, то будет только правильным, если родители остановят его, даже если он обижается из-за того, что ему не дают поиграть с огнем. Такая свобода нелепа и опасна для развития человека, для развития молодого поколения и для развития невинных и невежественных, которые не обладают мудростью и опытом жизни. Именно старшее поколение ответственно за то, чтобы дать совет молодым. Даже если молодые люди обижаются и не слушают совета, будет правильным дать им его. Они сами увидят результат своего непослушания старшим, но если старшие вообще ничего не говорят и предоставляют ребенку самому выяснить, что есть неправильное, то это означает, что они напрасно потратили его время и косвенно были жестоки к нему. Зная то, что является неправильным и бесполезным в жизни ребенка, и не говоря ему об этом, они отнюдь не помогают ему встать на правильный путь. Сегодня среди родителей наблюдается достойная сожаления тенденция: хотя они считают, что ребенок должен следовать всему, чтобы они ни сказали, если они видят, что, возможно, ребенок обидится на их совет, они хранят молчание и не дают его. Это не доброта и не любовь, и родители не правы, занимая такую позицию. Ребенок молод и неопытен и не обладает широким видением или опытом жизни. Родители должны открыто, с любовью и добротой сказать ребенку, что правильно и что неправильно. Если он обижается на это, родителям не следует настаивать, так как, если ребенок не послушается, это естественно приведет к опыту, который докажет ему, что родители были правы. Таким образом можно развить у ребенка тенденцию слушаться родителей и поступать в соответствии с их желаниями и чувствами. Если ребенок обижен и не слушается, то, по крайней мере, родители исполнили свой долг, предупредив его. Их долг также проследить за тем, чтобы ребенку подсказали, как правильно поступить, их друзья, учителя и соседи – кто-то, кого ребенок действительно любит и кого он слушается, – так как долг родителей проследить, чтобы ребенок рос в мудрости и добродетели. Ответственность за молчание по поводу правильного и неправильного и за отсутствие стараний поправить ребенка, если он делает что-то неправильно, также лежит на родителях. Дети – это цветы в саду Бога и нужно обеспечивать им питание. Сами они не знают, что для них лучше. Именно родители должны указать им путь, свободный от страданий. Частью родительского долга является также наказание ребенка, если он не слушается и поступает неправильно. Но детей следует наказывать с любовью.

Первостепенный долг родителей – следить за тем, чтобы ребенок воспитывался в согласии с моральными нормами и критериями правильных поступков в обществе. Современная тенденция вкладывать судьбу ребенка полностью в его собственные руки в высшей степени опасна. Это приводит только к тому, что вырастает молодое поколение с низкой культурой.

Существуют школы в некоторых странах, которые выступают за то, чтобы предоставить учащимся свободу, но эти школы, в основном, – результат политики, финансируемой теми, чьей целью является ослабление нации и, следовательно, теми, кто хочет, чтобы молодое поколение росло без традиций и без культурной основы в жизни, было лишено силы характера. Жестоко и в высшей степени опасно для интересов общества не направлять и не формировать мышление и поведение молодого поколения, одновременно проявляя любовь и требуя дисциплины. Та же идея пропагандируется даже в начальных школах, где учителям не разрешается наказывать учащихся. В результате наблюдается рост правонарушений среди детей и подростков и рост преступных тенденций в обществе. Молодые люди сегодня не понимают или не уважают норм приличий, в духе традиций своей собственной страны, поведения. Рост преступности – результат неконтролируемого развития недалеких умов, которым недостает самих основ всякой традиционной культуры.

Печально видеть, что образование во многих странах поддалось подобному влиянию под предлогом свободы. Отсутствие должного формирования образа мышления и поведения привело к разрушительным результатам в жизни молодого поколения.

Государственные деятели, патриоты, разумные люди ответственны за то, чтобы понять губительные результаты такого рода образования, распространившегося во имя детской психологии, и исправить систему образования и воспитания детей. Дети должны расти в любви, и их нужно наказывать, если они поступают неправильно, для того, чтобы помочь им добиться успеха в жизни на всех уровнях. У каждой нации есть свои собственные традиции, а у её народа – своя религия и вера. Детям нужно дать понимание их собственных традиций, религии и веры.

Сегодня работники образования ошибаются, когда они во имя демократии, больше не дают детям какого-либо понимания традиций. Такие идеи лишают людей понятия об их национальных традициях и достоинствах их наследия; это ослабляет нацию. Искоренение традиций в обществе – огромнейший вред, который может быть нанесен благополучию нации. Общество без традиций утрачивает основу стабильности и силу. Оно подобно листу, находящемуся во власти ветра, который швыряет его в любом направлении, сам не имея стабильности или основы.

Во имя современного образования культура многих стран отходит от старых традиций. Результат этого – рост, подобно раковой опухоли, людей без веры, без традиций, которые живут только на поверхностном, грубом уровне жизни.

Существенно важно, чтобы поддерживался процесс передачи мудрости от старшего поколения – молодежи. И будет правильным сказать людям, что есть добро, и воздержаться от того, чтобы сказать им сделать что-то плохое. Необходимо говорить правильно и выражать правильные чувства с достоинством и скромностью. Если человек, обладающий способностью различать правильное и неправильное, не высказывается, то он виноват в том, что не поделился своими знаниями с другими.

Мы сказали, что правильно говорить правду, но неправильно произносить такие слова или в такой манере, что это принесет вред другим людям. Обидные слова, сказанные индивидуумом, несомненно, будут иметь для него последствия. Вредное влияние распространится по всей Вселенной и возвратится к сказавшему со всех сторон. Речь всегда должна быть на высоком уровне, уровне любви, восхищения и прощения по отношению к другим.

Если правдивое выражение нанесет вред окружению и атмосфере, его не следует произносить. Истина должна служить прославлению мироздания Бога, и поэтому её выражение обязательно должно соответствовать этому высокому уровню. Нехорошо вызывать раздражение, даже говоря правду, так как правда – это свет Бога; она драгоценна и чиста, и её нельзя низводить до уровня вреда и ненависти в жизни. её нужно хранить на высоком уровне чистоты сознания, высокой любви и благочестия.

Для индивидуума вся жизнь – это область, где он отдает и берет. Именно поведение на основе взаимности помогает поддерживать жизнь людей и способствует их эволюции. Поэтому те, кто знают истину, всегда ведут себя правильно. Нет более ценного акта милосердия, чем обеспечить человека чем-то, что непосредственно возвысит его и поддержит его эволюцию.

Не может быть более добродетельного поступка, чем предложить людям формулу, посредством которой они естественно достигают состояния жизни, где их энергия течет только по правильным каналам. Все добродетели должны ассимилироваться в самой природе ума так, чтобы ими можно было должным образом жить в жизни естественно правильно. В главе “Искусство поведения” мы узнали, что единственный прямой путь к этому – сделать технику Трансцендентальной медитации доступной для всех людей.

Повсюду ответственные люди должны приложить огромные усилия для того, чтобы все молодые люди познакомились с этой техникой, способствующей развитию их сознания. Большая энергия, ясность и чистота ума и раскрытие умственных способностей доступны всем. Если бы каждый учащийся обладал этой техникой, то будущее поколение выросло бы со знанием правильных ценностей. Граждане каждой страны обладали бы тогда широким видением жизни и истинным чувством правильного и неправильного.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст говорит о том, что понятия правильного и неправильного являются относительными, и человеческий разум не имеет адекватного критерия для их оценки. Однако, авторитет священных писаний может служить высшим критерием определения правильного и неправильного в относительной жизни. Писания разных религий могут быть авторитетными, но сущностная истина в них всех одна и та же. Последователи любой религии найдут критерий правильного и неправильного в верном понимании своих собственных писаний.

85. Краткое содержание

Краткое содержание

Жизнь в свободе – это гармония и координация всех аспектов жизни, достижение вечной абсолютной свободы в божественном сознании. Жизнь должна быть полной и завершенной на физическом, умственном и духовном уровнях. Регулярная практика Трансцендентальной медитации помогает достичь свободы от сопротивления внутри и снаружи тела, а также сохранить гладкое функционирование законов природы. Освобождение от зависимости опыта – ключ к освобождению и вечному блаженству в божественном сознании.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Жизнь в свободе (мир и спокойствие; устранение страха, напряжения и страданий; мира во всём мире)

Жизнь в свободе означает, что все её различные аспекты находятся в гармонии и функционируют в полной координации друг с другом, способствуя достижению конечной цели, обретая вечную абсолютную свободу в божественном сознании – блаженстве.

Свобода в жизни означает, что жизнь во всех её планах – физическом, умственном и духовном – должна быть полной, неограниченной, беспрепятственной и завершенной. Завершенность жизни в физическом плане означает, что окружение должно быть благоприятным для осуществления жизни.

Тело должно быть совершенно здоровым, все его компоненты должны функционировать в совершенной координации, так, чтобы оно не принижало качества жизни и не препятствовало течению эволюции. Индивидуальная жизнь будет наслаждаться состоянием вечной свободы и оставаться в полноте своих качеств на всех уровнях, если жизнь будет свободна от сопротивления как внутри тела [см. “Физиологический подход к реализации Бога”], так и извне, в окружении, что достигается, как мы видели, с регулярной практикой Трансцендентальной медитации.

Когда человек оказывает пагубное влияние в атмосфере, гладкое функционирование Законов Природы, которые поддерживают естественный процесс эволюции, нарушается. Это сопротивление естественному процессу эволюции сдерживает развитие всего и держит все как будто связанным, в менее развитых формах. Таково сковывающее влияние неправильного действия на окружение. Действующий неправильно привязывает себя и свое окружение к более низкому уровню эволюции.

Свобода на уровне ума должна означать, что индивидуальный ум способен делать то, что ему нравится, способен материализовывать свои желания, не встречая трудностей или препятствий. Это придало бы уму статус свободы и обогатило бы жизнь на всех уровнях, так как все, что касается жизни, связано с умственной деятельностью.

До тех пор, пока ум не функционирует на полную мощность и не использует все имеющиеся способности, свобода его ограничена. Поэтому первый шаг к тому, чтобы сделать ум действительно свободным, это полностью раскрыть его потенциал. Состояние полностью раскрытых способностей ума – это первый шаг к обретению статуса свободы ума. В “Науке Бытия” мы увидели, что возможность ума функционировать с полностью развитой осознающей способностью достигается регулярной практикой Трансцендентальной медитации.

Другой важный момент, касающийся свободы ума, это освобождение от зависимости опыта. На этом положении покоится вся философия свободы жизни.

Этот вопрос освобождения от зависимости опыта неверно понимали на протяжении многих столетий, и это неправильное понимание стало причиной утраты прямого пути к свободе. Явление опыта – основная область изучения метафизики, и именно правильное понимание этого явления обеспечивает прямой путь к вечному освобождению. Небольшое отклонение от правильного понимания в этой области укрепляет зависимость жизни от опыта во имя обретения свободы. Из-за долго царившего неверного понимания студентам, изучающим метафизику, не удалось открыть сущностную природу божественного Бытия и, таким образом, освободиться от зависимости.

Мы подробно рассмотрим явление опыта и увидим, где лежит ключ к освобождению. Мы также откроем прямой путь, знание которого было утрачено различными школами метафизики за последние столетия. Будет интересно обнаружить тот ключевой момент, который был ими упущен.

Давайте проанализируем явление познания цветка на опыте. Процесс познания начинается, когда мы открываем глаза и видим цветок. В ходе этого процесса образ цветка движется к сетчатке глаза и достигает ума. Образ цветка, запечатлевшись в уме, дает опыт цветка. В результате ум, когда он получает впечатление о цветке, затеняется этим впечатлением. Сущностная природа ума затенена, образ цветка остается запечатленным в нем. Наблюдатель или ум как будто теряется в опыте.

Сущностная природа субъекта или познающего, теряется в процессе познания объекта. Объект как будто упраздняет субъекта, и субъект, занятый опытом, теряет качество своей собственной сущностной природы. В сознании остается только объект. Таков обычный опыт каждого.

Когда объект преобладает, а субъект как будто теряется в объекте, говорят, что субъект связан объектом. Качество объекта связало или затенило природу субъекта и стало господствующим, не оставляя следа от сущностной природы субъекта. Это называется зависимостью субъекта. В метафизике это называется отождествлением субъекта и объекта.

Логически представляется правильным заключить, что отождествление – основа зависимости. Но этот вывод неправильный и в высшей степени вредный. Руководствуясь этим ошибочным выводом, мыслители и философы, которые определяли судьбу метафизической мысли на протяжении многих столетий, пропагандировали практику обретения свободы, которая оказалась вредной для жизни искателей истины. Именно они сделали вывод о том, что отождествление – основа зависимости. Это неправильный вывод но для того, чтобы оценить причиненный им вред, мы пока пример это утверждение за верное и проанализируем его более тщательно.

Когда считалось, что отождествление – это зависимость, то свобода естественно рассматривалась в смысле неотождествления. Считалось, что, если человек не отождествляет себя с познаваемым объектом, то он находится в состоянии свободы. Такое метафизическое понимание, которое, в действительности является неверным пониманием, породило различные практики обретения свободы. Оно провозгласило поддержание самоосознания как техники, позволяющей избежать зависимости от отождествления. Те, кто стремились обрести свободу, пытаясь поддержать самоосознание, прибегали к практикам, которые включали в себя воспоминание о Боге в то время, как они были заняты процессом познания в мире или во время деятельности в повседневной жизни.

Второй способ заключался в том, чтобы попытаться продолжать осознавать свое собственное Я, будучи занятым опытом и активностью. Стараясь поддержать осознание Я, глядя на цветок, ученик начинал думать: “Я смотрю на цветок”. Упор в его мысли делался на Я. Те, кто пытались поддерживать сознание Бога, хранили в своем уме идею о Боге, помня о Боге, будучи занятыми действием. Считалось, что, если бы кто-то отождествлял себя с идеей о Боге, то его ум, занятый Богом, был бы свободным от отождествления себя с объектом опыта.

Такими практиками, когда человек старался поддерживать самоосознание или сознание Бога, занимались со всей искренностью. Результат, однако, был фатальным. Попытка поддерживать самоосознание или сознание Бога на уровне мышления и, в то же время, заниматься деятельностью только разделяла ум. В то время, как половина ума была занята поддержанием самоосознания или воспоминаниями о Боге, другая половина была занята внешней активностью. Эта практика разделения ума просто ослабляла ум. Страдала работа, так как она не получала полной концентрации ума, а самоосознание или сознание Бога оставались только мыслью на уровне грубого, сознательного мышления. Оказывалось, что ученик не находился полностью ни в области активности, ни в состоянии сознания Бога.

Длительная практика разделения ума, таким образом, приводила к ослаблению личности. Те, кто практиковали это, не развивали ни самоосознания, ни сознания Бога, не добивались успеха в миру Причина очевидна. Когда практичные люди обнаружили, что жизнь тех, кто посвятил себя Богу или метафизике, принадлежала наполовину миру и наполовину была вне его, у них развилось странное отношение к такой практике: они переставали доверять техникам духовного раскрытия, так как увидели, что те, кто посвятили себя им, были непрактичными в жизни, слабыми и нединамичными.

Мысль о свободе, хотя и представляется хорошей, всего лишь мысль, а не состояние. Мысль о свободе так же сковывает, как и любая другая мысль. Мысль по самой своей природе уводит человека от его Я. Когда ум начинает забавляться мыслью, он вступает в область двойственности, и мысль затеняет сущностную природу ума. Поэтому любая мысль вызывает отождествление. Так проблема отождествления совсем не была решена, когда человек думал о своем Я или о Боге. Поэтому такие практики не смогли принести свободы, и поэтому поиски свободы остались неудовлетворенными и были загрязнены этими практиками, лелеявшими идею о божественном Я или Боге на уровне мышления.

Основной ошибкой было то, что само отождествление считалось зависимостью. Фактически отождествление – это не зависимость. Что, действительно, является зависимостью, так это неспособность поддерживать Бытие наряду с отождествлением, будучи занятым опытом и активностью.

Если бы отождествление было зависимостью, то свобода была бы возможна только в состоянии после смерти, когда человек перестает испытывать и прекращает активность. Пока человек жив, он продолжает познавать и действовать, и поэтому для него невозможно избежать отождествления в течение (времени) его жизни.

Отождествление не есть зависимость, так как жизнь в мире должна быть свободной, а процесс жизни в мире влечет за собой отождествление самого себя со всем в нем в целях познания и активности.

Отождествление не должно пугать искателей истины. Просто должно быть развито такое состояние ума, когда ум, занятый внешними вещами, не позволял им затенять чистое состояние Бытия.

Поддержания Бытия нельзя достичь просто думая о Бытии. Бытием можно спонтанно жить на уровне мышления только тогда, когда сама природа ума преобразуется в природу Бытия. Тогда все опыты будут протекать на уровне Бытия. Только тогда станет возможным, чтобы опыт не затенял или отвергал действительность Бытия. Бытием будут жить наряду с отождествлением.

Если человек думает о Бытии, то это только мысль о Бытии, но не состояние Бытия. Для того, чтобы Бытие утвердилось в самой природе ума так, чтобы в состоянии бодрствования, сновидений или глубокого сна, на протяжении всей активности и неактивности в жизни на пути Бытия не возникало препятствий, и оно не затенялось, нужно, чтобы ум преобразовался в природу Бытия.

Для этого необходимо, чтобы знакомство ума с состоянием Бытия достигло такой степени, когда он живет Бытием при любых условиях и в любых ситуациях жизни. Это возможно, если позволить сознательному уму испытать тонкие состояния мышления, в конечном итоге, трансцендировать тончайшую мысль и достичь трансцендентного состояния Бытия. Через регулярную практику Трансцендентальной медитации природа Бытия настолько утверждается в природе ума, что никогда никакой опыт не сможет её затенить.

Это непрерывное насыщение ума абсолютным сознанием – блаженством утверждает его в состоянии непреходящей свободы когда ум отождествляет себя с объектами опыта или активности даже тогда Бытие поддерживается. Это состояние вечной свободы, которому не может воспрепятствовать и которое не может затенить никакое состояние опыта, активности или пассивности в относительном существовании.

Следовательно, свобода в жизни принадлежит области Бытия Она может быть установлена только через практику Трансцендентальной медитации, которая устанавливает чистое Бытие в самой природе ума, перенося ум в поле трансцендента. Этой вечной свободы никогда нельзя достичь, просто поддерживая мысли о Бытии или мысли о Боге.

Бытие или божественное, или Бог есть то, чем нужно жить; причудливая мысль о Бытии не много помогает в практической жизни. Можно лелеять в уме мысль о Боге, но такая мысль, хотя и может приносить психическое удовлетворение, не дает преимуществ действительного контакта со всемогущим Богом. Такая мысль – лишь абстрактная фантазия, это – не конкретное состояние. В этом заключается основное различие между тем, чтобы действительно преуспеть в установлении вечной свободы в жизни, и тем, чтобы остаться поглощенным мыслью о свободе.

Такое неверное понимание в области метафизики на протяжении многих столетий помогало только вводить в заблуждение настоящих искателей истины и создавало огромную пропасть между духовным и материальным.

Вся концепция свободы и пути её достижения в жизни настолько деликатна и тонка, что легко может быть потеряна в потоке времени. Когда волшебная нить потеряна, вся область понимания и познания реальности становится неясной.

Свобода в сознании Бога обретается, когда мы ведем ум к области сознания-блаженства, а не когда мы думаем о сознании-блаженстве и создаем настроение этого блаженства. К сожалению, реализация Бога или вечная свобода на земле, оставалась только на уровне обычного мышления. Поэтому мистические практики во имя просветления и реализации Бога оставляли большинство учеников на уровне простой мысли о божественном или в надежде однажды реализовать её.

С мыслью о Боге ум может вторгаться в абстрактное. Мысль может захватить ум, и ученик может потерять ясное представление о внешнем окружении и почувствовать, что он испытал состояние космического сознания. Это чистая иллюзия. Сосредоточившись на идее быть королём, человек никогда не сможет достичь статуса короля. Думая снова и снова о том, что он – король, никто в действительности не может обрести королевский сан. Чтобы быть королём, необходимо быть возведенным на трон и тогда наслаждаться статусом короля. Чтобы достичь сознания Бога и жить сознанием Бога в жизни, необходимо достичь области божественного.

Бог вездесущ. Божественное присутствует повсюду. Это общеизвестно. Итак, до тех пор, пока ум не будет приведен к уровню вездесущего Бытия, вездесущность Бога не может быть оценена. Практика, заключающаяся в том, чтобы думать о Боге и божественном, создала препятствие на пути к реализации в метафизике и религии и явилась причиной того, что люди не достигали осуществления.

Реализация Бога – позитивный конкретный опыт на уровне чистого существования. Она более реальна, более существенна и значима, чем существование чего-либо на Земле. Природа божественного Бытия абсолютна, и Бытием легко можно жить, если ум приведен из области относительности к сознанию Бога в трансцендентной области, которая вездесуща, всезнающа и всемогуща. С помощью Трансцендентальной медитации ум, по существу, переводится на этот уровень и, как мы видели в главе “Как установить контакт с Бытием”, сам процесс прост. Необходимо только, чтобы ум трансцендировал и возвратился в относительную область. Это происходит снова и снова, утром и вечером. Через некоторое время будет достигнуто состояние, в котором Бытие не будет потеряно, даже когда ум вовлечен в активность и опыт. Это прямой путь достижения истинной свободы жизни.

Мы видели, что когда ум трансцендирует, возрастает его сознательная способность, поэтому когда человек выходит из медитации и занимается познанием и жизнедеятельностью, опыт объектов становится глубже, полнее и существеннее. Человек занимается какой-либо деятельностью с большей энергией, проявляя большие умственные способности и достигая большей эффективности. Таково величие божественной реализации. С одной стороны, состояние Бытия навсегда входит в саму нашу природу, а, с другой, область жизнедеятельности становится более весомой и плодотворной на всех уровнях. Это приносит гармонию между внутренними духовными и внешними материальными ценностями жизни.

С незапамятных времен это состояние было целью огромного стремления человека, так как оно возвеличивает все аспекты жизни. Материальная жизнь человека облагораживается светом внутреннего Я. В священных писаниях всех религий и во всей метафизике упор делается на достижении самореализации и реализации Бога, так как это является целью человека. На пути к этой цели человек естественно делает свой мир лучше. Наслаждаясь божественным, он в большей мере наслаждается миром на всех уровнях. Человек максимально наслаждается миром, так как природа его ума сейчас – сознание-блаженство, а сознание-блаженство – основа всех его опытов и активности. Это состояние человека, достигшего реализации Бога. Это состояние человека, добившегося успеха в миру. Эти состояния идут рука об руку. Успех в поиске божественного естественно приносит высоты успеха в миру и, таким образом, индивидуальная жизнь находит осуществление. Тогда человек живет в вечной свободе при любых обстоятельствах.

Как мы увидели в части “Искусство жизни”, эта вечная свобода в жизни возвеличивает все области мышления, речи, действия и поведения, наряду со всей областью кармы, прошлой и настоящей. Путь к вечной свободе является также путём к успеху в относительном мире, а ключ к ней – регулярная практика Трансцендентальной медитации.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Жизнь в свободе – это гармония и координация всех аспектов жизни на физическом, умственном и духовном уровнях. Регулярная практика Трансцендентальной медитации помогает достичь свободы от сопротивления внутри и снаружи тела, а также сохранить гладкое функционирование законов природы. Освобождение от зависимости опыта – ключ к освобождению и вечному блаженству в божественном сознании.

86. Краткое содержание

Краткое содержание

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Проблема мира во всем мире

Проблема мира будет решена полностью и окончательно только через достижение состояния божественного сознания или сознания Бога в вечной свободе. Путь к миру во всех его аспектах всегда был огромной проблемой в мире: мир в индивидууме, мир в семье, мир в обществе и мир во всем мире.

Основа мира – блаженство. Пока человек несчастлив, он не может жить в мире с самим собой. Мир без непреходящего счастья – всего лишь пассивность. Когда человек спит ночью, активность отсутствует. Это называется миром. Но когда человек просыпается утром и снова вступает с область мышления, речи и активной деятельности, он обнаруживает, что мир, который он ощущал вне активности, преходящ.

Мир, обретенный через опустошение ума от мыслей и удержание его во взвешенном состоянии, сохраняется только из-за отсутствия давления мысли. Когда такой ум вновь возвращается к процессу мышления и действия, он начинает испытывать давление мысли и действия. Тогда индивидуум начинает ощущать отсутствие мира. Все практики, стремящиеся обезмолвить ум, неверны, и, если продолжать ими заниматься какой-то период времени, это приведет только к вялости ума.

Есть много групп, где люди сидят в безмолвии и стараются услышать свой внутренний голос, или голос Бога, как они его называют. Подобные практики делают ум пассивным и вялым. Тем, кто пытается обезмолвить ум, начинает недоставать живости. Их лица выражают скуку, эти люди не энергичны в своих действиях. Внешне кажется, что в этих людях воцарился мир, но они пассивны в жизни. Мир за счет активности – это мир за счет жизни.

Такой опыт мира достигается за счет эффективности в жизни и за счет самой жизни. Любая попытка обезмолвить ум в надежде познать чистое сознание – только погоня за миражами. Когда мыслям не позволяют проникать в ум, он становится пассивным, так как остается на сознательном уровне мышления, но без мыслей. Что действительно необходимо, так это не пытаться освободить ум от мыслей, но привести сознательный ум к тонким состояниям мышления, чтобы он, в конечном итоге, трансцендировал тончайшее состояние мышления и достиг позитивного состояния Бытия. Сохранять ум пустым на сознательном уровне означает только держать его вне области активности и позволять ему быть пассивным или неактивным. Это лишь снижает ясность ума и придает ему вялость и пассивность.

Люди, пытающиеся обезмолвить ум, могут испытывать ощущение мира в жизни, так как они практикуют отрицание мысли. Когда ум, ставший ленивым и вялым в результате таких практик, уже не действует энергично в области познания и деятельности, неактивность ума приносит чувство мира. Но всякий раз, когда возникают серьезные проблемы или индивидууму следует проявить активность и живость, ум испытывает напряжение, так как неактивность стала его привычным состоянием.

Такие практики вредят прогрессу индивидуума и общества.

Таким образом, мы видим, что практики, цель которых, обезмолвить ум, во-первых, делают ум вялым и, во-вторых, создают состояние недолгого, ненадежного мира. Как мы сказали ранее, мир может быть длительным только тогда, когда сама природа ума преобразована в сознание-блаженство. Поиски мира должны осуществляться через приведение ума к области трансцендентного, источнику всего счастья, через практику Трансцендентальной медитации.

Если в человеке не установился мир, то возникает страх, нет уверенности в себе, всякие мелочи начинают заполнять его жизнь, и человек становится таким жалким, что не может думать или делать что-либо стоящее. Страх – это просто отсутствие уверенности в себе, а основа уверенности – удовлетворение, которое может дать только опыт блаженства. В мире нет ничего, что действительно может принести уму длительное удовлетворение, так как ничто в мире не может принести счастье, которое было бы достаточно полным, чтобы удовлетворить огромную жажду ума. Единственной областью, приносящей чувство удовлетворения, является трасцендентная область сознания – блаженства. Пока человек не достиг этого состояния, ему всегда будет что-то угрожать в этом относительном мире.

Золотые ворота к миру в жизни – опыт блаженства, и каждый легко может обрести это огромное счастье и жить им на протяжении всей жизни.

Каждой своей мыслью, словом и действием индивидуум влияет на весь космос. Мы увидели это в главе “Индивидуальная и космическая жизнь”. Поэтому тот, в чьем сердце царит мир, естественно, излучает мир и гармонию и оказывает благотворное влияние на всю Вселенную. Те, кто беспокойны, озабочены или встревожены, и кто не познал сознание-блаженство, непрерывно оказывают неблагоприятное влияние на свое окружение. Напряжение и беспокойство индивидуума производят влияние напряженности вокруг, тем самым омрачая атмосферу. Вся неправедная, безнравственная и греховная деятельность производит в атмосфере дегенеративное влияние. Когда большое число людей несчастны, напряжены и неправедны, атмосфера всего мира пропитывается этой напряженностью. Когда напряженность в атмосфере выходит за определенные границы, атмосфера разряжается в коллективных бедствиях.

Великие представители медицинской науки в древней Индии Чарак (Чарака) и Шушрут (Шушрута) показали, что, пока люди ведут себя праведно, атмосфера остается полной гармоничных вибраций. Урожаи хорошие, светит солнце, в желаемое время идет дождь, и все мироздание наслаждается всем в атмосфере. Но когда люди забывают о праведности и действуют вопреки моральному кодексу жизни, равновесие в природе нарушается, и атмосфера разряжается в таких коллективных бедствиях, как голод, наводнения, несчастья и во всем том, что причиняет ущерб жизни планеты. Это служит нам мерилом здоровья всего мира.

Итак, для того, чтобы создать гармоничную и здоровую атмосферу на благо всех существ на земле, необходимо, чтобы человек жил в счастье и мире. У каждого человека есть шанс жить таким образом.

Проблема всеобщего мира может быть решена только через решение проблемы мира индивидуального, а проблема индивидуального мира может быть решена только путём создания в человеке состояния счастья. Поэтому проблема мира в индивидууме, семье, обществе, нации и во всем мире была бы решена посредством Трансцендентальной медитации, являющейся прямым путём к достижению в жизни сознания – блаженства.

Там, где в семье или группе друзей царит несогласие и раздор, кажется, что дисгармония присутствует только на небольшом участке. Люди не осознают, что через нездоровые чувства, злобу, плохое поведение, резкие слова и страдания, они способствуют подрыву и разрушению мира на всей планете.

Все международные конфликты возникают в результате коллективного эффекта напряженности, которую индивидуумы излучают в атмосферу. И человек не осознает, что его мысли, речь и действия постоянно излучают влияние ненависти, создавая напряжение, которое в какой-то момент разрядится и возвратит ему то влияние, которое он создал вокруг себя.

В главе “Индивидуальная и космическая жизнь” мы видели, что жизнь индивидуума несёт ответственность перед космической жизнью, и мы видели в главе “Карма и Бытие”, что человек несёт ответственность перед всем миром за каждое свое действие.

Пришло время, когда те, кто заинтересован в создании всеобщего мира, должны обратиться к миру индивидуальному. Пытаться решить проблему международных конфликтов, игнорируя при этом проблему отдельного человека, является совершенно бесполезной попыткой установления всеобщего мира.

Если возникает кризис в Берлине, умы всех государственных мужей обращаются к этому городу. Если что-то происходит в Конго, все их внимание переключается на Конго. Если идет война в Гималаях, все их внимание направляется туда. Пытаться решить эти проблемы раздельно, в точности подобно тому, как пытаться вылечить лист, опрыскивая его водой, вместо того, чтобы поливать корни. К настоящему времени человек должен бы стать достаточно мудрым для того, чтобы знать, что, только поливая корни, можно действительно помочь листу. В своих попытках создать всеобщий мир государственные мужи мира должны также быть достаточно мудрыми для того, чтобы принять пути достижения счастья и мира в жизни каждого человека.

Все достойные похвалы цели Организации Объединенных Наций только “царапают” поверхность проблемы создания всеобщего мира. Если бы умы и ресурсы государственных деятелей во всех странах могли бы быть использованы для популяризации и эффективного привлечения людей к практике Трансцендентальной медитации, лицо планеты можно было бы изменить за одну ночь.

Печально, что, несмотря на всю разумность и искренность попыток помочь людям, едва ли что-то сделано для того, чтобы улучшить жизнь человека изнутри. До тех пор, пока государственные деятели не признают возможности улучшить жизнь индивидуумов изнутри и таким образом принести им изобилие мира, счастья и созидательного разума, проблема всеобщего мира всегда будет рассматриваться только на поверхности, и планета будет продолжать страдать от своих холодных и горячих войн.

Истории известны попытки государственных деятелей установить длительный всеобщий мир, но, так как все попытки предпринимаются на поверхности международной жизни, а не уровне жизни индивидуума, проблема создания всеобщего мира продолжает оставаться проблемой для каждого поколения.

Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) пытается внести улучшения в индивидуумы, но опять же все попытки. имеют дело только с поверхностным качеством жизни. Попытки развить культурные связи между нациями и принести грамотность в менее развитые области мира – это только “царапанье” поверхности проблемы создания мира во всем мире.

Великие умы мира, привлеченные к работе в ЮНЕСКО, имеют сейчас возможность использовать свои обширные ресурсы для того, чтобы донести простую систему Трансцендентальной медитации, каждому повсюду. Если бы они взяли на себя эту обязанность, то естественное состояние длительного мира было бы достигнуто. На всех уровнях национальной и международной жизни царили бы любовь, доброта, симпатия, благодарность и взаимопонимание. Это нечто, имеющее практическую ценность, то, что действительно может изменить лицо мира, превратить его из мира страданий, несчастья, сомнений, ненависти и страха в мир счастья, мира, созидательности, доброты и любви.

Любое поколение, лидеры которого искренне стараются широко применять систему Трансцендентальной медитации, преуспеет в создании прочного всеобщего мира. Если современные государственные деятели и общественные лидеры сделают это, то это станет их заслугой, и они получат удовлетворение от того, что оставляют для будущих поколений лучший мир.

Прочный фундамент для постоянного мира и счастья во всем мире может быть заложен сейчас. Успех зависит от тех, у кого есть способности, ресурсы и воля сделать нечто, представляющее собой практическую ценность. Если бы нынешнее поколение воспользовалось возможностью заложить прочный фундамент, а лидеры будущих поколений поддержали бы регулярную практику Трансцендентальной медитации в жизни своих народов, то величием жизни наслаждались бы все поколения.

Наша искренняя молитва Всемогущему и наше смиренное обращение ко всем лидерам и доброжелателям человечества: да будет так.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Проблема мира может быть решена только через достижение божественного сознания. Мир без непреходящего счастья – всего лишь пассивность. Попытки обезмолвить ум, чтобы достичь мира, вредят прогрессу и создают недолгий, ненадежный мир. Мир может быть длительным только через приведение ума к области трансцендентного, через практику Трансцендентальной медитации. Проблема мира будет решена полностью и окончательно только через достижение состояния божественного сознания или сознания Бога в вечной свободе. Основа мира – блаженство. Любая попытка обезмолвить ум в надежде познать чистое сознание – только погоня за миражами. Когда мыслям не позволяют проникать в ум, он становится пассивным, так как остается на сознательном уровне мышления, но без мыслей. Такие практики вредят прогрессу индивидуума и общества.

87. Краткое содержание

Краткое содержание

Осуществление жизни заключается в обретении статуса божественной жизни и в том, чтобы жить жизнью вечной свободы в полноте всех ценностей человеческого существования. Осуществление человеческого сознания заключается в достижении божественного сознания, сознания Бога, которое сводит воедино абсолютное и относительные качества жизни. Нужно жить одновременно сознанием – блаженством абсолютного Бытия и относительными радостями в многообразии мироздания. Чтобы прояснить это, рассмотрим, что такое космическое сознание. Космическое сознание – это такое сознание, которое включает в себя опыт относительной области наряду с состоянием абсолютного Бытия. Это состояние космического сознания является состоянием, где ум живет в вечной свободе, оставаясь несвязанным тем, что бы он ни испытывал в процессе всей жизнедеятельности в относительном мире. В таком состоянии интегрированной жизни, где поведение полностью гармонично, и где все плоскости жизни пронизаны божественным сознанием, вселенская любовь ко всему переполняет человека и достигает своего апогея в преданности Богу, и жизнь находит осуществление в безграничном океане божественной мудрости.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Часть 4. Осуществление

Осуществление жизни

Осуществление жизни заключается в обретении статуса божественной жизни и в том, чтобы жить жизнью вечной свободы в полноте всех ценностей человеческого существования.

Осуществление человеческого сознания заключается в достижении божественного сознания, сознания Бога, которое сводит воедино абсолютное и относительные качества жизни.

Нужно жить одновременно сознанием – блаженством абсолютного Бытия и относительными радостями в многообразии мироздания. Это означает осуществление жизни в космическом сознании.

Чтобы прояснить это, рассмотрим, что такое космическое сознание.

Мы видели, что во время Трансцендентальной медитации сознательный ум достигает трансцендентной области абсолютного Бытия непроявленной природы. Здесь, в этой области, ум трансцендирует все относительное и оказывается в состоянии абсолютного Бытия. Ум вышел за рамки опыта мысли и остался наедине с собой в состоянии чистого сознания. Это состояние чистого сознания или состояние чистого абсолютного Бытия называется самосознанием.

Когда это самосознание поддерживается постоянно, даже когда ум выходит из трансцендентного и вступает в область активности, тогда самосознание обретает статус космического сознания. Самосознание тогда навечно утверждается в природе ума. Даже, когда ум находится в состоянии бодрствования, сновидений или глубокого сна, самосознание естественно поддерживается, и такое состояние называется космическим сознанием.

Космическое сознание – это такое сознание, которое включает в себя опыт относительной области наряду с состоянием абсолютного Бытия. Это состояние космического сознания является состоянием, где ум живет в вечной свободе, оставаясь несвязанным тем, что бы он ни испытывал в процессе всей жизнедеятельности в относительном мире. Эта свобода от зависимости опыта придает уму статус космического сознания, условия вечной свободы во всех относительных состояниях жизни – бодрствования, сновидений и глубокого сна.

Совершенное умственное и физическое здоровье естественно присуще этому состоянию осуществления жизни, где на всех этапах говорит божественный разум, где сознание Бога пронизывает повседневный опыт и деятельность, где вселенская любовь переполняет сердце, и где божественный разум заполняет ум. в таком состоянии интегрированной жизни, где поведение полностью гармонично, и где все плоскости жизни пронизаны божественным сознанием, вселенская любовь ко всему переполняет человека и достигает своего апогея в преданности Богу, и жизнь находит осуществление в безграничном океане божественной мудрости.

Весь мир – это божественное, приведенное в действие, в котором все рождается подобно волнам в вечном океане сознания – блаженства. Каждое восприятие, звук каждого слова, прикосновение каждой маленькой частицы и каждый запах несёт приливную волну из океана вечного блаженства. Каждая возникающая мысль, слово или действие являет собой растущий прилив блаженства.

В каждом статичном или динамичном состоянии существования божественное величие непроявленного обнаруживается танцующим в проявленной области жизни. Абсолютное танцует в относительном. Вечность пронизывает каждый момент преходящего существования. Жизнь, в конечном итоге, осуществляется только тогда, когда космическое сознание сфокусировано в преданности Богу. Такова конечная цель совершенствования в жизни, где космически развитый человек поднимается до высот преданности.

Счастливы те развитые, достигшие космического сознания люди, для которых становится возможной такая преданность, возвышающая качество бесконечного сознания-блаженства до концентрированного состояния. По сравнению с этим состоянием преданности, жизнь в космическом сознании может быть определена как “просто космическое сознание”. Это подобно тому, как обретение космического сознания в действительности не означает конечного осуществления жизни, но является только обретением способности достичь истинного и конечного осуществления.

Пока человек не развит космически, пока он не живет вечностью в повседневной, преходящей области жизни, невозможно переполниться любовью вселенского уровня. Пока человек не достиг уровня вселенской любви, как станет возможным обрести вселенскую любовь в концентрированном состоянии?

Любовь человека к матери или отцу, к мужу или жене только символизирует концентрированное состояние вселенской любви, которого космически развитая душа достигает в состоянии преданности Богу. Любовь в душе ребенка к своим игрушкам, играм и занятиям распространяется на эти объекты, но его концентрированная любовь – это любовь к матери. Это подобно степени любви, возможной, когда человек достиг состояния космического сознания, когда он предан Богу. Невинное воображение ребенка имеет в нем определенную долю любви, и эта любовь концентрируется в любви к его матери. Студент проявляет определенную долю любви в своем сердце к различным отраслям знаний, но вся эта любовь концентрируется в любви к своему учителю. Муж проявляет определенную долю любви, наполняющей его сердце, ко многим вещам в жизни, но он обнаруживает концентрированное состояние всей своей любви в любви к своей жене.

Таким же образом, человек с космическим сознанием обладает безграничным, неограниченным количеством любви ко всему, излучаемой во всех направлениях. Когда эта переполняющая человека неограниченная, безграничная, космическая, вселенская любовь концентрируется в преданности Богу, это концентрированное состояние вселенской любви достигает той степени, которая приносит, в конечном итоге, осуществление жизни.

Состояние космического сознания в преданности Богу является гораздо более концентрированным, чем любовь, которая когда- либо могла быть в любой сфере существования. Жить этим состоянием концентрированной вселенской любви и есть высшее осуществление жизни. Это безграничный поток любви при каждом взгляде, с каждым звуком, запахом или вкусом чего-либо, прикосновением к чему-либо; вся жизнь в её бесконечном многообразии является ничем иным как проявлением любви, блаженства и удовлетворения, вечного и абсолютного.

Способность осуществления приходит к индивидууму, когда в результате постоянной практики Трансцендентальной медитации он обретает космическое сознание и затем склоняется в преданности и смирении у стоп Бога. Пока не достигнуто состояние космического сознания, преданность, в истинном смысле этого слова, даже не начинает что-либо значить. Человек, в чьем сердце нет вселенской любви, немного получает от преданности, так как истинная преданность приводит к смирению, а смирение означает потерю своей индивидуальности и обретение тождественности с тем, перед кем преклоняются. Путь любви, путь преданности успешно проходят только космически развитые души.

Человек, который не поднялся до уровня космического сознания, который находится в плену своей ограниченной индивидуальности и сознает только свое индивидуальное я, не может иметь ясного или значительного понятия о любви и преданности. Хотя люди на всех уровнях сознания испытывают любовь в своих сердцах, чувствуют преданность Богу и проявляют преданность, очарование преданности в состоянии космического сознания является очарованием, которое выходит за рамки воображения.

Преданность и любовь в своем полном качестве принадлежат только жизни космического сознания. Ниже этого уровня преданность и любовь не имеют большого значения или ценности. Преданность нереализованного человека – это только попытка, усилие, напряжение. В лучшем случае, она приводит к воображению все более сильных состояний любви. Но любовь и преданность космически развитого человека имеют важное и существенное качество, которое охватывает вечность, и эти любовь и преданность связывают вечность в одну вселенскую индивидуальность. Такова сила любви, такова сила преданности.

Ниже уровня космического сознания сила любви и преданности ограничена и незначительна. Поэтому всех, кто хочет следовать по пути преданности, мы приглашаем начать практику Трансцендентальной медитации, которая дает индивидууму возможность подняться до состояния космического сознания без борьбы и напряжения.

Индивидуум тогда становится созвучным космической жизни, его движения согласуются с движениями всего космоса, его цель оказывается частью цели всего космоса, его жизнь устанавливается в космической жизни. Воля человека тогда есть воля Бога, деятельность человека тогда есть желание Бога, и человек осуществляет цель Бога. Когда человек осуществляет цель Бога, когда он дышит желанием Бога, тогда сын Бога есть слово Бога. Тогда Отец на Небесах и человек на Земле соединяются в едином идеале вечного добра. Человек всеми своими мыслями, словами и действиями оказывает влияние, которое служит цели мироздания, и на всех уровнях своей индивидуальной жизни он достигает осуществления, следуя цели космической жизни.

Тогда эгоизм человека – это эгоистичная сторона Бога; индивидуальный ум человека – космический ум Бога; индивидуальное дыхание человека – космическое дыхание Бога; индивидуальная речь человека – выражение космического безмолвия.

Господь говорит через него; вездесущая, космическая жизнь обретает выражение в его деятельности; всеведущее выражается в рамках его индивидуальной личности; космический разум находит выражение в его индивидуальном разуме; мысль космической жизни материализуется в процессе его мышления; неизменное безмолвие вечного Бытия находит выражение в его мыслях, речи и действиях. Глаза человека усматривают цель Бога, его уши слышат музыку космической жизни, его руки действуют, следуя космическим намерениям, стопы его приводят в движение космическую жизнь; он идет по земле и все же движется в судьбе небес; он видит и все же видит величие Бога; он слышит и все же слышит безмолвие; он говорит и все же произносит слово Бога; он говорит и все же выражает намерение Бога; он говорит и раскрывает цель космической жизни; он говорит и дает выражение космической цели; он говорит, и слова его – выражение вечного Бытия. Человек есть живое выражение вездесущего, всеведущего, космического существования.

Вот он, тот, кто может говорить от имени Бога, вот он, тот, кто может говорить от имени космического закона; вот он, тот, кто действует от имени Бога, вот образ Бога на Земле. Его жизнь – поток космического Бытия. Его индивидуальный поток жизни – волна прилива вечного океана космического Бытия, волна, которая заключает в себе весь океан космической жизни. Он – выражение невыразимого, вечного Бытия. Он движется в вечно неподвижном статусе Абсолюта. Его активность в относительном существовании выражает вечный покой Абсолюта. В излучении его относительной жизни, Абсолют находит выражение своего Бытия. Ангелы и боги наслаждаются его пребыванием на Земле; Земля и Небеса наслаждаются существованием блаженства вечного Бытия, воплощенного в форме человека.

Бесформенное являет собой форму, безмолвие начинает вибрировать, невыразимое выражается в личности, индивидуум дышит космической жизнью.

Именно так, когда дыхание индивидуума становится импульсом вечной жизни, его индивидуальность дышит вселенским существованием. Тогда достигается осуществление жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Осуществление жизни и человеческого сознания заключается в достижении божественного сознания, которое объединяет абсолютное и относительные качества жизни. Космическое сознание – это состояние, где ум живет в вечной свободе, оставаясь несвязанным с опытом жизни в относительном мире. Это состояние обеспечивает человеку статус космического сознания и вечную свободу во всех относительных состояниях жизни.

88. Краткое содержание

Краткое содержание

Осуществление религии заключается в направлении человека к Богу и интегрированной жизни, приводящей к мудрости, миру и счастью. Религия должна направлять ум и активность тела к источнику всей активности и духовному началу. Цель религии – привести жизнь в соответствие с законами природы, улучшая качества человеческой жизни. Религия должна давать практический путь к реализации Бога и направлять активность индивидуума к достижению высшей цели. Ритуалы и догмы необходимы для того, чтобы существовала душа религии, но религия сегодня лишена духа и находится в состоянии распада. Она не может привлечь людей и ей не удается осуществить свою цель.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Осуществление в сфере религии

Осуществление религии заключается в том, что человек находит прямой путь к реализации Бога; это все, что необходимо для того, чтобы сделать его совершенным человеком, человеком полностью интегрированной жизни, человеком огромного разума, созидательности, мудрости, мира и счастья.

Осуществление религии заключается в получении человеком того, что означает само слово религия. Это слово происходит от латинского инфинитива ‘religare’: ‘re’ означает “назад”, ‘ligare’ означает “связывать”; или “то, что тянет человека назад, к основе”. Цель истинной религии – направить человека назад к его источнику, к его духовному началу.

Если религия преуспевает в том, чтобы повернуть жизнь человека к его источнику, направляя ум к его источнику, направляя активность тела к источнику всей активности, то религия преуспевает в осуществлении своей цели. Ум – это стержень жизни. Если ум можно обратить назад к его источнику, вся жизнь может быть обращена к её источнику, и цель религии может быть достигнута.

Религия – это путь (или, по меньшей мере, она должна быть таковым), позволяющий возвысить сознание человека до уровня сознания Бога, а человеческий ум – до уровня божественного разума или вселенского космического разума.

Цель религии – привести индивидуальную жизнь в созвучие с законами природы так, чтобы текла она естественно в потоке эволюции.

Религия должна приводить индивидуальную жизнь в соответствие с космической жизнью и, таким образом, улучшать все качества человеческой жизни. Религия указывает практический путь к реализации наивысшей реальности, освещенной философией. Философия – описательная наука, в то время как религия имеет практическую ценность, обеспечивая прямой путь к реализации Бога. Это непосредственный способ, дающий человеческим существам возможность развиваться до уровня божественного. Религия диктует “можно” и “нельзя” жизни, направляя активность индивидуума к достижению высшей цели человеческого существования. Все эти “можно” и “нельзя” религии предназначены для того, чтобы обеспечить прямой путь к реализации высшей реальности или свободы в сознании Бога. Религия служит практической цели.

Нам нет необходимости подробно описывать плачевное состояние религии в мире сегодня; достаточно будет сказать, что обнаруживается только тело; и это тело лишено духа. Остались только ритуалы и догмы. Дух покинул религию. Поэтому последователи религии и не находят осуществления. Это не означает, что религиозные ритуалы не имеют ценности. Ритуалы и догмы как аспекты религии несомненно необходимы, так как для того, чтобы существовала душа, должно существовать тело. Их ценность состоит в том, что они составляют тело религии и направлены на обеспечение того, чтобы дух религии определял судьбу людей.

Ритуалы различных религий представляют собой тело, а практика Трансцендентальной медитации представляет собой дух. И то, и другое необходимо.

Когда дух покидает тело, оно начинает распадаться. То же происходит с религиями сегодня. Кажется, что они находятся в состоянии распада, так как им недостает духа. Религия сегодня подобна трупу человека без самого человека. Ритуалы остаются, но не служат возвышению сознания людей.

Внутреннего духа религии, кажется, не существует. Если он вообще существует, ему не удается привлечь людей. Из-за своей неэффективности религия практически перестала захватывать воображение современного человека. Едва ли в мире сегодня существует религия, которая имела бы описание практики Трансцендентальной медитации. Поэтому во всем мире религия потеряла свою значимость и ей не удается осуществить свою цель.

Цель религии должна состоять не только в том, чтобы указать, что правильно и что неправильно; чтобы осуществить свою цель, она должна возвышать человека до такого состояния жизни, где он будет выбирать только то, что правильно, и по природе своей избегать того, что неправильно. Истинный дух религии отсутствует, если она только излагает, что правильно или неправильно и рождает в умах людей страх перед наказанием и адом, страх перед Богом. Целью религии должно быть устранение всякого страха. Она не должна стремиться к достижению своей цели, внушая страх перед Всемогущим.

Религия должна указывать такой образ жизни, где жизнь естественно протекает в созвучии с космической целью эволюции, и где каждая мысль, слово и действие индивидуума определяются естественным образом более высокой целью. От человека не требуется прилагать усилия к тому, чтобы поступать правильно и стремиться к более высоким ценностям, но все его мысли, слова и действия в силу самой природы человека, должны быть поставлены на уровень Достижения высшей цели жизни. Религия должна быть достаточно могущественной для того, чтобы естественным образом принести индивидууму состояние осуществления в жизни без требующих усилий практик или долгих лет тренировки. Если религия полностью интегрирована в самой себе, она должна давать человеку возможность естественно жить осуществлением.

Действительно живая и интегрированная религия должна быть способной вдохнуть в человека дух осуществления. К тому времени, когда человек достигает зрелости, его нервная система уже полностью развита. В зрелом возрасте человек должен, следуя своему пути, достигать статуса осуществления жизни. Остальные годы своей жизни он должен жить в осуществлении.

Полностью живой и интегрированной религией будет та, с помощью которой каждый человек становится человеком реализованного сознания Бога, человеком, наслаждающимся всеми ценностями жизни, человеком Бога; божественным, проявленным в виде человека на Земле.

Благодаря практике Трансцендентальной медитации люди всех религий сейчас могут развить внутри себя интегрированное состояние жизни посредством прямого опыта абсолютного сознания божественного Бытие.

Религия, которая обращается к людям с посланием делать добро, но которая не способна развить их сознание или возвысить их к тому, чтобы естественно жить жизнью добра, является религией только на словах. Религия, достойная своего имени, должна представлять собой истинную практическую ценность. Она должна непосредственно устанавливать человека в образе жизни, полной добра и свободной от зла.

Именно на религии лежит ответственность за то, чтобы лица её последователей сияли добром. Если религиозным учениям не удается вдохновить людей на то, чтобы естественно жить жизнью добра в сознании Бога, то проповедники этих религий должны обновить свои силы и отдать должное своим учениям. В религиозных учениях отсутствует внутренний свет религии. Таково состояние религий во всем мире, в результате чего нет мира и счастья в жизни людей, и повсюду растет напряженность. Религиозные люди, которые, кажется, обрели мир в своей жизни, зачастую оказываются людьми с пассивным отношением к жизни, которым недостает динамичной силы, но это не характерно для истинно религиозной жизни. Пассивность проистекает из ошибочного толкования религиозных идеалов.

Жизнь религиозного человека должна являть добрую динамичную активность на поверхности, а внутри должна иметь тот непоколебимый вечный мир, который обнаруживается внутри океана.

Жизнь должна быть такой, чтобы религией жили естественно, и чтобы её цель была осуществлена. Она не должна быть борьбой во имя того, чтобы жить или достичь осуществления. Жизнью нужно жить в осуществлении всех её качеств. Человек на Земле, человек истинной, живой и интегрированной религии, должен быть живым богом, говорящим от имени Бога, а не борющимся человеком, живущим с верой в Бога, ищущим значения божественного. Сущность Бога, статус Бога, существование Бога, опыт сознания Бога, жизни в божественном сознании – все это должно быть естественной жизнью человека. Вера в Бога и вера в религию предполагают наличие цели в жизни. Любая вера ради самой веры просто истощение энергии людей.

Существует пословица: “Вера способна сдвинуть горы”. Если вера не способна облегчить страдания человека и принести ему благо, то этой вере требуется нечто большее, что сделало бы её продуктивной. Люди, принадлежащие к различным религиям, на самом деле, верят в свои религии и проносят свою веру через тяготы жизни. Именно проповедники религий должны обеспечить их чем-то, представляющим собой практическую ценность, благодаря чему их вера приведет их к цели жизни.

Священнослужители являются министрами Бога, стоящими между человеком и Богом. Их ответственность в том, чтобы служить связующим звеном между человечеством и божественностью. Их положение подобно положению священников в храмах, выступающих в качестве посредников между человеком и Богом, и ответственность, их как таковых, огромна. Их жизнь должна быть жизнью, интегрированной в сознании Бога, и, если им не удается жить жизнью в сознании Бога, они перестают быть связующим звеном между человеком и Богом.

Для хранителей религии пришло время пробудиться. Эта медитация предлагается им из любви к Богу и тому, за что они выступают. Пришло время, чтобы Трансцендентальная медитация была введена в церквях, храмах, мечетях и пагодах. Пусть все, кто гордятся своей религией, кто живет своим собственным образом жизни в своей собственной вере, наслаждаются осуществлением жизни – божественной жизнью в жизни человека – через заповеди своей собственной религии.

Здесь, в простой практике Трансцендентальной медитации, лежит осуществление каждой религии. Она присуща духу каждой религии. Она существовала на ранних этапах каждой веры и с тех пор была утрачена. Принцип её все еще сохраняется в писаниях. Он был потерян только на практике. Конечно, ни на кого нельзя возложить ответственность за это. Ответственность за потерю духа религии лежит на вечности времени. Но сейчас наступило время для её возрождения.

К счастью эта практика вышла на свет с нынешним поколением. Пусть она будет принята людьми всех религий и пусть они наслаждаются ею, продолжая гордиться своей верой. Пусть разумные умы всех религий и хранители различных вер окунутся в более глубокую сущность своих писаний и там обнаружат Трансцендентальную медитацию; пусть они обучатся этой практике и преподнесут её в свете своих собственных учений.

Основной посылкой каждой религии должна быть та, что человеку нет необходимости страдать в жизни. В жизни человека, какой бы религии он не принадлежал, не должно быть места для страданий, напряжения, безнравственности, порока, греховной мысли, речи или действия. Никакой из этих негативных аспектов жизни не должен существовать для человека, следующего религии.

Нет необходимости останавливаться на плачевном состоянии последователей религии сегодня, возрастающем напряжении в жизни, страданиях, болезнях и деградации человеческих ценностей во всех верах. Эти провалы со стороны религии стали причиной отхода от нее в настоящее время. И хотя люди подписываются именем той или иной религии, они едва ли могут жить ценностями религиозной жизни.

Религиозной жизнью должна быть жизнь, которой живут в блаженстве, радости, мире, гармонии, созидательности и разуме Поток религиозной жизни должен течь, по меньшей мере, на уровне здравого смысла. Она должна быть жизнью любви, доброты и терпимости, с врожденным желанием помогать своим согражданам. Эти качества должны составлять естественное состояние ума религиозного человека. Если эти качества наряду с состоянием сознания Бога не обнаруживаются естественно в религиозном человеке, тогда имя его религии только обуза для него.

Религия должна не только обеспечить прочную основу, но должна уметь построить высокое здание божественной жизни в жизни человека, а этого можно достичь только путём преобразования природы человека в божественную природу. Для религиозных ритуалов будет трудно преобразовать внутренние тенденции в сущностные качества божественной природы. Но пока это не сделано, жизнь на Земле не может быть доброжелательной, нравственной и возвышенной.

Учение, которое касается только поверхности сознательного ума, оказывает мало влияния на преобразование внутреннего ума. Обучая правдивости, доброте, любви к ближнему и внушая страх перед Богом, религиям не удалось обеспечить какой-либо значительной степени эволюции в человеческой жизни, так как они не использовали никакой практической техники, позволяющей непосредственно возвысить человеческий ум до божественных качеств.

Пока ум не поднимется до высоких качеств и не достигнет достаточной степени божественного разума, человек будет продолжать ошибаться. Человеческой природе свойственно ошибаться, божественной природе свойственно быть свободной от ошибок. Пока человек остается связанным, в силу человеческой природы, он склонен ошибаться. Следовательно, необходимо поднять его над областью ошибок, необходимо привнести божественный разум в диапазон сознательного ума и, таким образом, пропитать божественной природой его человеческую природу. Возвысьте человечество до божественности, и затем не будет иметь значения, каким ритуалам следовать на грубом уровне религии и жизни.

Как только дух религии станет преобладать в жизни людей, не будет иметь значения, какое имя они дадут своей религии или каким ритуалам они будут следовать в своих церквях, храмах, мечетях, синагогах и пагодах. Как только они уверуют в дух религии и достигнут состояния сознания Бога, как только поток жизни станет созвучен космическому потоку эволюции, не будет иметь значения, называют они себя христианами, мусульманами, индусами, иудеями или буддистами – любое имя будет значимым. Эти названия имеют значение на грубом уровне жизни, но на уровне бытия все они имеют одинаковую ценность.

Что действительно имеет значение, так это то, что у человека должна быть жизнь в сознании Бога в вечной свободе; жизнь, полностью интегрированная. Ключ к осуществлению каждой религии обнаруживается в регулярной практике Трансцендентальной медитации.

Мы приглашаем хранителей всех религий, учителей философии, лидеров метафизических движений во всем мире самим проверить действенность Трансцендентальной медитации и предложить своим последователям этот дар осуществления жизни.

Эта медитация никоим образом не является угрозой авторитету священников. Это нечто, что присуще их религиям, но что было забыто на протяжении многих столетий. Это то, что вернет им их последователей. Пусть они знают, что это восстановит в обществе значимость храмов и церквей, и восстановит истинный статус священника, которым он по праву должен обладать.

Трансцендентальная медитация является практикой, которая дает человеку возможность жить всем, чему учили религии на протяжении веков. С помощью этой практики человек легко достигает уровня божественного Бытия, и это принесет осуществление всем религиям.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Религия – это путь, направляющий человека к Богу и интегрированной жизни, приводящей к мудрости, миру и счастью. Она должна приводить ум и активность тела к источнику всей активности и духовному началу, приводить жизнь в соответствие с законами природы, улучшая качества человеческой жизни. Религия должна давать практический путь к реализации Бога и направлять активность индивидуума к достижению высшей цели. Ритуалы и догмы необходимы для того, чтобы существовала душа религии, но религия сегодня лишена духа и находится в состоянии распада. Она не может привлечь людей и ей не удается осуществить свою цель.

89. Краткое содержание

Краткое содержание

Цель психологии заключается в том, чтобы укрепить ум, увеличить его сознательность и помочь человеку использовать свой умственный потенциал. Она должна также помочь человеку преодолевать напряжение и страдания, а также развивать уверенность в себе и способность к концентрации. Целью изучения психологии должно быть развитие в человеке способности преодолевать препятствия в жизни и жить без страданий. Психология должна помогать человеку жить жизнью в осуществлении и вечной свободе в сознании Бога. Не следует напоминать человеку о его жалком прошлом, так как это только подавляет его сознание.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Осуществление в сфере психологии

Осуществление психологии заключается в том, чтобы:

Делать ум сильным.
Увеличивать сознательную способность ума.
Давать человеку возможность использовать весь свой умственный потенциал.
Развивать технику, посредством которой можно реализовать все скрытые способности ума.
Приносить каждому индивидууму больше удовлетворения, мира и внутреннего счастья, возросшую эффективность и созидательность.
Развивать способность к концентрации наряду с возросшими силой воли и способностью поддерживать внутреннее равновесие и мир даже в процессе внешней активности.
Развивать уверенность в себе, терпимость, ясное мышление и большую силу мысли.
Утверждать ум в вечной свободе и мире в сознании Бога при любых обстоятельствах, в процессе активности и в безмолвии относительного существования.

Высшее осуществление психологии заключается в том, чтобы наделить индивидуальный ум способностью приводить себя в созвучие с космическим умом и оставаться в постоянной устойчивой координации индивидуального ума с космическим умом так, чтобы вся деятельность индивидуального ума согласовывалась с космической эволюцией и целью космической жизни.

Психология должна не только наделять человека способностью преодолевать напряжение, вызванное неудачами или давлением работы в его повседневной жизни, но она должна также придать его уму такую силу, чтобы он никогда не страдал от напряжения и не становился жертвой психосоматических заболеваний.

Целью изучения психологии должно быть развитие в человеке способности преодолевать препятствия в жизни и жить без страданий. Она должна обеспечивать той силой и ясностью мысли, которые позволят удовлетворить его желания, чтобы он жил жизнью в осуществлении.

Цель психологии, изучение ума, должна заключаться в том, чтобы дать человеку возможность жить всеми ценностями жизни, наслаждаться всеми фазами существования, создавать больше, встречать большее понимание и жить жизнью по максимуму в вечной свободе в сознании Бога.

Когда мы рассматриваем огромные возможности в области психологии и вспоминаем достижения, сделанные до сих пор этой наукой, мы находим их обескураживающими.

В задачи психология не должно входить напоминание человеку о том, что его прошлое было жалким, или что его окружение и обстоятельства были неблагоприятными, или что его связи были тягостными и расхолаживающими, или что в отношениях с близкими людьми недоставало любви и гармонии. Напоминание кому-либо о таких вещах приведет только к подавлению сознания.

Должно считаться преступлением говорить кому-либо, что его индивидуальная жизнь основывается на неэффективном и дегенеративном влиянии его прошлого окружения. Психологически такая депрессивная информация деморализует человека и ранит само его сердце. С другой стороны, память о величии своих семейных традиций и славе своих родителей, друзей и окружения помогает возвысить сознание человека и непосредственно побуждает его подняться над слабостями.

Анализировать образ мышления индивидуума и воскрешать на сознательном уровне погребенную жалость его прошлого, даже с целью дать ему возможность увидеть причину его стрессов и страданий – прискорбное занятие, так как это непосредственно помогает закрепить впечатление о жалком прошлом и служит подавлению его сознания в настоящем.

Это благословение Бога, что мы обычно забываем прошлое. Конечно, настоящее рождается из прошлого, но остается фактом, что прошлое представляет менее развитые состояния сознания, а настоящему присуще более развитое состояние. Поэтому считается потерей затенять более развитое настоящее воспоминаниями о менее развитом прошлом.

Все прошлое человека представляет собой менее развитое состояние, оно ближе к жизни животных, и результатом откапывания похороненных впечатлений менее развитых стадий является то, что менее развитые состояния животной жизни затеняют яркий свет развитого человеческого сознания в настоящем.

Когда человек оглядывается назад, его видение расширяется, но оно расширяется только для того, чтобы вывести на сознательный уровень менее развитые состояния жизни. Видение человека в результате расширяется, но в то же время гений и ясность разума затеняются.

Если бы существовал способ, позволяющий развить ум до более совершенных состояний сознания так, чтобы он, в конце концов, обрел космическое сознание, тогда субъекты психоанализа были бы действительно спасены от печальных результатов копания в грязи жалкого прошлого, которые подавляют их сознание.

Именно государственные деятели всех наций должны осознать пагубные аспекты современного психоанализа и заменить его практикой Трансцендентальной медитации. Она непосредственно возвышает сознание и, таким образом, не только укрепляет ум индивидуума, но и дает ему возможность использовать свой полный потенциал, делая его более эффективным и более сильным, исполненным мира, счастья и созидания.

Мы не будем однако рассматривать провал психологии в достижении её целей. И не будем задерживать свое внимание на подлинном развитии психологии и рассуждать о том, что она находится в начальной стадии своего развития. Мы будем более конструктивны и дадим современной психологии ключ к достижению её цели – возвеличить все сферы человеческой жизни.

Будет интересно привести слова принца Джиованни Аллиата Де Монтереаль, члена парламента Италии, который делился своим опытом Трансцендентальной медитации с коллегами из парламентов разных стран на международном парламентском собрании в Париже: “Изучение психологии показывает, что в какой бы мере человек ни был способен выразить себя, это будет только частью его возможностей.

Большая часть умственного потенциала человека не находит выражения в его поведении и деятельности в жизни, так как сознательный ум является только частью полного ума, которым обладает человек. Итак, что нам нужно, так это сделать доступной для каждого человека в своей стране технику расширения его сознательного ума, технику, дающую ему возможность использовать свой ум в полной мере.

Например, если человек использует только часть своего ума, то, получая возможность использовать свой ум полностью, он станет бесконечно великим как человек. Он будет думать гораздо глубже и полнее, чем он это делает сейчас.

Предположим, что сознательный ум человека составляет только одну четвертую часть всего его ума, тогда что бы он ни думал и что бы он ни делал, составит только четверть его истинного потенциала. Если мы хотим, чтобы он использовал свой полный потенциал, то его полный ум должен стать сознательным, и только тогда сила его мысли будет в четыре раза более мощной, и человек станет в четыре раза сильнее и в четыре раза разумнее и счастливее, чем прежде.

Его любовь к согражданам и гармония в его доме и окружении возрастут в четыре раза. В области науки, в области промышленности и торговли, на уровне цивилизации в целом, обнаружится огромное улучшение.

С этой целью мы предлагаем ввести этот простой метод, который раздвинет границы сознательного ума и, таким образом, одновременно улучшит человека на всех уровнях – физическом, умственном и духовном, – а также увеличит его созидательный разум и улучшит его отношения с согражданами.

Этот простой метод улучшения каждого человека в целом доступен в мире сегодня…”

Эта техника обретения трансцендентного сознания приносит на сознательный уровень тонкие уровни мысли. Таким образом, весь процесс мышления входит в диапазон сознательного ума. Сознательная способность ума максимально возрастает. Именно это позволит человеку достичь уровня своего полного умственного потенциала, как в мысли, так и в действии.

Когда ум познает более глубокие уровни мыслительного процесса, он начинает осознавать тонкие уровни мироздания. А когда ум познает тонкие уровни мироздания, он обретает способность стимулировать эти области, что дает всестороннее преимущество. Это равнозначно реализации скрытых способностей ума. Обретение трансцендентного сознания через практику Трансцендентальной медитации является прямым путём познания умом всех уровней мироздания, тонких и грубых. Благодаря чему, ум обретает способность действовать с тончайшего уровня, вынося в повседневную жизнь преимущества области мироздания.

Эту реализацию скрытых способностей с помощью Трансцендентальной медитации можно пояснить на примере: когда человек ныряет в пруд, он проходит через поверхностные уровни воды к более глубоким уровням, достигает дна и затем выплывает на поверхность. Второе и третье погружение проведут его через все уровни воды таким же образом. Практика ныряния знакомит человека со всеми уровнями воды, и по мере того, как ныряльщик познает более глубокие уровни, он может оставаться дольше на дне пруда. Когда он способен оставаться на дне пруда некоторое время, то в процессе практики он может обрести способность передвигаться на любом уровне пруда по своему желанию.

Это результат познания более глубоких уровней воды. Еще немного практики, и он может чувствовать себя “как дома” на любом уровне и действовать там так, чтобы производить желаемый эффект на поверхности пруда. В конце концов, для него будет возможно оставаться на любом уровне и производить желаемый эффект в любом месте пруда, которое он выбирает. Когда обретена такая способность, ныряльщик становится хозяином пруда. Это овладение всей областью пруда является результатом того, что ныряльщик стал знаком со всеми его уровнями посредством регулярной практики.

Когда ум, благодаря практике Трансцендентальной медитации познает более глубокие уровни сознания, он обретает способность работать на любом тонком или грубом уровнях сознания. Тогда он способен воздействовать на любой слой мироздания для получения любого желаемого преимущества. Это открывает дверь к тому, чтобы стать хозяином всего мироздания.

Так мы обнаруживаем, что Трансцендентальной медитации достаточно для того, чтобы расширить осознающие способности ума до максимума. Она раскрывает подсознательное и приносит в сознательную область весь океан ума. В тоже время она дает каждому человеку шанс реализовать все скрытые способности и стать хозяином природы.

Теперь мы рассмотрим позволяет ли Трансцендентальная медитация сознательному уму индивидуума стать созвучным с космическим умом, позволяет ли она привести ум в такое состояние, в котором он функционирует в согласии с космическим умом и в согласии с космической целью эволюции.

Практика Трансцендентальной медитации переносит сознательный ум непосредственно к трансцендентному состоянию сознания. Тогда абсолютное поле трансцендентного Бытия включается в диапазон осознающего ума. Когда эта область Бытия достигнута, индивидуальный ум принимает форму чистого сознания. Так как чистое сознание само по себе представляет опыт, мы можем сказать, что в трансцендентном состоянии чистого сознания абсолютное Бытие входит в диапазон осознающего ума.

Когда абсолютное Бытие, плоскость космического закона [см. “Бытие – плоскость космического закона”], находится в области осознающего ума, ум естественно сонастраивается с космическим законом. Все законы природы основаны на космическом законе. И когда индивидуальный ум согласован с ним, он согласован со всеми законами природы, ответственными за прогрессивный поток эволюции. Тогда поток ума находится в согласии с естественным потоком эволюции и в согласии с космической целью жизни. Таким образом, Трансцендентальная медитация добивается успеха в установлении индивидуального ума на уровне космического ума.

Трансцендентное сознание – это сознание-блаженство. Когда сознание-блаженство находится в диапазоне осознающего ума, ум удовлетворен. Вся добродетель расцветает на основе удовлетворения и позитивного опыта блаженства. Любовь, доброта, сострадание, терпимость, положительная оценка окружающих – все эти качества естественно наполняют ум, и человек становится центром божественного разума. Поле абсолютного Бытия, поле чистого сознания – это источник всего разума и счастья, когда это поле находится в диапазоне осознающего ума, ум естественно становится в высшей степени созидательным, разумным, наполненным миром и удовлетворением. Эти качества, позволяют человеку достичь всего, к чему только можно стремиться в жизни.

Студенты философии и психологии поступили бы хорошо, если бы рассматривали психологию так, как она поясняется в Бхагавад-Гите.

Она представляет собой учение развития ума от глубокого состояния нерешительности до того самого высокоразвитого состояния, в котором разум утверждается в вечном Бытии, достигая самого развитого состояния человеческой эволюции.

Бхагавад-Гита описывает психологию индивидуального ума и космического разума и прекрасно раскрывает их взаимосвязь, где вечная жизнь пропитывает временное, феноменальное существование человека. Если этого нет, то индивидуум навсегда остается субъектом временного аспекта своей природы и, в результате, страдает.

То, как окружение и обстоятельства влияют на индивидуальный ум, демонстрируется в самом начале текста. Перед нами Арджуна, самый образованный, совершенный человек, величайший лучник своего времени, герой Махабхараты, хотя он и обладает полным знанием правильного и неправильного, он не способен, однако, разрешить стоящую перед ним дилемму. Окружение оказывает на его ум такое мощное воздействие, что все убеждения и советы бессильны помочь ему.

Влияние окружения и обстоятельств на ум зависит от силы ума, что интенсивность эффекта впечатления обратно пропорциональна силе ума. Сначала Арджуна оказывается в опасном состоянии нерешительности, но вскоре после начала практики психологического учения Гиты он пропитывается духом действия, хотя обстоятельства остаются совершенно неизменными. Тщательное изучение высказываний Господа Кришны раскрывает огромную глубину психологического видения. Оно показывает, что индивидуальный ум, каким бы разумным он ни казался на поверхностном сознательном уровне, может быть повержен, оказавшись неспособным понять и охватить ситуацию, которая явно лежит вне его контроля. Это будет происходить до тех пор, пока индивидуальный ум не станет созвучным безграничному космическому разуму. Установить сознательную координацию индивидуального и космического разума – единственный путь, позволяющий индивидууму полностью избежать ошибок в оценке угрожающей ситуации и успешно подняться над её враждебным влиянием. Озеро готово высохнуть в летний зной, но такой опасности нет в случае с океаном. Психология Бхагавад-Гиты [Бхагавад-Гита – универсальное священное писание, которое представляет мудрость интегрированной жизни, которая освещенная древней Ведической мудростью] представляет собой мастерскую технику достижения координации индивидуального ума с космическим разумом. Внимание обращается к области трансцендентного Абсолюта. Это преобразует слабость и ограниченность индивидуального ума в безграничную силу космического разума. Это огромное достижение настолько легко доступно, что каждый человек на Земле может преуспеть в этом и сделать так, что все мелочные проблемы и бесчисленные страдания уйдут из его жизни.

Так, мы обнаруживаем, что техника Трансцендентальной медитации – ключ к мудрости психологии, изучению ума. Она имеет научную основу, которая может удовлетворить любой интеллект. В ней заключается осуществление современной психологии. Эта техника с легкостью открывает врата абсолютной мудрости для обогащения всех сфер относительного существования. Она не просто освобождает человека от напряжения, она делает его хозяином Вселенной, чей индивидуальный ум действует в согласии с космическим умом. Это дар небес человечеству в сфере изучения ума. Вот осуществление психологии, которое позволяет человеку достичь всех тех целей, о которых было сказано в начале этой главы.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Цель изучения психологии заключается в укреплении ума, увеличении его сознательности и развитии уверенности в себе и способности к концентрации. Она должна помочь человеку жить жизнью в осуществлении и вечной свободе в сознании Бога. Важно развивать способность преодолевать препятствия в жизни и жить без страданий. Не следует напоминать человеку о его жалком прошлом, так как это только подавляет его сознание. Осуществление психологии заключается в увеличении сознательной способности ума, развитии техники реализации скрытых способностей ума, приносить больше удовлетворения, мира и внутреннего счастья. Высшее осуществление психологии заключается в наделении индивидуального ума способностью приводить себя в созвучие с космическим умом. Напоминание о жалком прошлом приводит к подавлению сознания, а память о величии своих традиций и окружения помогает возвысить сознание человека.

90. Краткое содержание

Краткое содержание

Осуществление философии заключается в раскрытии перед человеком реальности жизни и раскрытии тайн природы. Философия должна привести к осознанию человеком истины жизни и к жизни реальностью с полностью интегрированными ценностями. Сегодня осуществление философии возможно через технику, позволяющую исследовать первичную реальность жизни. Абсолютное Бытие первично в мироздании, и опыт абсолютного Бытия не оставляет сомнений относительно сущностной составляющей всей структуры мироздания.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Осуществление философии

Осуществление философии заключается в том, чтобы:

Разгадывать тайны природы.
Раскрывать перед человеком реальность жизни.
Давать осуществление поискам человеческого ума.
Обеспечить непосредственным опытом первичной реальности жизни и тем самым привести к уровню этого непосредственного опыта все уровни жизни и мироздания.

Осуществление философии заключается в раскрытии перед человеком той истины, что преходящие ценности повседневной жизни сосуществуют с постоянными и нетленными ценностями жизни вечной.

Философия должна вести человека к тому, чтобы он стал знатоком реальности, убежденным в истине жизни, свободным от сомнений относительно чего-либо в области мироздания. Он должен быть не только знатоком реальности, но должен также жить реальностью с полностью интегрированными ценностями жизни. Он должен быть человеком, вечно удовлетворенным в божественном сознании, живущим осуществлением в жизни. Он должен быть хозяином искусства жизни благодаря знанию науки Бытия.

Современное изучение философии не отдает должного масштабам предмета. На протяжении многих прошедших лет оно только едва касалось поверхности этой великолепной области мудрости. Но, опять же, мы не будем вникать в детали провала философии в открытии истины всем людям мира. Что требуется сейчас, так это ясное видение осуществления философии и путь, позволяющий привнести огромные ценности этого учения на уровень обычного разума и опыта в повседневной практической жизни.

К счастью для нынешнего поколения, осуществление философии может быть обнаружено в технике, позволяющей исследовать невидимые области и первичную реальность жизни. Эта техника делает трансцендентное, абсолютное Бытие доступным каждому, как реальный опыт. Мы видели в главе “Осуществление психологии”, как поле трансцендентного абсолютного Бытия переходит в диапазон осознающего ума с практикой Трансцендентальной медитации.

Абсолютное Бытие первично в мироздании, это первичная реальность, истина жизни. Под истиной мы имеем в виду то, что никогда не изменяется. Трансцендентное абсолютное Бытие вечно по своей природе; оно всегда остается неизменным. Это первичная составляющая мироздания, никогда не изменяющаяся так как изменение присуще относительной области.

Все различные слои мироздания сотканы из того вещества, которое называется абсолютным Бытием. Мы называем его веществом для того, чтобы лучше понять, как все это мироздание возникло из чистого сознания абсолютного Бытия. Абсолютное Бытие является как бы материалом, из которого создано все мироздание, который сам по себе никогда не изменяется и все же дает рост постоянно изменяющемуся многообразию форм и явлений в мироздании. В главе “Космический Закон” [см. “Бытие – плоскость космического закона”] мы рассмотрели истинность этого принципа.

Опыт абсолютного Бытия не оставляет сомнения относительно сущностной составляющей всей структуры мироздания. Проникая вглубь ума, внимание проходит через все тонкие слои сознания и различные слои мироздания. Поэтому в практике Трансцендентальной медитации не только раскрывается внутренний диапазон сознания, но и пересекается вся область тонкого мироздания. Между грубым и трансцендентным слоями сознания лежат все различные слои мироздания. Когда ум раскрывает и активизирует более глубокие уровни сознания, он проходит через все эти слои мироздания. Именно так ум обретает возрастающую способность понимать всю Вселенную.

Все эти внутренние механизмы мироздания осознаются умом только с практикой Трансцендентальной медитации. Эта медитация раскрывает тайны природы, открывая человеку истину творения и всей области жизни. Ничто не остается скрытым, все становится ясным для ума по мере того, как он прогрессирует на пути к трансцендентному состоянию чистого сознания.

Вот осуществление многовекового поиска опыта реальности, многовекового поиска истины. Философия находит свое осуществление в этой простой системе, которая сейчас доступна каждому в мире человеку – это простая техника раскрытия внутренних реалий жизни и понимания сущностной природы первичной реальности. Каждый человек, следовательно, способен сам на личном опыте познать истину, лежащую в основе мироздания. Опыт и понимание вечной реальности освобождает человека от зависимости от его собственных внутренних мыслей и желаний, и от их власти над ним, от влияния внешних идей, окружения и обстоятельств.

Осуществление философии лежит в ясном понимании на интеллектуальном уровне, а также в обеспечении непосредственного опыта.

Все великие высказывания ведической мудрости, обнаруживаемые в Упанишадах, которые объявляют о первичной единственности жизни в следующей фразе: “Я есть То, ты есть То, и все есть То“, остаются причудливой фантазией, или, в лучшем случае, интеллектуальным настроением без действительного понятия о первичном. Без непосредственного опыта трансцендентного Бытия изучение философии оставляет человека в неопределенности относительно природы высшей реальности. Именно действительный опыт успешно устраняет интеллектуальное заблуждение, вызванное изучением различных школ философии.

Мы выражаем благодарность великой славе Его Божественности Свами Брахмананда Сарасвати, Бхагаван Шанкарачарии, чья преданность раскрыла ключ к осуществлению философии и сделала легким путь искателей истины. Этот путь был сведен почти к нулю, он был сведен к достижению цели. Через изучение техники Трансцендентальной медитации и её ежедневной практики человек достигает самой цели много раз в течение ежедневной практики. В этом заключается осуществление философии.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Основная идея текста заключается в том, что философия должна привести к осознанию человеком истины жизни и к жизни реальностью с полностью интегрированными ценностями. Сегодня осуществление философии возможно через технику, позволяющую исследовать первичную реальность жизни. Абсолютное Бытие первично в мироздании, и опыт абсолютного Бытия не оставляет сомнений относительно сущностной составляющей всей структуры мироздания. Все различные слои мироздания сотканы из того вещества, которое называется абсолютным Бытием. Это первичная составляющая мироздания, никогда не изменяющаяся так как изменение присуще относительной области.

91. Краткое содержание

Краткое содержание

Пути к реализации Бога – это методы или практики, используемые человеком для достижения Бога. Для понимания этих путей необходимо определить, что мы имеем в виду под Богом и как далеко он находится от нас.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Пути к реализации Бога

Слово “путь” предполагает дистанцию, начинающуюся в одной точке и заканчивающуюся в другой. Пути к реализации Бога означают методы или практики, принятые человеком для того, чтобы достичь Бога. Чтобы ясно представить эти пути, необходимо сначала пояснить, что мы имеем в виду под Богом и насколько далек он от нас.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Пути к реализации Бога – это методы или практики, используемые человеком для достижения Бога. Чтобы понять эти пути, необходимо сначала определить, что мы имеем в виду под Богом и как далеко он находится от нас. Слово “путь” предполагает дистанцию, начинающуюся в одной точке и заканчивающуюся в другой.

92. Краткое содержание

Краткое содержание

Бог – это идея, которую понимают миллионы людей. Это большая реальность, которую нельзя скрыть или использовать как укрытие. Существование Бога – это более постоянная и существенная реальность, чем мироздание. Бог имеет два аспекта: персональный и имперсональный.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Бог

Бог – слово, которое произносят с благоговением повсюду миллионы людей. Идея Бога для тех, кто её понимает, – самая дорогая идея в человеческой жизни. Понятие Бога – это большая реальность, чем реальность любого другого понятия, которое человеческий ум когда-либо развил. Идея Бога – не причудливая мысль и не та мысль, которую нужно скрывать, и не та мысль, которую нужно использовать как укрытие или прибежище. Бог – это реальность более конкретная, чем любая из реальностей во всем космосе. Существование Бога – это существование более постоянное и существенное, чем вечно изменяющееся, временное существование форм и явлений мироздания.

Бог обнаруживается в двух фазах реальности: как высшее Бытие абсолютной, вечной природы и как личностный Бог на высшем уровне мироздания явлений, на небесном уровне мироздания. Следовательно, Бог имеет два аспекта: персональный (личностный) и имперсональный (обезличенный). Это две реальности слова “Бог”.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Бог – это большая реальность, которую понимают миллионы людей. Существование Бога – это более постоянная и существенная реальность, чем мироздание. Бог имеет два аспекта: персональный и имперсональный. Бог – это реальность более конкретная, чем любая из реальностей во всем космосе.

93. Краткое содержание

Краткое содержание

В статье рассказывается о имперсональном аспекте Бога, который является абсолютным, обезличенным и не имеет атрибутов. Он является источником всего относительного существования и проявляется в разной степени и формах в различных слоях мироздания. Абсолют – это первичная реальность жизни, и он создает, сохраняет и поддерживает мир. Создавать – его природа, существовать – его природа, расширяться – его природа.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Пути к реализации Бога

Имперсональный аспект Бога – не имеющий формы, наивысший аспект; это вечное и абсолютное Бытие. Оно не имеет атрибутов, качеств или черт, так как все атрибуты, качества и черты присущи относительной области жизни, а имперсональный Бог – абсолютной природы. Он абсолютен, обезличен и не имеет атрибутов, но является источником всего относительного существования. Он источник всех различных форм и явлений мироздания. Все атрибуты относительного существования берут начало в не имеющем атрибутов абсолютном Бытии. Этот Абсолют – непроявленной природы. Он проявляется в разной степени и формах в различных слоях мироздания. Все в мироздании есть проявление непроявленного, абсолютного, обезличенного Бытия, вездесущего Бога.

Имперсональный, вездесущий, абсолютный Бог по самой своей природе прогрессивен [см. “Прана и Бытие“, “Ум и Бытие” и “Карма и Бытие“]. Он проявляется в качестве различных аспектов мироздания, но даже, когда он обнаруживается в многообразии форм и явлений проявленного мироздания, он сохраняет свой статус непроявленного Абсолюта. Так, имперсональный, вездесущий Бог, всегда оставаясь имперсональным и вездесущим, является в относительной области в форме мироздания, ведомый своей собственной природой.

Чтобы понять, как непроявленное имперсональное принимает форму проявленного явления мироздания, давайте возьмем пример с водородом и кислородом. Оставаясь водородом и кислородом, они несут различные качества и являются в виде пара, воды и льда. Подобным образом, вездесущее, имперсональное, всемогущее Бытие, оставаясь Абсолютом, многообразно проявляется в качествах, формах и явлениях мироздания. Абсолют – это первичная реальность жизни. Он – вечная жизнь. Он не знает изменений в своем характере. Он – первичное мироздание, источник, начало и конец всего во всем мироздании. Именно в силу имперсонального Бога мир был, есть и будет. Точно так же, как в паре, воде и льде есть только одна сущностная составляющая – Н20, так и первичная и единственная составляющая всего мироздания – одна – имперсональный, абсолютный Бог; тем не менее он является как множество. Явление одного как множества – только явление. Реальность одного имперсонального Бога вечна и абсолютна.

Все вечно изменяющиеся формы и явления основываются на неизменном, вечном, абсолютном Бытии, которое создает, сохраняет и поддерживает мир. Оно создает мир, так как оно – основа всего мироздания, происходящего из него. Создавать – его природа, существовать – его природа, расширяться – его природа. Итак, создавать, существовать и расширяться – различные аспекты природы всемогущего, имперсонального Бога.

Он сохраняет мироздание в том смысле, что он – сущностная составляющая мироздания. Поскольку он – сама основа всего мироздания, естественно, все существа живут в нем, их вечно изменяющееся существование имеет свою основу в неизменном, неподвластном изменениям вечном Бытии. Следовательно, мы обнаруживаем, что мир есть творение имперсонального, абсолютного Бога. Он поддерживается им и, в конечном итоге, растворяется в нем. Чтобы понять, как мир растворяется в своем источнике, рассмотрим снова пример с водородом и кислородом, выступающих в виде воды и льда. Как качества воды несут в себе качества кислорода и водорода, качества льда несут в себе качества кислорода и водорода, и качества пара несут в себе качества кислорода и водорода, так и все формы и явления относительного существования несут в себе качества своей сущностной составляющей которой является Бытие, имперсональный, абсолютный, вечный Бог, всемогущее.

Абсолют называют всемогущим, но не в том смысле, что он способен сделать все. Его называют так, потому что, будучи всем, он не может делать что-либо или знать что-либо. Он вне действия и познания. Он всемогущ в том смысле, что без него ничего не существовало бы. Все, что существует, существует в абсолютном состоянии Бытия. В этом смысле имперсональный Бог создает, сохраняет и поддерживает мир, оставаясь вечно в непроявленном состоянии, и только в этом смысле он всемогущ.

В главах “Дыхание и искусство Бытия” и “Трансцендентальная медитация” мы видели, как абсолютное, имперсональное, трансцендентное Бытие вибрирует и вступает в относительную фазу существования как мысль, мыслящий и прана. Мы видели, что в процессе развития мысли её тонкое состояние переходит в грубое состояние и затем преобразуется в речь и действие. Итак, это Бытие, чистое сознание, имперсональный, всемогущий Бог является как субъект и объект.

Индивидуум во всех его различных аспектах есть свет Бога, имперсонального, абсолютного Бытия. Поэтому жизнь определяется как свет Бога, сияние вечного, абсолютного Бытия.

Имперсональное, абсолютное Бытие, или Бог, пронизывает все области существования как сущностная составляющая мироздания. Оно вездесуще, имеет трансцендентную природу и лежит вне всего относительного существования. Оно вне верования, мысли, веры, догмы и ритуала. Оно лежит вне досягаемости понимания, вне разума и интеллекта. Поскольку оно трансцендентно, оно не может быть постигнуто мыслью и лежит вне размышления, интеллектуального различения и решения. Оно есть состояние Бытия. Бытие всего есть вездесущий, имперсональный Бог.

Он вне познания. Он есть само знание.

Так как это Бытие всего, реализовать его означает просто быть тем, чем человек является. Реализация Бытия есть реализация имперсонального, вездесущего Бога. Не следует думать, что может существовать какой-либо путь к своему собственному Бытию, нельзя указать человеку никакого пути к реализации имперсонального Бога, вездесущего Бытия, так как сама концепция “пути” устраняет Я из его собственного Бытия.

Сама идея пути вводит понятие чего-то далекого, тогда как Бытие есть сущностное Я. Путь означает связующее звено между двумя точками, но в вездесущем, космическом Бытии не может существовать двух различных точек или состояний. Вездесущее означает “присутствующее повсюду”, пронизывающее все; поэтому проблемы пути абсолютно не существует. Это просто вопрос Бытия; даже, когда человек установлен в различных состояниях проявленного мироздания, он установлен в состоянии Бытия, но в одной из его различных форм. Итак, Бытие никогда не может быть отличным от того, чем человек уже является, и это подводит нас к выводу о том, что проблема пути к реализации Абсолюта просто не может возникнуть.

Следовательно, реализация вездесущего, всемогущего, имперсонального Бога – есть реализация естественного состояния Бытия человека. Если бы путь к реализации имперсонального вездесущего можно было бы определить, то о нем можно было бы только сказать, что это путь выхода из того, чем человек не является. Быть – значит, вступать в область имперсональной природы; итак, для того, чтобы быть своим Я, необходимо только выйти из личностной природы, выйти из области действия и мышления и утвердиться в области Бытия. Состояние Бытия есть обезличенное состояние жизни. Ранее, в главе “Трансцендентальная медитация”, было показано , что необходимо только обрести привычку достигать Бытия, проходя от грубых к тонким уровням мышления и, в конце концов, трансцендируя их.

Итак, ясно, что реализовать имперсонального Бога означает просто прийти к своему собственному Бытию. И это показывает, что не существует никакой дистанции между познающим и имперсональным Богом. Что, действительно, существует, так это вечное существование вездесущего имперсонального. Имперсональное пронизывает всю область мироздания, как масло пронизывает молоко или растительное масло пронизывает семя. Практический путь достижения уровня масла в семени – это войти в тонкие слои семени и достичь области масла. Подобным образом, если в молоке нужно достичь уровня масла, необходимо войти в тонкие слои молока.

Единственный путь реализовать всемогущего, имперсонального Бога – это войти в тонкие слои чего-либо и трансцендировать тончайший опыт. Там будет обнаружена область имперсонального, область чистого Бытия, состояние чистого сознания, которое лежит в трансцендентной области всего. Трансцендентальная медитация – это путь сознательного достижения состояния имперсонального, трансцендентного Бытия, всемогущего трансцендентного Бога.

Мир сегодня имеет очень смутное понятие о Боге. Есть люди, которым нравится верить в Бога, есть люди, которые любят Бога, и есть люди, которые хотят реализовать Бога, но даже у них нет ясного понятия о том, что такое Бог. Бог остается для большинства людей воображаемой, приятной мыслью и прибежищем в пору страданий и бед в жизни. Для хранителей многих странных религий слово “Бог” является магическим словом, которое используется для того, чтобы контролировать понимание и религиозную судьбу многих невинных душ. Бог, вездесущая суть жизни, подается как нечто, чего следует бояться.

Бог – это не власть страха. Он не есть нечто, что может вызывать страх. Бог – это существование сознания-блаженства, абсолютной и вечной жизни. Нельзя вселять в жизнь людей никакого страха перед именем Бога. Ни одна религия не должна основываться на страхе перед Богом.

К сожалению, в мире сегодня существуют религии, которые строят свои учения, главным образом, на страхе перед Богом, и этот страх вселяется в детей Бога. Жестоко и опасно для жизни распространять страх во имя Бога. Бог есть вечная жизнь, чистота и блаженство. Царство Бога есть область всяческого блага и добра для человека. Бога нужно любить, а не бояться.

Имперсональный Бог есть Бытие, живущее в сердце каждого. Каждый индивидуум по своей истинной природе есть имперсональный Бог. Поэтому ведическая философия Упанишад утверждает: “Я есть То, ты есть То, всё это есть То“. Никто не должен бояться собственного Я, никто не должен бояться сознания-блаженства, никто не должен бояться царства Небес, где все есть блаженство и осуществление.

Бог – всемогущее, имперсональное, непроявленное Бытие – есть вечная реальность жизни. Он нетленен. Он есть изобилие. Он есть жизнь. Он есть осуществление. Он у каждого под рукой, и каждый может его реализовать. Человеку нужно только быть, а техника того, что значит быть, заключается в Трансцендентальной медитации.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данной статье рассказывается о имперсональном аспекте Бога, который является абсолютным, обезличенным и не имеет атрибутов. Он является источником всего относительного существования и проявляется в различных формах в различных слоях мироздания. Абсолют – это первичная реальность жизни, и он создает, сохраняет и поддерживает мир. Создавать, существовать и расширяться – различные аспекты природы всемогущего, имперсонального Бога.

94. Краткое содержание

Краткое содержание

Бог в личностной форме является высшим Бытием всемогущей природы, имеющим персональный, личностный характер, определенные атрибуты и качества. Он обладает способностью управлять всем существованием космоса, процессом эволюции и всем в мироздании. Высший, всемогущий Бог контролирует все мироздание и все законы природы подчинены его воле. Он вечно поддерживает цикл сотворения, эволюции и растворения.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Персональный аспект Бога

Бог в личностной форме есть высшее Бытие всемогущей природы. Он – это не “оно”, может существовать только “он” или “она”, “он” или “она” имеет особую форму, особую природу, определенные атрибуты и определенные качества. Для одних персональным Богом является “он”, а для других – “она”. Некоторые говорят, что Он – это как “он”, так и “она”, но определенно он не “оно”, так как имеет персональный, личностный характер, “оно”, как мы видели, присуще только имперсональному аспекту Бога.

Личностный аспект Бога неизбежно имеет форму, качества, черты, симпатии и антипатии; и, обладает способностью управлять всем существованием космоса, процессом эволюции и всем в мироздании.

Бог, высшее, всемогущее Бытие, в лице которого процесс эволюции находит осуществление, стоит на высшем уровне мироздания. Чтобы понять, как процессы эволюции и сотворения находят осуществление в личностном Боге, мы должны сделать обзор всего диапазона мироздания.

Мы обнаруживаем, что в мироздании существуют ступени. Одни формы, одни существа менее сильны, разумны, созидательны и радостны; другие обладают этими качествами в большей степени. Все мироздание составлено из различных слоев разума, мира и энергии.

На самом низком уровне эволюции мы обнаруживаем инертные состояния мироздания. Там берет свое начало многообразие видов, и мироздание развивается и становится более разумным, сильным и радостным. Прогрессивная шкала эволюции проходит через различные виды растительного и животного мира и поднимается до мира ангелов. В конце концов, на высшем уровне эволюции находится он, чья сила, радость, разум и энергия безграничны. Всезнающий – он, всесильный – он, весь исполненный блаженства – он, всемогущий – он, тот, кто живет на высшем уровне эволюции.

Что мы имеем в виду, когда говорим, что он имеет всемогущую природу? Всемогущий означает имеющий силу, чтобы делать, быть и понимать все. Это одно высшее персональное Бытие должно иметь нервную систему настолько высокоразвитую, что его способность на каждом уровне жизни будет безграничной. Его чувства будут самыми сильными чувствами. Его ум – самым сильным умом. Его интеллект – самым мощным интеллектом. Его эго – самым мощным эго.

Когда мы рассматриваем различные уровни эволюции в слоях жизни ниже человеческого вида и до инертных слоев, мы можем интеллектуально представить себе какой-то слой эволюции на высшем уровне мироздания, где жизнь будет совершенной. Совершенство жизни должно означать, что чувства, ум, интеллект, эго и личность совершенны. Между этим высшим состоянием эволюции, где жизнь совершенна, и низшим состоянием эволюции, где жизнь рождается, лежит весь диапазон мироздания.

Высший, всемогущий Бог как будто контролирует все мироздание. Все законы природы контролирует его воля. Он, будучи всемогущим, устроил так, чтобы все мироздание и вся область эволюции действовали автоматически, или, мы сказали бы, в полной гармонии и согласии со всеми законами мироздания. С растворением мироздания всемогущий, личностный Бог также растворяется в имперсональное, абсолютное состояние высшего и с рождением мироздания возвращается снова, чтобы жить на высшем уровне. Именно так личностный Бог вечно поддерживает цикл сотворения, эволюции и растворения.

Вся область относительного существования управляется законами природы, функционирующими автоматически в совершенном ритме. Этот ритм, эта гармония жизни поддерживается всемогущей волей всемогущего Бога на высшем уровне мироздания, контролирующей и управляющей всем этим процессом. Он Бог. Он всемогущ. По меньшей мере интеллектуально мы можем принять его за высшее Бытие. Итак, мы обнаруживаем, что мы можем на интеллектуальном уровне понять возможность существования какого-то высшего Бытия в виде личностного всемогущего Бога.

Чтобы иметь ясное, четкое представление о всемогущей природе личностного Бога, нам следует понять, что всемогущая природа заключается в совершенстве чувств, ума, интеллекта и эго. Когда мы говорим “совершенство чувств”, мы имеем в виду, что если у него есть глаза, то его глаза будут совершенны в том смысле, что они будут способны видеть все одновременно. Если у него есть нос, его нос будет способен обонять все многообразие запахов одновременно. Если у него есть уши, его уши будут способны слышать все звуки всего космоса сразу. Его всемогущий ум естественно будет осознавать все на любом уровне в любое время. Его всемогущий интеллект будет способен решать все в любой момент. Все бесчисленные решения, которые являются очевидными результатами естественных законов в процессе эволюции, являются бесчисленными решениями всемогущего, личностного, высшего Бога во главе мироздания. Он управляет всем и поддерживает всю область эволюции и отдельные жизни бесчисленных существ во всем космосе.

Все, что мы сказали о личностном Боге, мы вполне можем понять на интеллектуальном уровне, и мы можем увидеть возможность существования такого всемогущего высшего Бытия как главы мироздания. Если мы можем представить это, то мы должны также суметь на интеллектуальном уровне определить средство связи с этой всемогущей, высшей силой, поскольку жизнь индивидуума в огромной мере выиграла бы от благословений такой связи. Мы можем понять интеллектуально, что если он или она есть личностное Бытие, то он или она должны иметь особую его или её собственную природу, и достижение его или её благословения означало бы привести индивидуальную жизнь в созвучие с его или её природой. Такая попытка улучшила бы жизнь на любом уровне мироздания. Это ускорило бы процесс эволюции и позволило бы индивидуальной жизни достичь как можно быстрее высшего уровня эволюции. Если индивидуум сможет, формируя свою мысль, речь и действие в согласии с природой высшего Бога, преуспеть в приведении себя в созвучие с ним или с ней, тогда, конечно, его неразвитую незначительную жизнь благословит всесильная, милостивая природа Бога. Таким образом, каждый человек может достичь высот эволюции.

Если существование высшего, всемогущего, личностного Бога не может быть постигнуто разумом, это свидетельствовало бы о слабом понимании. Любой, кто может видеть инертное или наименее развитое мироздание с одной стороны существования и может признать существование различных ступеней мироздания, должен быть способным интеллектуально постичь всемогущее, высшее Бытие на высшем уровне относительного существования, и, сделав так, устремиться к великой реализации.

Можно понять неспособность оценить идею личностного Бога и неспособность реализовать личностного Бога. Но попытка опровергнуть существование личностного Бога может быть только результатом неразвитого состояния ума.

Бог – самое святое из святых слов, так как оно приносит в сознание высшее состояние существования, всемогущий статус высшего Бытия. Как уже было сказано, реализация Бога – это цель жизни. Можно сказать, что индивидуум на любом уровне эволюции имеет качестве своей конечной цели реализацию Бога, так как, если и когда он созвучен всемогущему, наивысшему Бытию, то это будет состоянием осуществления и изобилия, безграничной энергии, созидательности, разума и блаженства.

Сейчас мы рассмотрим возможность реализации Бога и проанализируем различные пути реализации имперсонального и личностного Бога.

При рассмотрении двух аспектов Бога – имперсонального, вездесущего, абсолютного Бытия и личностного, высшего Бытия – мы видели, что реализация Бога могла бы означать реализацию имперсонального Бога или личностного Бога. Мы проанализируем реализацию этих двух аспектов Бога отдельно, так как реализация имперсонального Бога естественно будет относиться к трансцендентному уровню сознания. Ничто в относительной области не может быть вездесущим; относительное означает связанное временем, пространством и причинностью, а вездесущее безгранично.

Реализация личностного Бога, напротив, должна иметь место в относительной области жизни, на уровне чувственного восприятия. Реализация личностного Бога означает, что глаза должны быть способными видеть эту высшую личность, а сердце – чувствовать его качества. Следовательно, реализация имперсонального Бога происходит в трансцендентном сознании, а реализация личностного Бога – на уровне сенсорного опыта в состоянии бодрствования.

Мы видели, что природа имперсонального Бога – трансцендентное, абсолютное сознание-блаженство. Чтобы реализовать его, наш сознательный ум должен трансцендировать все границы относительного опыта и войти в область, лежащую вне относительного существования, где сознательный ум остается сознательным наедине с собой. Для этого необходимо достичь трансцендентной области. Необходимо, чтобы сознательный ум прошел от существующего уровня опыта к более тонким уровням и, в конце концов, транцендировал тончайший уровень и сознательно достиг трансцендентной области существования. Давайте рассмотрим, сколько возможных путей могли бы привести сознательный ум к области трансцендентного Бытия.

Механизм тела или нервной системы – физический механизм, посредством которого абстрактный ум познает на опыте. В процессе любого познания нервная система должна адаптировать себя к определенным особым условиям. Когда человек видит, определенная часть его мозга функционирует определенным, соответствующим образом. Когда он слышит, думает или обоняет, различные части его мозга функционируют для осуществления каждого вида деятельности. Так, в соответствии с видом деятельности мозга, соответствующего рода деятельность устанавливается и в нервной системе. Чтобы в уме запечатлелся определенный опыт, нервная система должна быть приведена в состояние особой активности.

Предположим, что ум занят мыслями о солнце. Мысль о солнце может быть воспринята только тогда, когда определенная часть мозга функционирует определенным образом. Это приводит нас к выводу о том, что могут быть два варианта восприятия мысли умом. Либо ум инициирует процесс мышления и стимулирует нервную систему до тех пор, пока особый отдел мозга не достигает того уровня активности, который заставит ум воспринять мысль о солнце; либо если такая активность была бы произведена мозгом физиологически, тогда ум и воспринял бы мысль о солнце.

Поскольку мысль может быть воспринята двумя путями, восприятие опыта также может происходить двумя путями. Или ум начинает процесс и стимулирует нервную систему для восприятия определенного опыта, или нервная система стимулируется таким образом, чтобы создать активность, которая позволит уму естественно познать на опыте желаемый объект.

Реализация трансцендентного Бытия есть опыт; поэтому реализация имперсонального Бога должна быть позитивным опытом трансцендентной реальности. Реализация означает опыт. Опыт трансцендентной реальности приводит нервную систему в особое состояние. Опыт трансцендентного, имперсонального Бога требует особого состояния нервной системы. Если бы эта активность в нервной системе могла быть произведена физиологическими средствами, то это явилось бы физиологическим подходом к реализации имперсонального Бога. Рассмотрим подробно, как это могло бы происходить.

Установив возможность физиологического пути реализации Бога, мы приходим к возможности реализации Бога через: 1) процесс понимания; 2) процесс чувствования; 3) процесс действия или восприятия.

Восприятие также относится к умственному действию и может быть вызвано механическим процессом. Для того, чтобы увидеть что-то, мы просто открываем глаза и видим. Для того, чтобы видеть, нам нет необходимости стимулировать интеллект или возбуждать эмоции. Следовательно, процесс восприятия есть чисто механический процесс, который не включает в себя какого-либо качества эмоций или интеллекта. Итак, существует пять основных подходов к реализации имперсонального Бога:

Психологический или интеллектуальный подход.
Эмоциональный подход.
Физиологический подход.
Механический подход.
Психо-физиологический подход.

Любой из этих пяти путей к реализации Бога был бы достаточным для любого отдельного человека. Интеллектуальный подход подойдет только тем, кто развит интеллектуально и чья интеллектуальная способность высока. Эмоциональный подход обычно подойдет тем, чьи душевные качества высоко развиты. Тем, кто не развит ни эмоционально, ни интеллектуально, остаются два подхода к реализации: физиологический и механический.

Психофизиологический подход, как мы увидим, является комбинацией физического (физиологического) и интеллектуального, физиологический подход требует приведения тела и нервной системы в состояние, которое установит ум на уровне познания трансцендентной природы существования. Физиологический путь подойдет тем людям, которые физиологически здоровы, и чья нервная система здорова или почти здорова. Если их нервная система здорова, физиологический подход возвысит уровень их сознания независимо от их интеллектуальной или эмоциональной культуры.

Чтобы достичь особого состояния в нервной системе без тренировки ума или сердца, потребуется, однако, длительная физическая или физиологическая подготовка.

Психо-физиологический подход – это путь, который подойдет тем людям, которые предпочли бы подойти к вопросу реализации Бога как с физической, так и интеллектуальной точек зрения, тренируя ум и тело одновременно. Механический путь, тем не менее, подойдет любому человеку независимо от того, насколько развитыми могут оказаться их ум, сердце или нервная система.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Бог в личностной форме является высшим Бытием всемогущей природы, имеющим персональный, личностный характер, определенные атрибуты и качества. Он контролирует всё мироздание и все законы природы подчинены его воле. Личностный аспект Бога неизбежно имеет форму, качества, черты, симпатии и антипатии; и, обладает способностью управлять всем существованием космоса, процессом эволюции и всем в мироздании. Весь диапазон мироздания лежит между высшим состоянием эволюции, где жизнь совершенна, и низшим состоянием эволюции, где жизнь рождается.

95. Краткое содержание

Краткое содержание

Интеллектуальный путь к реализации Бога основан на способности к различению и является подходом знания. Чтобы продвигаться по этому пути, необходимо погрузиться в природу опытов мира, различить тленный аспект от нетленного и применить этот принцип в жизни. Очень важно понимать, что мир не является реальным, так как он всегда изменяется, но при этом он должен признаваться и наделяться статусом существования.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Интеллектуальный путь к реализации Бога

[Когда мы рассматривали вездесущее состояние имперсонального Бога, мы говорили, что трансцендентное вездесущее божественное является, в силу своей вездесущности, сущностным Бытием каждого. Оно образует основу каждой жизни; оно есть не что иное, как собственное Я человека или Бытие. Поэтому не может быть постигнуто никакого пути его реализации. Итак, говорить о пути к реализации своего собственного Бытия представляется неоправданным. Но так как на протяжении всей нашей жизни наше внимание направлено на внешнюю, грубую, относительную область опыта, мы как будто не допускаемся к непосредственному познанию на опыте сущностной природы нашего собственного Я или трансцендентного Бытия. Поэтому необходимо привлечь внимание к трансцендентному уровню нашего Бытия. Этот процесс называется путём к реализации. Следовательно, мы обнаруживаем, что идея пути к реализации метафизически абсурдна, но на практическом уровне – чрезвычайно важна.]

Способность к различению, или сила интеллекта, – это средство, которое дает человеку возможность продвигаться вперед по пути знания. Интеллектуальный подход к реализации Бога – это подход знания. На этом пути функционирует, главным образом, интеллект. Здесь подходы, используемые на эмоциональном пути, пути механического восприятия или физиологическом пути к реализации, не имеют места. На этом пути все должно быть досконально изучено и понято через различение, основанное на логике; все должно быть исключительно точным; интеллект должен быть всесторонне пробужденным. Это очень тонкий путь к реализации.

На этом пути необходимо сделать три шага. Сначала человек должен услышать о природе жизни от достигшего реализации человека, который прошел по этому пути. Он должен глубоко погрузиться в природу опытов мира. Что человек слышит от реализованной души, так это то, что мироздание тленно, и что все изменяется; проявленное мироздание форм и явлений, связанное временем, пространством и причинностью, представляет тленный аспект жизни. Услышав это, человек должен прийти к различению тленного аспекта от нетленного. Это различение – второй шаг. Третий шаг – применение этого принципа в практической жизни.

Различение фаз жизни приводит к выводу о том, что вся относительная жизнь тленна, и что в её основе лежит нетленная, первичная реальность. Очень важно понять этот момент на интеллектуальном пути просветления. Сначала человек должен узнать, что мир не реален, хотя он кажется таковым. Ум делает вывод о том, что формы и явления всегда изменяются и что то, что всегда изменяется, не имеет устойчивого статуса.

На сенсорном уровне, однако, мир кажется достаточно реальным. Но разумом мы понимаем, что, так как мир вечно изменяется, он не может быть реальным; реальное – то, что всегда остается неизменным. Но мир нельзя просто исключить как нереальный, так как мы все же познаем его на опыте.

Мы воспринимаем, что стена находится здесь, дерево – там. Мы не можем сказать, что дерева там нет. Если мы скажем, что дерево нереально, нам придется сказать, что оно не существует, а мы не находимся в таком положении, чтобы утверждать это. Мы признаем, что дерево там, но должны также сказать, что оно всегда изменяется. Так как оно всегда изменяется, оно не является реальным, но так как оно там, то, в практических целях, нам придется наделить дерево статусом существования.

Что есть этот статус существования между реальным и нереальным? Мы называем его “существованием явлений”. Явление дерева имеет там место, несмотря на то, что оно нереально. Итак, дерево имеет реальность явления. На санскрите это называется mithya – митхья. Мир есть митхья, это мир явлений, несуществующий в действительности. Вывод: мир не является реальным или нереальным.

Человек, обладающий сильным, развитым умом, анализирует свою жизнь в относительном мире, сравнивая и различая, и, в конце концов, приходит к выводу, что мир есть митхья, или только явление.

Ищущий, используя принцип различения для определения качества мира, в конце концов, осознает тленную природу всего мироздания. Созерцание тленной природы мироздания начнет приводить его ум на уровень более глубокой реальности, лежащей в основе постоянно изменяющейся фазы существования.

Когда он приобретает некоторое понимание реальности внутренней жизни, он будет способен созерцать абстрактную метафизическую реальность нетленной природы и осознавать скрытые тайны существования, которые лежат вне вечно изменяющейся фазы явлений жизни.

Он видит, что дерево имеет много аспектов – ствол, ветви, цветы и плоды. Дерево изменяется каждый день: появляются новые листья, старые листья вянут; ветви падают и вырастают новые. Все существование дерева, кажется, проходит в вечном изменении. Но за этими вечно изменяющимися фазами явлений есть одна, которая не изменяется; питание или сок, который дерево получает из корня, всегда одно и то же. Именно сок проявляется как ветви, листья, цветы и плоды. Различные аспекты дерева изменяются, но сок остается соком. Преобразование сока в различные аспекты дерева раскрывает скрытую загадку природы.

За вечно изменяющимися фазами существования явлений, кажется, есть реальность неизменного характера, которая дает начало всем изменяющимся аспектам мироздания явлений. Когда его способность различать раскрывает перед ищущим возможность существования какой-то неизменной реальности как основы вечно изменяющегося мироздания явлений, он вступает во вторую фазу на пути знания. Он теперь созерцает вечно неизменную, постоянную фазу жизни, неизменяющийся аспект существования, который есть реальность. Когда он глубоко осознал идею непостоянства мироздания и природу мира, как мира явлений, когда его разум постиг идею о том, что мир является тленным, вечно изменяющимся миром явлений, тогда он начинает созерцать постоянный, вечно неизменный уровень жизни. Аналогии из мира материального мироздания, например, сок в дереве, помогают ищущему открыть метафизическую истину, которая лежит вне фазы существования явлений.

Физика говорит нам, что ниже уровня существования явления воды существует реальность кислорода и водорода. Вода изменяет свою форму, становясь паром, снегом и льдом, но сущностные составляющие не подвергаются каким-либо изменениям. Постоянное качество кислорода и водорода дает рост различным тленным качествам – воде, снегу и льду – вечно изменяющимся качествам отличных друг от друга форм и явлений. Это простой пример, показывающий, что в основе различных уровней мироздания лежит нечто, остающееся постоянным в своем качестве, хотя на поверхности оно продолжает давать рост качествам постоянно изменяющейся природы.

Созерцание внутреннего качества жизни, в конце концов, раскрывает перед ищущим, что вечно изменяющийся мир основан на неизменном состоянии жизни, лишенном форм и явлений. Все формы и явления присущи относительной области существования, а то, что лежит вне всех форм и явлений, неизбежно принадлежит области, которая находится вне относительности.

Интеллектуальное различение обнаруживает, что мир существует только как явление, но что в основе фаз явлений жизни лежит постоянный элемент. Так, ищущий Бога, следуя интеллектуальному пути к просветлению, убеждается в непостоянстве мироздания и постоянстве его трансцендентной природы. Разум, следовательно, способен достичь точки, где он может оценить идею о том, что сущностная природа трансцендентной реальности постоянна, неизменна, вечна и абсолютна. Все, что остается ему – достичь реализации.

Когда человеку удалось созерцать реальность трансцендентного абсолютного Бытия, которое лежит в основе всех вечно изменяющихся фаз относительной жизни, тогда это приводит его к непосредственному опыту природы трансцендентного Бытия. Так как человек избрал интеллектуальный путь к реализации, он снова и снова пытается установить реальность трансцендентной, абсолютной природы, лежащей в основе существования мироздания явлений.

По мере продолжения практики созерцания, его ум все больше и больше утверждается в вечном Бытии, которое он все в большей мере познает. Он начинает созерцать в смысле: “Я есть То, ты есть То, и всё это есть То“. Эта идея так глубоко укореняется в его сознании, что с продолжением практики этот принцип становится частью его самого, и он начинает жить этим пониманием, пронося его через все опыты повседневной жизни.

Когда он убеждается в единственности жизни, его ум начинает удерживаться в этой единственности даже среди всех многообразных опытов повседневной жизни. Достигается такое состояние ума, как будто бы человек был глубоко загипнотизирован идеей: “Я есть То, ты есть То, и всё это есть То“. Его сознание захвачено идеей единственности жизни, и очевидное многообразие существования и мироздания явлений начинает сосуществовать с этой единственностью. Это есть начало познания трансцендентной реальности на уровне интеллектуального понимания.

Итак, первым шагом на интеллектуальном пути к реализации Бога является различение реального и нереального и созерцание скоротечной, поверхностной, вечно изменяющейся тленной природы мира.

Второй шаг – созерцание единственности и вечной природы неизменного существования, которое лежит в основе всех вечно изменяющихся фаз жизни.

Третий шаг – жить этим принципом в практической жизни посредством практики установления в глубинах сознания единственности вечной жизни с точки зрения первого лица, второго лица и третьего лица: “Я есть То, ты есть То, и всё это есть То“.

Этот путь к просветлению является, мы сказали бы, путём самогипноза. Одно дело – различение с целью определения вечно изменяющегося существования явлений, когда человек пытается найти лежащую в основе неизменную черту; и совсем другое дело – пытаться ассоциировать свое Бытие с космическим Бытием. Это интеллектуальный путь к просветлению, где функционирует только интеллект. До тех пор пока понимание единственности жизни не укоренится в сознании человека, и он не начнет жить им среди всего сложного многообразного опыта и активности жизни, не наступит состояние реализации. Поэтому следующий по интеллектуальному пути к реализации осмысливает, впитывает и пытается жить неизменной, нетленной единственностью абсолютного Бытия с точки зрения своего собственного Бытия.

Идея единственности жизни так глубоко проникает в сознание ищущего, что погружение его ума в состояние бодрствования, состояние сновидений и состояние глубокого сна не ослабляет убеждения в том, что он сам есть нетленное, неизменное, вечное, абсолютное Бытие. Когда это закрепляется в его сознании, он начинает жить этой единственностью жизни, пронося эту идею через многообразие состояний бодрствования, сновидений и глубокого сна. Когда человек, оставаясь в области относительного опыта, достигает состояния вечного Бытия, только тогда сознание достигает полноты своего развития, и жизнь его полностью реализована. Это есть реализация вездесущего, имперсонального Бога на основе интеллектуального подхода к божественной реализации.

Природа этого подхода такова, что развивает ум, таким образом, что он постепенно теряет интерес к опытам практической повседневной жизни. Такой ум, по своей природе, склонен к созерцанию. Во-первых, он занят процессом мышления с точки зрения отрицания мироздания, тщетности и мимолетной, тленной природы существования явлений, и, во-вторых, созерцанием нетленной природы, лежащей за пределами очевидных фаз жизни. Ум всегда размышляет и созерцает, пытаясь выделить трансцендентную реальность из тленного внешнего мира, и, пытаясь жить этой реальностью, он теряет очарование внешнего мира. Такой ум, неизбежно, становится оторванным от практической жизни; поэтому интеллектуальный путь к реализации Бога через созерцание, несомненно, не тот путь, который подходит практическому человеку. Это не путь для домохозяина. Ни один человек, оставаясь активным в мире, выполняя обязанности перед семьей и обществом, неся бремя бизнеса, не может преуспеть в том, чтобы наполнить свой ум божественной природой посредством этого метода созерцания.

Этот интеллектуальный путь божественного откровения подходит тем, кто не имеет ничего общего с практической жизнью, кто держится в стороне от обязанностей относительной жизни, кто избегает деловой активности и выбрал путь отшельника. Безмолвие, которым наслаждается отшельник, удерживает его в стороне от работы. Он проводит большую часть времени в безмолвии, созерцая, различая и проникаясь божественной природой. Только тот, кто ведет такой уединенный образ жизни может преуспеть в реализации путём созерцания.

Возьмите, например, человека, который неустанно продолжает повторять: “Я – король, я – король”. Концентрируясь на том, что он – король, он мог бы, в конце концов, создать внутри себя состояние ума, в котором, даже идя по улице, он продолжал бы чувствовать себя королём. Он мог бы создать такое прочное и убедительное состояние, что даже, если бы ему пришлось просить милостыню на улице, он продолжал бы чувствовать внутри себя, что он – король. Таким образом, независимо от обстоятельств или окружения, он мог бы создать состояние ума, в котором он всегда чувствовал бы себя королём.

Таково состояние искателя истины, следующего методом созерцания по интеллектуальному пути к реализации. Важно отметить что успех в этом виде созерцания зависит от глубокой преданности этому пути. Если в распоряжении человека достаточно много времени для того, чтобы проникнуться идеей, что он – король, то для него будет возможно глубоко укоренить в своем сознании чувство, что он – король. Но, если у него нет времени для длительного созерцания идеи о том, что он – король, идея не укоренится прочно в его уме.

Для того, чтобы установиться в единственности жизни посредством созерцания, необходимо проводить большую часть своей жизни в созерцании. Ищущему требуется много времени для того, чтобы утвердиться в идее единственности и постоянства жизни. Это, несомненно, путь не для домохозяина, так как домохозяин имеет обязанности на многих уровнях. Этот вид созерцания приведет к тому, что домохозяин или откажется от обязанностей своего образа жизни, или станет безответственным. Выполнение обязанностей требует внимания и преданности работе, а этот вид созерцания требует отрицания и воздержания от работы.

Практика Раджа-Йоги [Раджа-Йога – это путь к реализации Бога через созерцание], заключающаяся в созерцании, относится к этому виду интеллектуального подхода к реализации Бога. Это, несомненно, путь не для обычного домохозяина. Для реализации Бога домохозяину необходим путь, ведущий через действие, а не через созерцание. Непрактично для мирского человека, на котором лежат обязанности перед семьей и обществом, думать обо всем в смысле мимолетности, тщетности и непостоянства. Интеллектуальный метод различения, когда его практикуют наряду с активной жизнью в относительном мире, приводит к состоянию разделения ума, которое нарушает координацию ума и нервной системы и, следовательно, исключает возможность какого-либо развития в более высокое сознание.

К сожалению многие стремящиеся к просветлению, стали жертвами этого состояния, которое приводит к неудаче в относительном мире так же, как и к провалу божественного поиска. Истинное просветление через интеллектуальный путь означает интеллектуально возвыситься над областью разума и достичь области трансцендентного, божественного сознания. Это требует приведения сознательного ума к трансцендентной реальности Бытия. Никакого рода интеллектуально созданное настроение не может привести кого-либо к этому уровню реализации.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Интеллектуальный путь к реализации Бога основан на способности к различению и является подходом знания. На этом пути главным образом функционирует интеллект, который должен быть всесторонне пробужденным. Чтобы продвигаться по этому пути, необходимо глубоко погрузиться в природу опытов мира, различить тленный аспект от нетленного и применить этот принцип в жизни. Очень важно понимать, что мир не является реальным, так как он всегда изменяется, но при этом он должен признаваться и наделяться статусом существования. На пути к реализации необходимо сделать три шага: услышать о природе жизни от реализованной души, различить тленный аспект от нетленного и применить этот принцип в практической жизни. Различение фаз жизни приводит к выводу о том, что вся относительная жизнь тленна, и что в её основе лежит нетленная, первичная реальность. Очень важно понимать этот момент на интеллектуальном пути просветления.

96. Краткое содержание

Краткое содержание

Качества сердца – основа пути преданности к Богу. Эмоции, такие как любовь, счастье, доброта и смирение, поддерживают этот путь. Любовь к Богу – величайшая добродетель, через которую развивается любовь к его творению. По мере того, как растет любовь в сердце преданного Богу, он достигает своей цели, когда его любовь покоится в вечном существовании Бога. Любовь растет, и поток любви движется из области меньшего счастья к области большего счастья. На пути преданности к Богу человек обнаруживает все большую пробужденность во все большем счастье.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Эмоциональный путь к реализации Бога: путь преданности

Качества сердца лежат в основе пути преданности. Все пути преданности – эмоциональные пути к реализации Бога. Качества сердца – это качества, которые позволяют человеку чувствовать. Они отличаются от качеств ума, которые дают человеку возможность думать и понимать.

На интеллектуальном пути к реализации Бога доминирующим фактором является познание и понимание. Здесь, на пути преданности, основным фактором становится чувство. Чувство любви – то средство, которое дает человеку возможность продвигаться вперед по этому пути. Возрастающие любовь, эмоции, счастье, доброта и смирение – те качества сердца, которые поддерживают путь преданности. Любовь растет и по мере своего развития оставляет позади области меньшего счастья и достигает области счастья более прочные и значимые. Путь преданности – это путь счастья, путь любви, путь, проходящий через качества сердца.

Любовь к Богу – величайшая добродетель, которой человек может когда-либо обладать; через эту любовь развивается любовь к творению Бога, к детям Бога. Доброта, сострадание, терпимость и готовность помочь другим исходят из сердца, в котором растет любовь к Богу.

Счастливы те, чьи сердца растаяли в любви к Богу, кто испытывает изобилие любви и преданности Богу, чьи сердца наполняются и переполняются любовью при воспоминании о нем, при имени Бога. Счастливы те, чья жизнь посвящена всемогущему Богу и благу его творения. Возросшая преданность означает возросшую любовь, а это влечет за собой возросшее счастье, удовлетворение, величие и милость.

Человек, идущий по пути преданности, обнаруживает, что он все в большей мере осознает все большее счастье. Путь любви подобен отношениям между ребенком и сердцем матери. Когда ребенок делает свой первый шаг к матери, сердце её переполняется любовью. её счастье излучается и отражается на ребенке, так что с каждым шагом он наслаждается все большим счастьем, и это, в свою очередь, отражается в сердце матери. Радость матери растет и достигает апогея, когда ребенок касается её рук и оказывается одним целым с сердцем своей матери.

По мере того, как растет любовь в сердце преданного Богу, растет ощущение счастья. Его сердце достигает своей цели, когда его любовь покоится в вечном существовании Бога. Преданный Богу и Бог становятся одним целым. Капля воды оказывается в полноте океана, и первое, и второе соединяются. Союз полный, и в его полноте есть только единство. Здесь существует только одно, и не остается следа другого. Двух там больше нет; путь к единству пройден, и остается только единство.

Любящий Бога утонул в океане его любви, и Бог также утонул в океане любви любящего его. Это великий союз во всей его простоте. Нет различения, нет исключения, нет отрицания, нет понимания. Путь любви – это путь блаженства. На пути любви существует только одно направление: из области меньшего счастья к области большего счастья. Любовь растет. Поток любви начинает свое движение и, по мере своего продвижения, он оставляет позади область меньшего счастья. Он обретает стабильную основу в сфере большего счастья. Несомненно, человек обнаруживает на пути преданности все большую и большую пробужденность во все большем счастье.

Река любви течет вниз по крутому склону сознания Бога. Она мчится быстро и быстро теряет себя, и, теряя себя, обретает безграничный статус океана любви. Потеря – это победа на пути любви. Это благословенная утрата, которая знаменует собой достижение осуществления в жизни. Благословенны те, кто теряет себя на этом пути любви, и еще более благословенны те, кто, утрачивая также путь, обретает цель и живет ею.

Красота этого пути состоит в том, что потеря себя происходит во имя любви. Любящий знает только, как терять, и в этом процессе утраты отсутствует мотив обретения. Он знает только, что у него нет какой-либо цели. Любовь начинается, и он принимает её, когда она приходит, и по мере приближения, она возрастает. Он продолжает терять себя, но не знает, что он теряет себя, он даже не знает, когда он полностью потерян. Так как, когда он потерял себя, он Бог; или, вернее, он не есть Бог, но Бог есть Бог. Единственность сознания Бога, одно вечное существование, единственность вечной жизни, единственность абсолютного Бытия; только одно остается. Тогда многообразие жизни подобно многообразию волн в вечном океане любви Бога.

Многообразие жизни обнаруживается в единственности сознания Бога. Множество форм и явлений мира вокруг подобны ряби и волнам, миражу, который появляется в безграничном существовании Бога. Волны любви поднимаются на поверхности жизни просто для того, чтобы жизнь можно было почувствовать, познать и жить в её многообразии; так, чтобы путь любви продолжал находиться на поверхности жизни, и чтобы любовь могла продолжаться для каждого, кто вступает в жизнь; так, чтобы любящие жизнь могли найти жизнь, теряя её, и найти Бога, теряя себя в сознании Бога.

Все это для того, чтобы снова и снова любящие Бога могли продолжать нуждаться в Боге и находить его, и чтобы Бог мог продолжать снисходить к любящим его и покоиться в них, и чтобы любящие Бога могли продолжать покоиться и жить в Боге. Путь к Богу, путь любви, ведет только в одном направлении: от меньшей степени счастья до большей степени блаженства к блаженству вечному, от меньшей степени разума к абсолютному, вечному разуму.

Говорить о росте разума на пути любви представляется необоснованным, так как любовь – это качество сердца и имеет мало общего с разумом. Не представляется обоснованным также говорить о том, что разум растет по мере того, как растет любовь. С ростом любви свет Бога возрастает и становится светом любви. Свет Бога возрастает и питает разум и все, что покоится в нем. И все же не остается места для разума, так как все покорено огромным приливом любви. Нет, разум не уничтожается; только свет разума как будто растворяется в свете любви, свете жизни. Когда разные цвета спектра сливаются, чтобы произвести мощный луч белого света, так и свет разума, счастья и созидательности сливаются, чтобы произвести полный силы поток любви.

Свет любви – это ослепляющий свет одной только любви, и величие разума, и мощь и все остальное присутствуют там, но в скрытой форме. Все это теряется в свете любви, но на самом деле, не теряется; подлинность всего этого как будто забывается в любви к Богу. Любовь и разум, сила и разум, и все многообразие и суетность жизни растворяются в единственности Бога, оставляя Бога в любви любящего его и любящего Бога, растворившегося в океане любви Бога. Все качества жизни и разнообразные формы существования явлений уходят, чтобы оставить свежие воды вечной жизни полными в океане сознания Бога.

На пути любви многообразие Вселенной находит осуществление в единстве Бога. В любви Бог обнаруживается в мире, и мир обнаруживается в Боге. И для того, чтобы испытать величие Бога, должно возрасти счастье. Что на поверхности жизни может увеличить счастье? Внимание должно обратиться к более тонким областям жизни, более тонким уровням мироздания, более глубоким уровням сознания. Обратить внимание к более глубоким уровням сознания и есть ключ к познанию большего счастья. Это принцип Трансцендентальной медитации. Именно это подталкивает вперед лодку любви и приносит осуществление пути любви. Путь преданности без практики Трансцендентальной медитации, без получения большего опыта величайшего счастья, остается непрактичным.

Трансцендентальная медитация наполняет сердце человека огромным счастьем гораздо большим, чем раньше, но, конечно, не достаточно большим, чтобы быть названным безграничным и вечным. Тем не менее, сердце чувствует себя наполненным. Практика Трансцендентальной медитации развивает способность сердца испытывать все большее счастье и, таким образом, дает возможность любящему Бога продолжать свой путь, даже, когда он испытывает полноту вечного блаженства, не прекращать пути, пока океан любви не наполнится абсолютным величием в милости и не будет переливаться и заполнять все в мироздании. Трансцендентальная медитация делает абсолютную любовь реальным, важным, значительным личным опытом, что бы ни познавал человек в этом вечном состоянии сознания Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

97. Краткое содержание

Краткое содержание

В данной статье обсуждается возможность достижения состояния реализации Бога через физиологический подход. Для этого необходимо создать особую активность в нервной системе, которая позволит достичь состояния позитивного опыта, опыта чистого Бытия. Во время медитации достигается тонкое состояние мысли, которое возможно благодаря соответственно тонкой активности в более чувствительной области нервной системы. Для достижения состояния трансцендентного сознания необходимо перевести мозг в особое состояние парения и безмолвия.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Физиологический подход к реализации Бога

Разговор о физиологическом подходе к реализации Бога может показаться странным. Но мы принадлежим научной эпохе, и для того чтобы исследовать пути к реализации Бога, мы должны исследовать их всесторонне. Перед нами физическая Вселенная разнообразных опытов.

Может ли существовать физическое средство реализации Бога? Может ли физическая сторона жизни предложить средство, позволяющее достичь космического сознания? Может ли физическая сторона предложить средство, позволяющее достичь осуществления жизни? Как можем мы прийти к состоянию полного спокойствия среди всей активности? Как можем мы достичь этой вершины человеческого развития с физической стороны жизни?

Чтобы понять, как это возможно, мы должны знать, что состояние божественного существования, божественной жизни, или реализация Бога, является состоянием позитивного опыта. Это опыт, а не причудливая мысль, это не настроение, и это происходит не на уровне мышления. Это позитивный опыт жизни. Это состояние жизни, это Бытие.

Для получения любого опыта в нервной системе должна быть создана особая активность. Нервная система должна быть приведена к определенному образу действия. Механизм нервной системы должен достичь особого состояния, чтобы способствовать получению особого опыта. Если мы слышим слово, то процесс восприятия слова есть результат некоторой активности в нервной системе, и эта активность отвечает за получение опыта слова. Если мы видим цветок, и его образ проходит через сетчатку глаза и достигает ума, то в нервной системе происходит чрезвычайно сложная активность, которая обеспечивает восприятие цветка. Если мы ощущаем запах чего-либо, то некоторая активность в особой части нервной системы производит определенный опыт обоняния. Если мы касаемся чего-либо, то опыт прикосновения приводит к определенной активности в той части нервной системы, которая отвечает за этот опыт. Итак, каким бы ни был опыт, он основывается на определенной деятельности нервной системы.

Те, кто медитирует, знают, что во время медитации они познают тонкие состояния мысли. Чтобы познать очень тонкое состояние мысли, должна быть соответственно тонкая активность в более чувствительной области нервной системы. Когда мысль трансцендирована, и ум достигает трансцендентного состояния, он достигает состояния парения и безмолвия и обретает полное осознание чистого сознания. Это позитивный опыт. Хотя это не опыт какого-либо внешнего объекта, это опыт своего собственного рода, где познающий остается наедине с собой. Это состояние чистого сознания, опыт чистого Бытия. Опыт чистого Бытия и состояние Бытия означают одно и то же.

Для того, чтобы этот опыт стал возможным, должно быть определенное состояние в нервной системе, определенное состояние уравновешенного бодрствования, где нервная система не пассивна. Она активна, но не проявляет активности, так как нет восприятия какого-либо объекта. Это не обычное состояние мозга, как в состоянии бодрствования, сновидений или глубокого сна.

Когда мозг не активен во время глубокого сна это состояние неактивности лишает ум способности воспринимать. Но, когда произносится какое-то слово или когда во время медитации познается мысль или повторяется мантра, в функционировании механизма мозга создается определенное состояние. На каждом уровне тонкого восприятия мысли мозг функционирует на соответствующем уровне активности. В состоянии трансцендирования существует особое состояние механизма мозга, которое дает опыт чистого трансцендентного сознания. Точно также, как и при любом другом опыте, мозг должен перейти в особенное состояние для того, чтобы испытать состояние трансцендентного. Он переходит в состояние парения – активности и неактивности. Это, однако, не является обычным состоянием мозга.

Мозг либо активен в бодрствующем состоянии, либо неактивен в глубоком сне, либо активен в состоянии сновидений. Но, поскольку состояние трансцендентного Бытия не является обычным опытом, стиль работы мозга для обеспечения опыта трансцендентного также не является обычным. Такой стиль работы не встречается ни в бодрствовании, ни в сновидениях, ни в глубоком сне.

Один способ создания такого стиля работы мозга – переживание более тонких состояний мысли до тех пор, пока не достигается опыт трансцендентного. Таким образом, шаг за шагом на основе непосредственного опыта, создается особый стиль работы мозга, отвечающий за поддержание трансцендентного сознания. Это происходит с помощью ума.

Это умственный подход к реализации Бога. Ум проходит от опыта к опыту, от опыта грубой природы к опыту тонкой природы, чтобы в конце концов, достичь особенный опыт трансцендентного сознания.

Когда тело функционирует длительное время, нервная система устает и наступает сон. Эта усталость – физическое состояние нервной системы, которое появляется в результате продолжительного функционирования без отдыха, и продолжается до тех пор, пока не наступает состояние, которое не может поддерживать восприятие.

Должен существовать какой-то физический способ создания особого состояния нервной системы, соответствующего тому состоянию, которое отвечает за достижение трансцендентного сознания. Точно так же, как, когда нервная система устает и наступает состояние, в котором мозг ничего не воспринимает, должна существовать возможность достижения трансцендентного сознания путём физического стимулирования нервной системы.

Если это возможно, то это составит физиологический подход к реализации Бога.

В Хатха-йоге [Хатха-йога – это путь к просветлению через усиленный контроль тела и тренировку дыхания с целью контроля ума для достижения сознания Бога] мы находим систему, которая существует в Индии с древних времен: физиологический подход к реализации Бога заключающийся в том, что нервная система приводится в состояние, которое заставляет мозг функционировать определенным образом. В этом состоянии мозг дает уму возможность обрести трансцендентное сознание.

Во время глубокого сна, сновидений и бодрствования, и на протяжении получения всех опытов продолжается дыхание. Эта активность должна продолжаться, потому что активность тела зависит от активности мозга. Мы ранее видели, что для достижения трансцендентного сознания, активность мозга должна прекратиться, но мозгу нельзя позволять становиться статичным. Мозг удерживается в подвешенном состоянии активности, которое все же не означает пассивности. Он пробужден и бодрствует в самом себе. Если мозг должен удерживаться, подобно этому, в состоянии парения, тогда все функционирование нервной системы должно находиться в особом состоянии неактивности и непассивности. Для того, чтобы это стало возможным, дыхание нужно удерживать в состоянии не выдоха и не вдоха. Дыхание должно находиться между уровнем, где оно есть и тем уровнем, где оно отсутствует.

Чтобы привести функционирование нервной системы к этому состоянию парения, необходимо тренировать тело, так как обычно оно или остается активным в состоянии бодрствования, или бывает пассивным в состоянии глубокого сна; это нормальное состояние тела. Следовательно, его нужно приучить оставаться в состоянии покоя, не впадая однако, в пассивное состояние.

Когда тело функционирует нормально, обычный опыт – это состояние бодрствования или глубокого сна. В какой-то мере мы осознаем, когда наступает сон, так как нами овладевает все возрастающая вялость. Способность к восприятию уменьшается, и мы не знаем, когда, на самом деле, приходит сон. Мы, действительно, чувствуем, когда мы вот-вот уснем, и мы, действительно, чувствуем, что наше сознание постепенно становится более смутным, а затем мы не чувствуем ничего. Сознание сужается до нуля, но мы не воспринимаем окончательного сужения сознания. Это показывает, что тело или ум не функционирует вполне нормально. Если бы вся нервная система была нормальной, то мы были бы способны испытывать тончайшее осознание, то состояние осознания, которое является почти что состоянием глубокого сна, и в то же время почти что тончайшим состоянием бодрствования.

Наша постоянная подверженность внешним опытам как будто установила определенный порядок в системе. Нормальным считается, что мы должны ощущать рождение мысли. Это должно быть нашим обычным опытом, если тело совершенно чисто, то есть, если мозг физически совершенно чист. Быть физически чистым означает, что мозг должен быть свободным от вялости и напряжения. Ткань мозга должна быть такой, чтобы мозг был нормальным и в силу своей физической природы и в смысле своего функционирования.

В нашем обычном состоянии ума, когда возникает мысль, ум затеняется. Ум тогда занят этой мыслью. Когда мысль преобразуется в действие, и цель её достигается, желание удовлетворяется. Если мы хотим понюхать цветок, возникает мысль, и когда она достигает сознательного уровня, наш ум говорит руке взять цветок, поднести его к носу, и мы вдыхаем запах цветка. Теперь желание понюхать цветок осуществилось, то есть, желание закончилось.

Если мозг функционирует нормально, то, когда желание удовлетворяется, и прежде, чем возникает другое желание, ум познает состояние чистого Бытия, или чистого сознания. Именно это происходит в человеке, достигшем реализации Бога, когда он испытывает желание. Когда одно желание удовлетворяется и прежде, чем возникает другое желание, он наслаждается естественным состоянием Бытия. Так происходит потому, что мозг лишен активности. Будучи свободным от активности, мозг не входит в состояние пассивности. Он наслаждается состоянием Бытия, или чистого сознания.

Между двумя мыслями лежит состояние чистого Бытия. Каждая мысль возникает из состояния чистого Бытия, а между двумя мыслями существует пробел. Пробел не должен быть пробелом, не содержащим никакого опыта. Если мозг функционирует нормально, если ум и нервная система чисты, то между каждыми двумя мыслями человек будет испытывать состояние Бытия. Однако, это обычно не происходит.

Когда мы устаем, ум становится вялым и прекращает функционировать. Неспособность мозга функционировать есть результат того, что он не чист. Это может произойти в силу физических причин. Алкоголь, например, влияет на мозг и вызывает вялость ума. В процессе жизнедеятельности ум также устает, становится вялым, нервная система истощается в такой мере, что ум не способен познавать даже грубое, не говоря уже о тонком.

Способности нервной системы познавать более тонкие состояния опыта препятствует загрязнение мозгового вещества нечистым физическим веществом в результате усталости или неправильного мышления, что истощает умственную энергию. Основным фактором является усталость. Она не позволяет уму вникать в “тонкости”. Неправильное питание также может сделать ум вялым, может заставить человека заснуть или сделать его раздражительным. Мы едим и пьем, и все, что мы едим или пьем, может содержать какой-нибудь нечистый элемент, который влияет на состояние ума.

Если вещественный фактор может повлиять на ум так, что он станет вялым, то вещественный фактор может повлиять на ум и, таким образом, что он станет острым. Если истощение может сделать ум вялым и вызвать сон, то свежесть и энергия могут освежить ум и сделать его бодрым.

Физиологический подход предназначен для того, чтобы устранить из нервной системы физические факторы, которые вызывают вялость. Он, следовательно, атакует нечистые вещества в теле и причину усталости. Мы хотим очистить нервную систему до такой степени, чтобы это, в конце концов, создало в ней именно то состояние, которое приведет к состоянию трансцендентного сознания. Поэтому мы создаем такое физическое состояние в нервной системе, которое приведет тело в его самое нормальное состояние.

Человеческая нервная система совершенна, так как она обладает способностью достигать трансцендентного сознания. Но неправильное питание и загрязненный воздух приводят к тому, что система становится физически непригодной для достижения трансцендентного сознания. Следовательно, мы обнаруживаем, что физиологический подход к божественному сознанию состоит из:

во-первых, выбора пищи правильного качества;
во-вторых, выбора правильного вида деятельности;
в-третьих, устранения влияния на систему неправильной пищи и неправильной деятельности.

Все это естественно требует строгой дисциплины на всех уровнях жизни. Поэтому такой подход реален только для тех, кто ведет жизнь отшельника. Только они могут позволить себе проводить требуемое количество времени под непосредственным наблюдением учителя. Это, несомненно, не путь для домохозяина, чей образ жизни таков, что он не может использовать утомительные, трудоемкие, требующие значительного времени практики. Существуют, однако, другие пути к просветлению, более подходящие для современного домохозяина.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В статье обсуждается возможность достижения состояния реализации Бога через физиологический подход. Для этого необходимо создать особую активность в нервной системе, которая позволит достичь состояния позитивного опыта, опыта чистого Бытия. Во время медитации достигается тонкое состояние мысли, которое возможно благодаря соответственно тонкой активности в более чувствительной области нервной системы. Для достижения состояния трансцендентного сознания необходимо перевести мозг в особое состояние парения и безмолвия. Таким образом, физиологический подход может стать возможным средством для достижения реализации Бога.

98. Заключение

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Механический путь к реализации Бога

Необычно представить себе путь к реализации Бога, продвигаясь и преуспевая механическим образом. Но тщательное изучение процесса восприятия раскроет, что реализации Бога, действительно, возможно достичь механическим путем.

Восприятие – это результат естественного излучения сознания из центра чистого Бытия в человеке на воспринимаемый объект. Рассмотрим это на примере.

Электрический ток из батарейки достигает лампочки и излучается как поток света. По мере продвижения света, интенсивность его уменьшается, пока, в конце концов, не достигает предела, где можно сказать, что свет равен нулю. Подобным образом, из неистощимой энергии Бытия сознание излучается через нервную систему, достигает чувств восприятия и переходит к объекту восприятия. По мере того, как оно излучается вовне, содержание сознания, степень блаженства уменьшается. Весь процесс является автоматическим и механическим.

Нервная система выступает в качестве средства, с помощью которого сознание проявляется и проецируется во внешний мир, вызывая явление восприятия.

Процесс восприятия является как механическим, так и автоматическим. Для того, чтобы увидеть объект, нам нужно только открыть глаза, и образ объекта возникает автоматически без вовлечения интеллекта или эмоций. Для того, чтобы восприятие имело место, не нужно вовлекать интеллект или эмоции. Именно это имеется в виду под утверждением о том, что восприятие – процесс механический.

Излучение сознания берет начало в абстрактном, абсолютном, чистом состоянии блаженства и несёт это блаженство во все уменьшающейся степени, по мере того, как оно продвигается вовне. Единственность Бытия, проявляющаяся в его бесконечном многообразии мироздания, есть автоматическая проекция сознания.

Итак, восприятие во внешнем мире является механическим результатом процесса расширения сознания. Степень блаженства уменьшается по мере того, как мы продвигаемся к грубым внешним уровням восприятия, и возрастает по мере того, как мы движемся внутрь, к более тонким уровням, приближаясь к источнику, Бытию. Итак, происходит ли восприятие на уровнях сознания, проецируемого вовне, или на уровнях сознания, проецируемого внутрь, оно остается процессом и механическим, и автоматическим. Восприятие остается автоматическим независимо от того, направлено оно вовне или внутрь; является оно восприятием грубых или тонких областей жизни или восприятием трансцендентного состояния Бытия. Именно так возможно достичь реализации Бытия на уровне механического восприятия. Это подтверждает явление механического процесса восприятия как средства реализации Бога.

Сейчас мы проанализируем процесс восприятия, который приводит к реализации Бога.

Процесс восприятия внешнего мира начинается в непроявленной области чистого сознания и достигает посредством ума и нервной системы проявленной области грубого мироздания. Это означает, что процесс восприятия – результат внутреннего сознания, проецируемого вовне. Если, однако, целью является достижение состояния чистого сознания, необходимо этот процесс восприятия направить в противоположную сторону. Нужно направить сознание от грубого внешнего поля внутрь. Поэтому восприятие чистого Бытия требует прекращения грубой активности и восприятия, а вместо этого, последовательных ступеней снижающейся активности до тех пор, пока не сможет быть достигнута и трансцендирована наименьшая активность. Это способствует достижению состояния чистого сознания или восприятию трансцендентного Бытия.

Очевидно, что изменение активности от грубых внешних до тонких внутренних уровней восприятия направлено внутрь. Является ли восприятие внешним или внутренним, оно остается и автоматическим, и механическим процессом. Восприятие, направленное вовне, – результат быстрого роста активности нервной системы восприятие, направленное внутрь, – результат снижения активности до тех пор, пока нервная система не перестает функционировать и не достигает состояния спокойствия, состояния бодрствующего покоя. Это состояние описывается так: ” Будь спокоен и знай, что Я есть Бог”.

Это спокойствие идеально достигается, когда активность нервной системы приводится к тому состоянию бодрствующего покоя, где даже активность ума сводится к нулю, где мыслительный процесс сократился до точки, лежащей у источника мышления. В этой точке восприятие остается в состоянии абсолютного сознания, достигается состояние просветления, и абсолютное трансцендентное Бытие приходит на сознательный уровень жизни или сознательный уровень ума достигает трансцендентного уровня Бытия.

Движение ума внутрь механически приводит его к состоянию полного просветления. Этот механический процесс восприятия, направленный внутрь, приводит к тому, что нервная система естественно приходит в состояние бодрствующего покоя, иными словами, этот механический процесс является механическим путём к реализации Бога. На практике он известен как Трансцендентальная медитация. Он называется механическим путем, чтобы указать, что процесс восприятия, направленный внутрь, прост и не требует интеллектуальной и эмоциональной поддержки. Он не проходит через различение или чувство. Этот механический путь восприятия самостоятельно приводит к успеху без интеллектуального или эмоционального вмешательства.

Активность ума, направленная внутрь, приводит его к области трансцендентного Абсолюта и наполняет его мощью Бытия. Затем по мере того, как ум снова движется вовне, его активность выносит свет трансцендентного, абсолютного Бытия во внешний мир, усиливая таким образом степень блаженства в восприятии грубых, проявленных областей мироздания.

Так простой путь механического восприятия спокойно служит тому, чтобы приводить ум к трансцендентному, абсолютному Бытию, или приводить человека к области Бога, и оттуда выводить вовне, наполненного величием Бога, с тем, чтобы возвысить все области своей жизни в этом мире.

Это объясняет огромное значение действия и подтверждает его статус как пути к просветлению. Этот невинный, естественный, простой процесс восприятия и познания от внешнего грубого до внутреннего тонкого и далее до трансцендентного, и возвращение оттуда вовне к грубому составляет путь действия [“Бхагавад-Гита” называет его “путь действия”, или “Карма-Йога”], ведущий к просветлению.

Механический путь восприятия успешно содействует установлению гармонии между качествами вечного Бытия и преходящей областью жизнедеятельности в этом мире. Так как реализация Бытия требует того, чтобы восприятие было направлено внутрь, и так как насыщение внешней активности Бытием требует восприятия, направленного вовне, мы обнаруживаем, что это величие механического восприятия наполняет всю область жизни славой божественного Бытия и приводит индивидуальную жизнь к состоянию космического сознания. Именно так мы обнаруживаем, что механический путь к реализации Бога заключается в простом процессе восприятия.

Поэтому любой человек способен реализовать Бога, следуя по этому пути, независимо от своего интеллектуального или эмоционального уровня развития. Необходимо только знать, как использовать свою способность к восприятию, и это знание открывает прямой путь к реализации Бога.

Механический путь к реализации Бога, как обнаруживается в Трансцендентальной медитации, настолько прост и убедителен по своим результатам, что привлекает всех любящих Бога и искателей истины, следующих любому из путей реализации Бога: интеллектуальному, эмоциональному, физиологическому или психо-физиологическому. Он настолько великолепен, что любой человек, по какому бы пути в жизни он ни шел, найдет его подходящим и возвышающим. Он поддерживает и укрепляет любой путь к осуществлению, любой путь к великой цели реализации Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Резюмируя, можно сделать вывод о том, что реализация Бога может быть достигнута механическим путем через процесс восприятия, который является автоматическим и механическим. Восприятие начинается в непроявленной области чистого сознания и достигает проявленной области грубого мироздания через ум и нервную систему. Однако для достижения состояния чистого сознания и восприятия трансцендентного Бытия необходимо направить сознание в противоположную сторону, от грубого внешнего поля внутрь, последовательно снижая активность до тех пор, пока не будет достигнута наименьшая активность.

99. Краткое содержание

Краткое содержание

Психофизиологический подход к реализации Бога включает использование тела и ума. Развитие тела и дыхания помогает достичь состояния трансцендентного сознания в уме и состояния бодрствующего покоя в теле. Практика Трансцендентальной медитации сочетает в себе умственный и физиологический аспекты психо-физиологического подхода. Однако, физиологический путь не является универсальным и требует пристального наблюдения учителя. Легкие дыхательные упражнения и упражнения для тела могут быть использованы как дополнение к интеллектуальному или эмоциональному подходам.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Психофизиологический подход к реализации Бога

Психофизиологический подход к реализации Бога, о чем говорит само название, включает в себя одновременное использование тела и ума.

Мы уже видели в предыдущих главах, как тело и ум тесно взаимосвязаны [см. “Ключ к хорошему здоровью”]. Состояние ума непосредственно влияет на тело, а состояние тела влияет на ум.

В описании физиологического подхода к реализации Бога, мы видели, что, тренируя тело и дыхание, можно создать в нервной системе состояние бодрствующего покоя так, что индивидуум может познать Бытие. Это приносит надежду на ускорение продвижения по любому пути к реализации Бога – интеллектуальному или эмоциональному, дополняя его физиологическим подходом.

Эта комбинация физиологического и интеллектуального или эмоционального путей составляет психо-физиологический подход реализации Бога.

Можно сказать, что основной чертой психо-физиологического пути является развитие тела и ума с тем, чтобы достичь одновременно состояния трансцендентного сознания в уме и состояния бодрствующего покоя в теле. Цель: с физической стороны предоставить помощь в развитии ума, а с умственной стороны – в развитии тела. Единственное намерение – прибыть к цели с большей легкостью за самое короткое время.

Рассматриваемый с этой точки зрения психо-физиологический подход представляется привлекательным, так как не существует любящего Бога, или искателя истины, который не испытал бы искушения последовать по пути, предлагающему большую легкость и скорейшую реализацию. Но, как уже было пояснено, физиологический путь, который неизбежно предполагает усиленные практики контроля за физическим состоянием и контроля за дыханием, не подходит образу жизни домохозяина. Итак, несмотря на свой диапазон, психо-физиологический путь не может считаться универсальным.

Как мы видели, развитие тела и дыхания требует пристального наблюдения учителя, если принимать во внимание сохранение здоровья ученика. Существуют, однако, легкие дыхательные упражнения и упражнения для тела, которые можно практиковать как дополнение к интеллектуальному или эмоциональному подходам, и которые не требуют строгого персонального наблюдения. Такие упражнения, несомненно, помогли бы ускорить прогресс на пути к реализации Бога.

Психо-физиологический подход к реализации Бога, тем не менее, находит осуществление в практике Трансцендентальной медитации, которая одновременно влияет на тело и ум. Без всякого контроля на каком бы то ни было уровне она устанавливает ум в состояние трансцендентного сознания и приводит тело и нервную систему к состоянию бодрствующего покоя, которое существенно важно для состояния просветления.

Умственный и физиологический аспекты психо-физиологического подхода одновременно находят осуществление в практике Трансцендентальной медитации.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Психофизиологический подход к реализации Бога предполагает использование тела и ума для достижения состояния трансцендентного сознания в уме и состояния бодрствующего покоя в теле. Такой подход может быть применен как дополнение к интеллектуальному или эмоциональному подходам, но требует пристального наблюдения учителя. Тем не менее, практика Трансцендентальной медитации сочетает в себе умственный и физиологический аспекты психо-физиологического подхода и является наиболее эффективным способом достижения состояния просветления.

100. Краткое содержание

Краткое содержание

Данная статья говорит о необходимости создания прочного фундамента для достижения осуществления в жизни на всех уровнях, который будет даром для человека поколение за поколением. Для этого нужны великие сердца и умы, которые смогут заложить крепкий фундамент на основе природных законов эволюции. Одним из ключевых элементов этого плана должна быть чистота, которая является жизнью и выживанием. Для поддержания непрерывности и чистоты в обучении Трансцендентальной медитации необходима система, основанная на природных законах эволюции.

«Наука бытия и искусство жизни» Махариши — часть 5: разделы 81–100

Назад | Оглавление | Вперед

Движение к защите человеческих ценностей поколение за поколением

Поколение за поколением человек рождается снова и снова. Каждое поколение несёт в себе новые устремления в жизни, новые образы мысли и действия и новый поиск осуществления. Может случиться так, что устремления каждого человека одного поколения совпадают с устремлениями людей, которые его окружают, но это – его новые собственные устремления достичь осуществления в своей жизни.

Необходимо заложить прочный фундамент для того, чтобы все поколения людей достигали осуществления в жизни на всех уровнях. Ответственность за это ложится на плечи великих людей нынешнего поколения.

Только великие сердца и великие умы настоящего поколения могут заложить прочный фундамент для людей всех поколений, на основе которого они обретут осуществление в жизни, и это будет даром для человека поколение за поколением.

Каждый человек нуждается в крепком физическом и умственном здоровье, большей дееспособности, большей ясности мышления, возросшей эффективности в работе, приносящих больше любви и пользы во взаимоотношениях с другими людьми. Он нуждается в свободе от страданий и бед в повседневной жизни. Он нуждается в достаточном разуме и жизнеспособности для того, чтобы исполнять желания своего ума и приносить удовлетворение в свою жизнь. Кроме всего этого, человек должен жить жизнью постоянной свободы в сознании Бога.

Мы видели во всех частях этой книги, что всего этого можно достичь посредством регулярной практики Трансцендентальной медитации, благодаря отсутствию чрезмерного напряжения в повседневной жизни. Регулярность практики, простота и невинное естественное поведение по отношению к другим воплотят все это в индивидуальной жизни. Поэтому должна быть создана мощная и эффективная система для того, чтобы каждый человек в мире мог овладеть техникой Трансцендентальной медитации. Тогда он достигнет своей собственной цели и создаст атмосферу, способствующую осуществлению жизни других.

Для того, чтобы сформулировать эффективный план освобождения всего человечества, поколение за поколением, мы должны уделить главное внимание фактору чистоты. Чистота есть жизнь. Абсолютная чистота есть жизнь вечная. Выживание зависит от чистоты. В основе этого плана должна быть чистота.

Когда мы говорим о чистоте, давайте поясним, что, в состоянии высшей степени эволюции, в области космического сознания, когда ум полностью пропитывается абсолютным Бытием, то, в силу своей природы, он функционирует в области чистоты в согласии со всеми естественными законами, которые осуществляют вечный процесс эволюции в мироздании. Это мы обнаружили в главе “Космический закон”.

Любая жизненная система, которая основывается на естественной эволюции мироздания, несомненно, переживет века, так как эволюция – это процесс, который управляет ходом времени через изменяющиеся условия всей жизни.

Единственная цель плана должна заключаться в поддержании непрерывности и чистоты в обучении Трансцендентальной медитации. Для этого необходима система, основанная на природных законах эволюции.

В виду этих соображений, такой план должен содержать следующие положения:

Для того чтобы учение Трансцендентальной медитации могло быть передано на уровне Законов Природы, управляющих процессом эволюции, необходимо, чтобы учителя, которые передают это знание, были установлены в плоскости космического закона, или, по меньшей мере, искренне работали бы над достижением этого в своей собственной жизни. Для этого необходимо создать особые условия, которые обеспечат тщательную подготовку учителей Трансцендентальной медитации в плане практики и теоретического понимания её принципов. Академия медитации построена в предгорьях Гималаев на берегу святой реки Ганг, где люди со всего мира могут обучаться в условиях, идеально подходящих для медитации. Однако, было бы лучше, если бы план включал в себя строительство подобных академий в каждой стране.
Для того чтобы учение было передано каждому человеку на уровне его развития, оно должно передаваться в соответствии с его естественными тенденциями. Не следует затрагивать естественные наклонности человека, так как они определяют путь эволюции человека. Учение должно позволять людям быть такими, какие они есть, позволять им делать то, что им нравится и не делать того, что им не нравится. Если учение таково, что направлено на осуществление желаний человека, то оно не только будет с готовностью принято, но и, несомненно, даст толчок в его продвижении по пути эволюции. Техника передачи знаний о Трансцендентальной медитации заключается в том, чтобы определить, каковы устремления человека, чего он хочет достичь и каковы его желания, и затем рассказать ему о преимуществах, которые дает Трансцендентальная медитация с точки зрения удовлетворения его желаний, потребностей и устремлений. Если Трансцендентальная медитация преподносится с учетом устремлений каждого индивидуума, то она будет соответствовать уровню его развития и будет регулировать его жизнь в соответствии с природными законами. Весь поток его жизни потечет в согласии с вечно прогрессирующим ритмом природы. Гармония его жизни станет вечной гармонией природы, Вселенной.
Чистота системы должна поддерживаться любой ценой из поколения в поколение, так как воздействие учения зависит от его чистоты. Для этого необходимо досконально обучать учителей практике и теории Трансцендентальной медитации так, чтобы чистота системы укоренилась в их сердцах и учение передавалось другим в чистом виде. Чтобы поддерживать чистоту системы также в высшей степени необходимо, чтобы организации имели свои собственные помещения. Центры Трансцендентальной медитации, храмы человеческой эволюции, должны быть возведены повсюду в мире для того, чтобы учителя, посвятившие себя распространению этого знания, могли работать без проблем и поддерживать чистоту учения.
Чтобы поддерживать учение на все времена, необходимо также, чтобы практика Трансцендентальной медитации стала неотъемлемой частью ежедневного распорядка человека. Она должна вписываться в схему жизни, она должна стать образом жизни, так чтобы каждый человек всегда жил в гармонии, и весь мир был возвеличен. Для этого необходимо, чтобы храмы тишины были возведены в шумных центрах больших городов, так чтобы перед работой и после нее люди могли проводить короткое время в тихих комнатах для медитации и, погружаясь глубоко внутрь самих себя, могли получать пользу от ничем не нарушаемой регулярной медитации. Такие центры должны быть построены также в местах, где люди проводят свои выходные. Там они могут проводить долгие часы медитации и возвращаться домой с обновленным духом, разумом и энергией. Практическая реализация этого плана освобождения всего человечества, поколение за поколением, требует строительства всемирного центра по подготовке духовных учителей и строительства комнат для медитации в колледжах и университетах, в деловых районах городов и на курортах. Мы надеемся, что те, кто любят жизнь и желают добра человечеству, выступят с инициативой строительства таких центров медитации. Более того, история различных религий показывает, что именно храмы, церкви, мечети и пагоды являлись центрами обучения, распространения мудрости своих религий. Если бы не эти великие сооружения, послание давно было бы потеряно. Конечно, сами строения не имеют какого-либо значения в поддержании чистоты традиций, но они являются надежным хранителем. Здания не передают послание, но они являются постоянным местом, откуда послание передается всем поколениям. Если когда-либо в коридоре времени правильное понимание этого учения затеряется среди других идеологий, и учителям не удастся благотворно повлиять на общество, то эти построенные здания будут стоять, как символы послания. Хотя они, сами по себе, не могут эффективно нести послание, они из поколения в поколение будут безмолвно говорить о существовании простого пути освобождения человечества. Здание служит домом идеологии. Как тело, так и дух необходимы, чтобы создать эффективную личность. Без тела не обнаружится дух, а без духа тело не может функционировать. Итак, дух послания будет жить в развитом состоянии сознания учителей и чистоте системы; телом послания будут те здания и книги, которые выстоят и помогут сохранить его дух.
Если учение должно сохраняться из поколения в поколение, оно должно соответствовать общей тенденции развития каждого поколения. Уровень понимания и тенденции время от времени меняются. Учение во все времена должно поддерживать свою целостность и в то же время приспосабливаться ко всем изменениям. Было время, когда религия управляла судьбой человека, но когда послание религии не смогло дать средство достижения мира и внутренней гармонии или указать прямой путь к реализации Бога, люди потеряли веру. История свидетельствует, что когда религия сводится только к ритуалу и догме, человеческий ум в попытке найти истинное понимание жизни обращается к философии, поискам истины на интеллектуальной основе. Догматические религии утрачивают свою значимость и, естественно, постепенно отходят на задний план жизни людей.

Где-то около пятидесяти или ста лет назад религия вообще властвовала над сознанием людей. Когда религия потеряла свои позиции, стали преобладать метафизические движения или сравнительное изучение различных религий. Когда, несмотря на все свои попытки описать реальность, метафизика не смогла предложить практической формулы реализации абстрактной, метафизической истины, человеческий ум вынужден был обратиться к чему-то еще.

Изучение философии оставалось предметом интереса для немногих, но массовое сознание обратилось к политическому пробуждению. С распространением демократической идеологии массовое сознание во всем мире было захвачено повседневными политическими событиями. В демократическом обществе каждый человек имеет политические обязанности, и это приносит в его жизнь политическое сознание. По мере того, как все больше появляется демократических правительств, в жизни начинает доминировать политическое сознание. Люди обращаются к политике, стремясь найти осуществление жизни. Политика никогда не сможет предложить адекватной формулы осуществления индивидуальной жизни. Кажется, что политика сегодня доминирует в массовом сознании. Все, что происходит в области политики, получает широкую огласку. Об этом говорят, и это привлекает внимание всех наций. Но времена быстро меняются, и не далек тот день, когда на смену политическому сознанию придет экономическое сознание.

Во многих странах экономисты уже оказывают влияние на направление деятельности политиков. Это показывает, что обоснование учения Трансцендентальной медитации должно согласовываться с сознанием масс на определенном отрезке времени. В виду изменяющихся фаз развития массового сознания, уровень обучения Трансцендентальной медитации не должен быть фиксированным или ограниченным. Политика её распространения должна учитывать изменения в уровне сознания в любое время, чтобы это учение о медитации можно было легко передать каждому человеку каждого поколения.

Когда религия доминирует в массовом сознании, Трансцендентальной медитации нужно обучать на языке религии. Когда в сознании общества преобладает метафизическое мышление, Трансцендентальной медитации следует обучать на языке метафизики, с целью принести осуществление текущей метафизической мысли. Когда в массовом сознании доминирует политика, Трансцендентальной медитации следует обучать на языке политики, с целью принести осуществление политическим устремлениям поколения. Когда в массовом сознании доминирует экономика, Трансцендентальной медитации следует обучать на языке экономики, с целью принести осуществление экономическим устремлениям и цели времени.

Сегодня, когда политика определяет судьбу человека, учение, главным образом, должно быть связано с областью политики, и затем – с областью экономики. Тогда будет легче распространить его во всех странах и сделать его не только популярным, но и практически доступным везде, для всех людей. Когда через несколько лет экономика получит власть, учение нужно будет связывать, главным образом, с устремлениями в этой области. Политика займет тогда второе место, а метафизика и религия – третье.

Следовательно, обучение Трансцендентальной медитации должно основываться, в основном, на той фазе жизни, которая управляет общественным сознанием на данном отрезке времени.

Что подходит для настоящего поколения?

В настоящее время представляется, что Трансцендентальная медитация должна стать доступной каждому с помощью правительств. Пришло время, когда любое усилие увековечить новую и полезную идеологию может быть успешным только с помощью правительств. Именно правительства демократических стран пользуются доверием и расположением своего народа. Руководители – это представители народа, и каждый лидер естественно желает сделать нечто хорошее для тех, кого он представляет. Если Трансцендентальная медитация, которая служит на благо каждого индивидуума, будет принята лидерами разных стран за свою истинность и ценность, то она легко и эффективно войдет в каждый дом на Земле.

Трансцендентальная медитация может принести огромную пользу в области здравоохранения, образования, социального обеспечения, также и в области реабилитации заключенных и правонарушителей. Ввиду огромных преимуществ, которые Трансцендентальная медитация может принести здоровью, образованию социальному обеспечению и жизни заключенных в тюрьме и обманутым жизнью правонарушителям, поэтому существенно важно, чтобы Трансцендентальная медитация была представлена людям через правительственные департаменты здоровья, образования, социального обеспечения и правосудия. Она должна быть практикой, принятой представителями медицины, учителями в школах и преподавателями в колледжах, социальными работниками, пытающимися повысить уровень поведения людей в обществе, и всеми людьми доброй воли в каждой области.

Следовательно, план освобождения всего человечества в каждую эпоху заключается в подготовке учителей Трансцендентальной медитации, в строительстве центров медитации, в обучении каждого индивидуума практике медитации на уровне его потребностей и природы, и в поиске путей и средств её распространения, в соответствии с уровнем сознания в разные времена.

Поддержание чистоты учения, во все времена поможет людям облегчить страдания и устранить несовершенство и невежество; оно возвестит новую эру для нового человечества, развитого во всех качествах жизни – физическом, умственном, материальном и духовном – и позволит человеку жить жизнью осуществления, в вечной свободе в сознании Бога. Будут обеспечены мир и процветание людей повсюду. Более высокое сознание будет определять судьбу человека. Все будет установлено в истинных ценностях жизни. Великими будут достижения в семье, обществе, нации и во всем мире. И человек будет естественно жить в осуществлении, поколение за поколением.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данная статья призывает к созданию прочного фундамента для достижения осуществления в жизни на всех уровнях, который будет даром для человека поколение за поколением. Для этого нужны великие сердца и умы, которые смогут заложить крепкий фундамент на основе природных законов эволюции. Одним из ключевых элементов этого плана должна быть чистота, которая является жизнью и выживанием. Для поддержания непрерывности и чистоты в обучении Трансцендентальной медитации необходима система, основанная на природных законах эволюции. Такой план должен содержать положения, которые будут учитывать эти соображения.