Краткое содержание
Данный текст представляет собой разбор второго стиха Бхагавад-Гиты. Господь Кришна обращается к Арджуне, назвав его Партхой, и призывает его не поддаваться немужественности, а встать и испепелить врагов. Господь напоминает Арджуне о его благородном наследии, чтобы восстановить в нем любовь к матери и преодолеть его малодушие. Господь хочет передать Арджуне, что когда в сердце растет любовь, человек становится более динамичным и сильным. В целом, эти первые наставления Господа содержат суть всего учения Бхагавад-Гиты.
Назад | Оглавление | Вперед
Стих 2.3
Партха! Не поддавайся немужественности. Это недостойно тебя. Стряхни с себя это презренное малодушие. Встань, О испепелитель врагов!
Вновь этот стих показывает психологическое мастерство в обращении с проблемой. Здесь Господь употребляет слово “немужественность”, в то же время напоминая Арджуне о его благородном наследии, назвав его Партхой, сыном Притхи. Это для того, чтобы нейтрализовать в Арджуне то, что Господь Кришна называет малодушием.
Господь Кришна понял, что, впервые обратившись к Арджуне как к Партхе и попросив его охватить взглядом Куру, собравшихся на битву1, Он разбудил в нем любовь к его матери Притхе, и Он знал, что огромная волна любви, поднятая Им в сердце Арджуны, вызвала то состояние оцепенения, в котором он теперь находится.
Поэтому, для того чтобы вернуть Арджуну к его первоначальной готовности сражаться, было необходимо расширить одностороннюю природу любви, вызванную словом “Партха”. Вот почему Господь Кришна здесь опять использует слово “Партха” и связывает его с “малодушием”.
Воздействовав так на сердце, необходимо было сразу устремить поток ума Арджуны от состояния оцепенения и бездействия по направлению к действию; так Господь велит ему “встать”. Таким образом Господь дает его уму импульс к сражению и немедленно дополняет это напоминанием о его статусе “испепелителя врагов”.
Господь хочет сразу отвратить Арджуну от тех мыслей, которые не ведут его никуда. Он говорит Арджуне, что это не его путь, так как он всегда был динамичной личностью: “Это недостойно тебя”.
Это высказывание Господа также имеет и более глубокий смысл. “Это недостойно тебя” напоминает Арджуне о его сущностной природе. “То ты есть” — провозглашают Упанишады, — безграничное вечное Бытие. Тебе следует дышать вселенской жизнью, а не делаться жертвой “малодушия”, ибо это принадлежит полю неведения.
Прося его стряхнуть с себя “малодушие”, Господь награждает малодушие эпитетом “презренное”. Этим Он стремится воодушевить Арджуну:
вялость, которую он должен преодолеть, невелика, это всего лишь слабость сердца. Господь Кришна хочет передать Арджуне, что когда в сердце человека растет любовь, его кругозор становится более универсальным, и ему следует стать более сильным и динамичным, но что в его случае этого не произошло. Арджуна не достиг вселенского кругозора.
Это выражает великую метафизическую истину: неведение не имеет никакой материальной субстанции. Это просто иллюзия, которую следовало бы с легкостью стряхнуть. К несчастью, это неведение лишило Арджуну силы, которую естественно должна была бы принести волна любви.
Разумеется, будучи великим воином, Арджуна храбр по натуре. Поэтому Господь, казалось бы, только напоминает ему о том, кто он есть:
безграничный и вечный в своей абсолютной природе и “испепелитель врагов” — в своей относительной природе, в своем обличье человека.
Непосредственное изучение этих двух стихов, которые образуют первые наставления Господа, показывает, что они содержат суть всего учения Бхагавад-Гиты.
Назад | Оглавление | Вперед
Заключение
Данный текст является разбором второго стиха Бхагавад-Гиты, в котором Господь Кришна обращается к Арджуне, призывая его не поддаваться немужественности. Господь напоминает Арджуне о его благородном наследии, чтобы восстановить в нем любовь к матери и преодолеть его малодушие. В целом, эти первые наставления Господа содержат суть всего учения Бхагавад-Гиты. Текст также раскрывает глубокий смысл понятия «недостойно тебя» и награждает малодушие эпитетом «презренное», чтобы воодушевить Арджуну. Великая метафизическая истина заключается в том, что неведение не имеет никакой материальной субстанции и является лишь иллюзией, которую следует стряхнуть.