Краткое содержание

Арджуна задает вопрос Господу, почему Он толкает его на ужасное дело, если считает знание выше действия. Вопросы Арджуны являются связующими звеньями между учением и следующими за ним в беседе Господа. Его вопросы возникают из верного понимания беседы и раскрывают успех обучения. Жизнь имеет два аспекта: относительный и абсолютный. Развитие решительного интеллекта достигается благодаря действию согласно дхарме, поддерживающей существование таким образом, который содействует эволюции человека. Чтобы развить решительный интеллект, человек должен быть вне поля деятельности, утвердившись в трансцендентальном состоянии Бытия.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.1

Арджуна сказал: Если ты считаешь знание выше действия, О Джанардана, почему же Ты толкаешь меня на это ужасное дело, О Кешава?

Вопрос Арджуны, с которого начинается эта глава, не означает, что он был в замешательстве и упустил суть речи Господа во второй главе, как часто внушали комментаторы. Такие толкования показывают неспо­собность самих комментаторов следить за последовательностью слов Гос­пода. Им явно не удалось понять уместность вопроса Арджуны, помога­ющего развить тему Господа. Его вопросы представляют собой прекрас­ные связующие звенья между учением, которое им предшествует и за ними следует в восходящем порядке беседы Господа.

Непосредственное изучение контекста раскроет, что вопросы Арджуны проявляются естественным образом. Это не только от искусства Господа как проповедника и быстроты, с какой Арджуна следовал Ему, но и от природы предмета рассмотрения. Учение о жизни занимается многими моментами, даже моментами, противопоставленными друг другу, посколь­ку оно ведает безграничными полями относительной и абсолютной фаз существования. Они лежат так далеко друг от друга, что в их сущностной природе нет никакой связи между ними. Ум, однако, может служить таким звеном, поскольку он способен оставаться и в деятельности, и в состоянии абсолютного Бытия в то же самое время. Более того, он использует деятельность как средство завершить деятельность, и таким образом делает возможным состояние трансцендентального сознания. Карма тем самым становится средством для Йоги.

Таковы, несомненно, содержащие внутреннее противоречие стороны учения о жизни, к которым привлекают внимание вопросы Арджуны. Очевидно поэтому, что его вопросы уместны и возникают из верного понимания беседы. Уместность вопросов, задаваемых учеником, раскры­вает успех обучения. Учитель даже создает возможность для ученика задать каждый вопрос, поддерживая таким образом его интерес и вселяя уверенность в том, что он должным образом следит за беседой. А когда обучение продвигается таким образом, путем вопроса и ответа, оно рас­крывает всю мудрость ученику.

“Если Ты считаешь знание”: чтобы глубоко прозондировать природу понимания Арджуны насчет “знания”, необходимо проанализировать уче­ние второй главы.

Жизнь имеет два аспекта: относительный и абсолютный. Относитель­ный аспект — тленный, абсолютный — нетленный. Чтобы придать жизни смысл, сначала необходимо привести тленный аспект в живую гармонию с нетленным. Это достигается благодаря действию согласно дхарме², под­держивающей существование таким образом, который содействует соб­ственной эволюции человека, а также эволюции других. Чтобы задать естественное течение всей реки жизни в восходящем потоке дхармы, необходимо развить решительный интеллект.³ Это гарантирует, что оба аспекта жизни человека, тленный и нетленный, тело и высшее “Я”, будут естественно поддерживать свою дхарму и пребывать в совершенной гар­монии, высшее “Я” — оставаясь в Своем состоянии вечной свободы в абсолютном Бытии, а ум — занимаясь деятельностью, которая будет ес­тественно созвучна процессу эволюции.

Чтобы развить решительный интеллект, человек должен быть “без трех гун”, полностью вне поля деятельности, утвердившись в трансцен­дентальном состоянии Бытия. Когда благодаря постоянной практике до­стижения состояния “без трех гун” ум достигает устойчивости в Бытии, человек осознает высшее “Я”, или Бытие, как отделенное от поля дея­тельности. В этом состоянии он действует в мире, в то же время пребывая в вечной удовлетворенности и свободе божественного сознания.

Поэтому, хотя знание начинается с интеллектуального понимания двух аспектов жизни, тленного и нетленного, оно становится живой Реально­стью только когда через практику Трансцендентальной Медитации человек непосредственно осознает высшее “Я” как отделенное от деятельности. Это осознание есть состояние знания, состояние утвердившегося интел­лекта.

Арджуна правильно понял все, что Господь сказал о знании. Но он нуждается в подтверждении правильности его понимания. Слово “если” выявляет это значение.

“Знание выше действия”: Арджуна задает свой вопрос не потому, что ему не удалось усвоить принцип действия в состоянии знания, но потому, что он до конца понял, что, “когда человек действует без страсти, отка­завшись от всех желаний, свободный от чувства „я” и „мое”, он обретает покой”.⁷ Он понял, что, сражаясь, он не навлечет на себя греха. Но для великого сердца Арджуны просто избежать греха недостаточная причина для погружения в действие. Он судит об акте сражения исходя из его видимой ценности и приходит к выводу, что убийство дорогих ему было бы “ужасным делом”. Он спрашивает о том, силой ли знания мог бы он после всего избежать “ужасного дела” битвы. Достигнув этого высокого состояния устойчивого интеллекта, не должен ли человек иметь свободу действовать или не действовать? Это вопрос Арджуны, находящегося в высоком состоянии сознания. Здесь Арджуна немногословно использует учение Господа о свободе, которую дает знание, в защиту свободы вы­бирать, какие действия совершать. Он глубоко осознает учение Господа и обнаруживает, что этот момент пока остался без ответа.

Этот вопрос далее показывает, что Арджуна понял не только отно­шение между действием и знанием, но также между действием и дхармой. Он понял учение Господа о дхарме.¹ Он понял, что чья-либо собственная дхарма — это лучший критерий оценки уместности действия и что для кшатрии битва такая, как эта, находится в согласии с дхармой.

Но то ударение, которое Господь делает на знании, дает Арджуне возможность спросить Его об отношении между знанием и дхармой, которое еще не было прояснено и без которого учение о действии ос­тается неполным. Арджуна хочет знать, может ли знание превысить дхарму до такой степени, чтобы разрешить человеку воздержаться от исключи­тельного “дела”; дает ли знание человеку достаточно свободы, чтобы позволить ему сделать свой собственный выбор насчет действия. Арджуна подразумевает, что если это так, он хотел бы сделать выбор — воздер­жаться от этого “ужасного дела”.

Поднятый Арджуной вопрос глубоко значим и обладает огромной ценностью для продвижения темы беседы Господа. Именно этот вопрос Арджуны вызвал на уста Господа законченную доктрину действия.

Комментаторы вообще упустили великую глубину понимания, с кото­рой Арджуна высказывался и задавал вопросы, потому что они с самой первой главы превратно поняли его положение.

Арджуна, со своего высокого уровня сознания, способен распознать тончайшие моменты беседы Господа и оценить их с точки зрения прак­тической жизни. Его живой ум находит многие противоречивые моменты в этом учении, и о них он упоминает в следующем стихе.

Это объясняет, как уместен вопрос Арджуны и как хорошо он служит для раскрытия мудрости действия в свете знания, которое составляет основное содержание этой главы.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте Арджуна задает вопрос Господу, почему Он толкает его на ужасное дело, если Он считает знание выше действия. Однако вопросы Арджуны являются связующими звеньями между учением и следующими за ним в беседе Господа, и они возникают из верного понимания беседы и раскрывают успех обучения. Жизнь имеет два аспекта: относительный и абсолютный, и чтобы развить решительный интеллект, человек должен быть вне поля деятельности, утвердившись в трансцендентальном состоянии Бытия.