Краткое содержание

В данном тексте рассматривается вторая глава Учения о йоге Знания, Санкхья Йога. В ней описывается природа жизни и проблемы, существующие в индивидуальной и общественной жизни. Учение дарует проникновение в суть жизни и позволяет достичь невозмутимости ума. Описывается методика достижения абсолютного сознания и преимущества, которые она дает. Глава является душой Бхагавад-Гиты и представляет центральную идею всей темы. Она содержит полную философию жизни, начиная с состояния ищущего и заканчивая состоянием самореализации.

Назад | Оглавление | Вперед

ГЛАВА II. Йога Знания, Санкхья Йога

ОБЗОР ВТОРОЙ ГЛАВЫ УЧЕНИЯ

Стих 1. Ищущий Истину пребывает в состоянии временного бездей­ствия, так как не видит никакого решения основных проблем жизни.

Стихи 2, 3. С точки зрения Божественного, проблем не существует. Нечистота заслоняет достоинство, естественно присущее жизни.

Стихи 4—9. Это утверждение о природе жизни представляется бес­смысленным тому, кто ясно знает, что проблемы существуют в основе индивидуальной и общественной жизни. Как человек практический, он не желает закрывать на это глаза.

Стихи 10—38. К нему учение приходит, даруя проникновение в суть жизни. Есть два аспекта жизни — изменяющееся тело и неизменное “я”, истинная природа которого — абсолютное Бытие. Пока человек не постиг сущность Бытия, жизнь лишена прочной основы и по-прежнему осно­вывается лишь на коренных проблемах существования, даже несмотря на то, что она может быть в согласии со всемогущей Природой и силой эволюции. Знание “я” и Бытия приводит к невозмутимости ума.

Стихи 39—44. Невозмутимость делается постоянной благодаря дости­жению абсолютного сознания: ум достигает абсолютного сознания есте­ственно и легко, но человек, поглощенный чувственными наслаждениями, упускает это.

Стихи 45—48. Методика состоит в том, чтобы позволить уму естест­венно прийти к абсолютному сознанию, а затем, познакомившись с пол­нотой жизни, заниматься действием.

Стихи 49—52. Среди преимуществ — увеличившаяся эффективность и больший успех во всех областях жизни, избавление от проблем и полное освобождение от пут.

Стихи 53—72. Описание жизни, утвердившейся в невозмутимости, и предосторожностей с целью охраны этого благословенного состояния свободы в божественном сознании. Эта глава — душа Бхагавад-Гиты, а все последующие образуют тело. Надежда и осуществление — благословения этой замечательной главы. Она дает прямой путь к мирной, энергичной и успешной жизни в миру, вместе с духовным комфортом и свободой от пут. Глава излагает Брахма Видью в ее полноте — мудрость Абсолютного и в ее теоретическом, и в практическом аспектах — и представляет центральную идею всей темы Бхагавад-Гиты. Она содержит семена идей, которые развиваются во всех последующих главах.

В то же время эта глава вполне самостоятельна по содержанию. Она сама по себе достаточно мощна, чтобы возвысить любой ум, как бы низок ни был его уровень. Она представляет собой полную философию жизни, начиная с состояния ищущего и заканчивая состоянием самореализации.

Мысль первой главы перетекает в самое начало этой главы. Потен­циальная сила, лежащая в основе “подвешенного” состояния Арджуны, находит выход в океане вечной мудрости Господа Кришны.Состояние Арджуны, воодушевившее Господа Кришну открыть сокро­венную мудрость целостности жизни, описывается в начале главы, а ключ к этой мудрости раскрывается в 45-м стихе.

Стих 2.1
Стих 2.2
Стих 2.3
Стих 2.4
Стих 2.5
Стих 2.6
Стих 2.7
Стих 2.8
Стих 2.9
Стих 2.10
Стих 2.11
Стих 2.12
Стих 2.13
Стих 2.14
Стих 2.15
Стих 2.16
Стих 2.17
Стих 2.18
Стих 2.19
Стих 2.20
Стих 2.21
Стих 2.22
Стих 2.23
Стих 2.24
Стих 2.25
Стих 2.26
Стих 2.27
Стих 2.28
Стих 2.29
Стих 2.30
Стих 2.31
Стих 2.32
Стих 2.33
Стих 2.34
Стих 2.35
Стих 2.36
Стих 2.37
Стих 2.38
Стих 2.39
Стих 2.40
Стих 2.41
Стих 2.42
Стих 2.43
Стих 2.44
Стих 2.45
Стих 2.46
Стих 2.47
Стих 2.48
Стих 2.49
Стих 2.50
Стих 2.51
Стих 2.52
Стих 2.53
Стих 2.54
Стих 2.55
Стих 2.56
Стих 2.57
Стих 2.58
Стих 2.59
Стих 2.60
Стих 2.61
Стих 2.62
Стих 2.63
Стих 2.64
Стих 2.65
Стих 2.66
Стих 2.67
Стих 2.68
Стих 2.69
Стих 2.70
Стих 2.71
Стих 2.72

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассмотрена вторая глава Учения о йоге Знания, Санкхья Йога. Эта глава содержит полную философию жизни, начиная с состояния ищущего и заканчивая состоянием самореализации. Описывается природа жизни и проблемы, существующие в индивидуальной и общественной жизни. Учение дарует проникновение в суть жизни и позволяет достичь невозмутимости ума. Описывается методика достижения абсолютного сознания и преимущества, которые она дает. Глава является душой Бхагавад-Гиты и представляет центральную идею всей темы.

Стихи главы: 2.1 · 2.2 · 2.3 · 2.4 · 2.5 · 2.6 · 2.7 · 2.8 · 2.9 · 2.10 · 2.11 · 2.12 · 2.13 · 2.14 · 2.15 · 2.16 · 2.17 · 2.18 · 2.19 · 2.20 · 2.21 · 2.22 · 2.23 · 2.24 · 2.25 · 2.26 · 2.27 · 2.28 · 2.29 · 2.30 · 2.31 · 2.32 · 2.33 · 2.34 · 2.35 · 2.36 · 2.37 · 2.38 · 2.39 · 2.40 · 2.41 · 2.42 · 2.43 · 2.44 · 2.45 · 2.46 · 2.47 · 2.48 · 2.49 · 2.50 · 2.51 · 2.52 · 2.53 · 2.54 · 2.55 · 2.56 · 2.57 · 2.58 · 2.59 · 2.60 · 2.61 · 2.62 · 2.63 · 2.64 · 2.65 · 2.66 · 2.67 · 2.68 · 2.69 · 2.70 · 2.71 · 2.72

Стих 2.1

Краткое содержание

В этом тексте говорится об Арджуне, который находится в состоянии “подвешенности” между сердцем и умом, не способный примирить свою любовь к родственникам и зов долга уничтожить зло. Это состояние не является проявлением слабости, а является ценным, так как обеспечивает реальную основу для божественного сообщения. Первое слово Господа Кришны на поле битвы вызвало в Арджуне состояние “подвешенности”, которое подготовило его к восхождению на божественную мудрость.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.1

Санджайя сказал: Ему, охваченному состраданием, полному скорби, с глазами, полными муки и наполненными слезами, Мадхусудана (Господь Кришна) сказал такие слова:

“Мадхусудана” — тот, кто убил демона Мадху. Употребление этого слова показывает, что поднимается могущественная сила, которая положит конец парализующему Арджуну “подвешенному” состоянию.

Даже такой необыкновенно живой и понятливый ум, как у Арджуны, оказался застигнут врасплох ситуацией, вышедшей из-под контроля. Он не может примирить сердце с разумом, свою любовь к родственникам — с зовом долга уничтожить зло. На практическом уровне это подобно желанию оставаться в темноте и в то же время быть на свету. Арджуна поставил себе задачу, выполнить которую невозможно, пока он не до­стигнет состояния сознания, которое оправдает любое его действие и позволит ему даже убивать в любви, поддерживая цели эволюции.

Арджуна не может примирить убийство и любовь. Это не слабость с его стороны и никак не умаляет его величия. Любой человек такого же высокого развития пришел бы к этому состоянию “подвешенности” между сердцем и умом.

Арджуна — человек по натуре динамичный. Его сердце было полно любви, и все же, на этот раз он не мог любить тех, кто дорог ему. Его ум был ясен, насторожен и целеустремлен, и все же он не мог на этот раз действовать согласно его велениям. В этом состоянии он не мог сражаться и удовлетворить свой ум, не мог он и любить дорогих ему, и удовлетворить свое сердце. По этой причине он был полон скорби.

Арджуна не был в замешательстве, как это часто пытались представить комментаторы. Его сердце и ум были на высоте понятливости, но они не могли показать ему линию действия для осуществления их противо­речивых устремлений. Даже это не выбило Арджуну из равновесия, так как Санджайя говорит: “С глазами, полными муки и наполненными сле­зами”. Если бы Арджуна был выбит из равновесия, взгляд его был бы безучастным. Но в его глазах была жизнь, в них видна мука, и слезы выражают состояние сердца. “Мука”, что видна в глазах, выражает ог­ромную тревогу Арджуны и показывает живость его ума.

Последовательность выражений, употребленных в этом стихе, крайне важна для вхождения в истинное состояние Арджуны. “Охваченный состра­данием” — показывает, что его сердце наполнено одним состраданием. Далее следует выражение “полный скорби”. Если сердце полно состраданием, то в нем нет места для эмоции столь несхожего качества, такой, как скорбь. Отсюда ясно, что фраза “полный скорби” не имеет отношения к сердцу Арджуны. Она описывает не эмоцию, а только состояние его ума.

Итак, сердце Арджуны было полно сострадания, а его ум — полон скорби. Было бы неправильным толковать его состояние как проявление слабости или замешательства. Этот стих показывает Арджуну в полноте его достоинства: на высоте своего интеллекта, чувствительности и по­нятливости, и в то же время без какой-либо линии действия.

Это состояние “подвешенности” ценно, так как обеспечивает реальную основу для божественного сообщения. На первый взгляд, оно представ­ляется результатом обстоятельств, на самом же деле оно вызвано первым словом Господа Кришны на поле битвы. Чистота жизни Арджуны, получая волну любви от Господа Кришны, развилась в состояние “подвешенности” и подготовила почву для восхода божественной мудрости.

Здесь изображен человек мира, который собирается получить вели­чайшую божественную мудрость, когда-либо открытую смертному. Чтобы обнаружить настоящего Арджуну, на которого снизошло благословение, мы должны заглянуть в то, что скрывается за этими слезами и скорбью. Внешне проявляющиеся слезы и горе служат для того, чтобы защитить внутренний ореол сознания в состоянии временного бездействия. Так под горькой кожурой апельсина содержится сладкий сок. Видимая, вос­принимаемая чувствами сторона мира не столь привлекательна, но внутри нее — алтарь Бога, чей свет поддерживает нашу жизнь.

Господь Кришна не позволит даже внешнему аспекту жизни Арджуны выглядеть скорбно. Он улучшит также и внешний вид. И, имея это в виду, Он поражает Арджуну, как только Он начинает свою речь.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст описывает состояние Арджуны, который находится в трудном положении, неспособный примирить свою любовь к своим родственникам и зов долга уничтожить зло. Однако это состояние не является проявлением слабости, а наоборот, подготавливает его к восхождению на божественную мудрость. Арджуна не может примирить убийство и любовь, что не делает его слабым, а наоборот, показывает его высокую чувствительность и понимание. Сердце Арджуны было полно сострадания, а его ум – полон скорби. Но это не выбивает его из равновесия, и он находится на высоте своего интеллекта и по­нятливости, и в то же время без какой-либо линии действия.

Стих 2.2

Краткое содержание

Текст говорит о том, что проблемы не решаются на уровне проблем, а из-за незнания своей сущности и вялости ума. Господь Кришна оценивает положение Арджуны и выражает всю философию жизни, говоря о вечной Реальности и природе мира форм. Слово “позор” описывает состояние Арджуны и его образ мыслей, что порождает в нем потребность в поиске Бога. Господь подчеркивает, что люди чести всегда действуют так, чтобы достичь славы на земле и на небесах, независимо от обстоятельств.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.2

Благословенный Господь сказал: Каким образом этот позор, чуждый благородным людям, навлекающий бесчестье и противный небу, пал на тебя, Арджуна, в этот неурочный час?

Проблемы не разрешаются на уровне проблем. Анализировать про­блему, чтобы найти ее решение — все равно что пытаться восстановить свежесть листа, занимаясь самим листом, в то время как решение за­ключается в том, чтобы полить корни.

Арджуна в предыдущем двадцати одном стихе поднял, в основном, все проблемы, с которыми в то или иное время можно столкнуться в любой жизни в любое время. Когда Господь начинает отвечать, Он не тратит ни момента на доводы Арджуны. Он просто отбрасывает все, что сказал Арджуна, не анализируя это, потому что анализом каждого довода невозможно было бы разрешить ситуацию.

Все жизненные проблемы возникают из-за некоторой вялости ума. Вся вялость ума проистекает из незнания им своей собственной сущно-стной природы, которая универсальна и является источником безгранич­ной энергии и разума. Это незнание своего собственного “я” — основная причина всех проблем, страданий и изъянов в жизни. Чтобы искоренить любую проблему жизни, необходимо только быть выведенным из неве­дения и приведенным к знанию.

Чтобы привести кого-либо к знанию, необходимо сначала привести его к состоянию ума, когда он станет слушать. Поскольку Арджуна на­ходится в “подвешенном” состоянии, Господь говорит ему то, что потрясет его ум и сделает его способным слушать и понимать.

В этом стихе Господь оценивает положение Арджуны словами, кото­рые предлагают решение. Первое слово, произнесенное Господом Криш­ной в этой беседе, выражает всю философию жизни, всю Веданту: мир форм и явлений в своей вечно меняющейся природе и абсолютная, вечно неизменная Реальность трансцендентальной природы, — оба полны — “пурнамадах пурнамидам”. Откуда же в таком случае этот позор невеже­ства, причиняющий горе? И опять, коль скоро настоящее состоит из двух “полных”, позор никак не принадлежит настоящему времени; вот почему он “неурочен”” в любой “час”.

Арджуна изложил свои проблемы в стихах 28—46 первой главы; как Господь Кришна видит ситуацию и осуждает ее, ясно из выражений этого стиха.

“Каким образом” указывает на беспочвенность всех доводов. Это сло­во образует параллель к стиху 28, подводящему основу под доводы Ар­джуны.

“Позор” — соотносится с содержанием стихов 29—31.

“Чуждые благородным людям” — выражает природу стихов 32—35.

“Навлекающие бесчестье” относится к стихам 36—39.

“Противные небу” соотносится со стихами 40—46.

Господь восклицает, обращаясь к Арджуне: “Как этот позор … пал на тебя?” Он удивлен, и употребляет слово “позор”, чтобы резюмировать общее состояние Арджуны и образ его мыслей. Слово “позор” в сопро­вождении слов “чуждые благородным людям”, “навлекающие бесчестье”, “противные небу” и “неурочный час” больно ранит Арджуну. Его восп­риимчивый ум и сердце получили тяжелое потрясение, вытолкнувшее его из состояния оцепенения. Он сразу потерял уверенность в своем образе мыслей. И это заставило его искать Господа.

Следующий стих несет Арджуне другое потрясение и усиливает воз­действие, произведенное этим стихом. Господь подразумевает, что неза­висимо от благоприятного или неблагоприятного окружения и обстоятельств, люди чести всегда действуют таким путем, который ведет их к славе здесь, на земле, и на небесах.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст говорит о том, что проблемы возникают из-за незнания своей сущности и вялости ума, а не решаются на уровне проблем. Господь Кришна оценивает положение Арджуны и выражает философию жизни, говоря о вечной Реальности и природе мира форм. Слово “позор” описывает состояние Арджуны и его образ мыслей, что порождает в нем потребность в поиске Бога. Господь подчеркивает, что люди чести всегда действуют так, чтобы достичь славы на земле и на небесах, независимо от обстоятельств.

Стих 2.3

Краткое содержание

Данный текст представляет собой разбор второго стиха Бхагавад-Гиты. Господь Кришна обращается к Арджуне, назвав его Партхой, и призывает его не поддаваться немужественности, а встать и испепелить врагов. Господь напоминает Арджуне о его благородном наследии, чтобы восстановить в нем любовь к матери и преодолеть его малодушие. Господь хочет передать Арджуне, что когда в сердце растет любовь, человек становится более динамичным и сильным. В целом, эти первые наставления Господа содержат суть всего учения Бхагавад-Гиты.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.3

Партха! Не поддавайся немужественности. Это недостойно тебя. Стряхни с себя это презренное малодушие. Встань, О испепелитель врагов!

Вновь этот стих показывает психологическое мастерство в обращении с проблемой. Здесь Господь употребляет слово “немужественность”, в то же время напоминая Арджуне о его благородном наследии, назвав его Партхой, сыном Притхи. Это для того, чтобы нейтрализовать в Арджуне то, что Господь Кришна называет малодушием.

Господь Кришна понял, что, впервые обратившись к Арджуне как к Партхе и попросив его охватить взглядом Куру, собравшихся на битву¹, Он разбудил в нем любовь к его матери Притхе, и Он знал, что огромная волна любви, поднятая Им в сердце Арджуны, вызвала то состояние оцепенения, в котором он теперь находится.

Поэтому, для того чтобы вернуть Арджуну к его первоначальной го­товности сражаться, было необходимо расширить одностороннюю природу любви, вызванную словом “Партха”. Вот почему Господь Кришна здесь опять использует слово “Партха” и связывает его с “малодушием”.

Воздействовав так на сердце, необходимо было сразу устремить поток ума Арджуны от состояния оцепенения и бездействия по направлению к действию; так Господь велит ему “встать”. Таким образом Господь дает его уму импульс к сражению и немедленно дополняет это напоминанием о его статусе “испепелителя врагов”.

Господь хочет сразу отвратить Арджуну от тех мыслей, которые не ведут его никуда. Он говорит Арджуне, что это не его путь, так как он всегда был динамичной личностью: “Это недостойно тебя”.

Это высказывание Господа также имеет и более глубокий смысл. “Это недостойно тебя” напоминает Арджуне о его сущностной природе. “То ты есть” — провозглашают Упанишады, — безграничное вечное Бытие. Тебе следует дышать вселенской жизнью, а не делаться жертвой “мало­душия”, ибо это принадлежит полю неведения.

Прося его стряхнуть с себя “малодушие”, Господь награждает мало­душие эпитетом “презренное”. Этим Он стремится воодушевить Арджуну:

вялость, которую он должен преодолеть, невелика, это всего лишь сла­бость сердца. Господь Кришна хочет передать Арджуне, что когда в сердце человека растет любовь, его кругозор становится более универсальным, и ему следует стать более сильным и динамичным, но что в его случае этого не произошло. Арджуна не достиг вселенского кругозора.

Это выражает великую метафизическую истину: неведение не имеет никакой материальной субстанции. Это просто иллюзия, которую следо­вало бы с легкостью стряхнуть. К несчастью, это неведение лишило Арджуну силы, которую естественно должна была бы принести волна любви.

Разумеется, будучи великим воином, Арджуна храбр по натуре. Поэ­тому Господь, казалось бы, только напоминает ему о том, кто он есть:

безграничный и вечный в своей абсолютной природе и “испепелитель врагов” — в своей относительной природе, в своем обличье человека.

Непосредственное изучение этих двух стихов, которые образуют пер­вые наставления Господа, показывает, что они содержат суть всего учения Бхагавад-Гиты.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст является разбором второго стиха Бхагавад-Гиты, в котором Господь Кришна обращается к Арджуне, призывая его не поддаваться немужественности. Господь напоминает Арджуне о его благородном наследии, чтобы восстановить в нем любовь к матери и преодолеть его малодушие. В целом, эти первые наставления Господа содержат суть всего учения Бхагавад-Гиты. Текст также раскрывает глубокий смысл понятия “недостойно тебя” и награждает малодушие эпитетом “презренное”, чтобы воодушевить Арджуну. Великая метафизическая истина заключается в том, что неведение не имеет никакой материальной субстанции и является лишь иллюзией, которую следует стряхнуть.

Стих 2.4

Краткое содержание

Арджуна обращается к Господу Кришне с вопросом, как он сможет сражаться со старцами Бхишмой и Дроной на поле битвы. Он предлагает Кришне, как губителю врагов, не требовать от него убить этих благородных старцев. Даже в такой ситуации Арджуна сохраняет живость и понятливость ума и сердца.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.4

Арджуна сказал: Как стану я сражаться с Бхишмой и Дроной стрелами на поле битвы, О Мадхусудана? Достойны почитания они, О губитель врагов!

Перечисляя имена Бхишмы и Дроны, Арджуна обращается к Господу Кришне как к Мадхусудане, сразившему демона Мадху. Тем самым он молчаливо предлагает Господу Кришне: “Ты — сразивший демонов; как можешь ты требовать, чтобы я убил этих благородных старцев? Ты — губитель врагов; как можешь ты требовать, чтобы я убил тех, кто достоин почтения?”

Это показывает живость ума Арджуны даже в таком “подвешенном” состоянии. Если человек сохраняет живость и понятливость ума и сердца, всегда есть надежда, что он справится во время любых испытаний.

В следующем стихе Арджуна настаивает на своем.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Арджуна обращается к Господу Кришне с вопросом о том, как он сможет сражаться со старцами Бхишмой и Дроной на поле битвы. Он предлагает Кришне, как губителю врагов, не требовать от него убить этих благородных старцев. Даже в такой ситуации Арджуна сохраняет живость и понятливость ума и сердца. Это показывает, что если человек сохраняет живость и понятливость ума и сердца, всегда есть надежда, что он справится во время любых испытаний.

Стих 2.5

Краткое содержание

В этом тексте рассказывается о важности жизни подаяниями, а не о насилии и убийствах учителей. Арджуна показывает свою благородность, дальновидность и человеческое сердце, осознавая трагические последствия войны и желая сохранить мир. Он утверждает, что лучше жить подаяниями, чем наслаждаться запятнанными кровью удовольствиями. В следующем стихе он продолжает свои мысли.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.5

Несомненно, лучше жить даже подаяниями в этом мире, чем убивать этих благородного ума учителей; ведь хотя они и жаждут приобретений, убив их, я насладился бы лишь запятнанными кровью удовольствиями этого мира.

Это показывает величие Арджуны, благородство характера и дально­видность. Это показывает качества его человеческого сердца. Как великий лучник, Арджуна осознавал трагические факты запятнанных кровью за­воеваний в истории. Он мог предвидеть огромный ущерб для цивилизации своего времени. Он мог мысленно нарисовать разрушения войны повсю­ду, он мог услышать внутри себя плач детей и причитания женщин, рассказы о бедствиях и угнетении. Арджуна, герой с добрым и человечным сердцем, сделал бы все, что угодно, чтобы удержать ту ситуацию, которая кажется неизбежной. Он доходит до того, что говорит, что “лучше даже жить подаяниями в этом мире, чем убивать этих благородного ума учи­телей” и “наслаждаться лишь запятнанными кровью удовольствиями”.

В следующем стихе он продолжает свои доводы.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассказывается о важности жизни подаяниями, а не о насилии и убийствах учителей. Арджуна проявляет свою благородность, дальновидность и человеческое сердце, осознавая трагические последствия войны и желая сохранить мир. Он подчеркивает, что лучше жить подаяниями, чем наслаждаться запятнанными кровью удовольствиями. Арджуна показывает величие своего характера и дальновидность, осознавая разрушения войны и ущерб для цивилизации. Его человеческое сердце и благородство всегда будут оставаться примером для подражания.

Стих 2.6

Краткое содержание

Арджуна озабочен ответственностью, которая лежит на нем в ситуации, где стоят лицом к лицу сыновья Дхритараштры. Он думает о последствиях победы или поражения и не находит оправдания даже победе своей стороны, если она лишит его дорогих людей. Арджуна решает, что выход из безвыходной ситуации не может быть найден на уровне человеческого мышления и чувств, поэтому взирает на Господа, взыскуя божественного наставления.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.6

Мы не знаем, что лучше для нас: чтобы мы завоевали их, или они завоевали нас. Сыновья Дхритараштры стоят лицом к лицу с нами. Если бы мы убили их, нам бы не захотелось жить.

Это показывает, что Арджуна смотрит на жизнь бескорыстно. Если ему пришлось бы наслаждаться царством, он хотел бы разделить эту радость со всеми, кто дорог ему; а если он не может разделить ее с ними, он предпочитает совсем отказаться от царства. Стих проливает свет на образ мыслей человека с развитым сознанием. Понимая тяжесть ситуации, Арджуна озабочен ответственностью, которая лежит на нем. Он думает о последствиях победы или поражения и не находит оправдания даже победе своей стороны, если она лишит его дорогих ему людей.

Помещенный в безвькодную ситуацию, Арджуна решает, что выход из нее вообще не может быть найден на уровне человеческого мышления и чувств. Поэтому он взирает на Господа, взыскуя божественного наставления.

Следующий стих запечатлевает беспомощность величайшего лучника всех времен, а также самое искреннее и самое невинное смирение ве­ликого и мудрого человека.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Арджуна озабочен ответственностью, которая лежит на нем в ситуации, где стоят лицом к лицу сыновья Дхритараштры. Он понимает тяжесть ситуации, думает о последствиях победы или поражения и не находит оправдания даже победе своей стороны, если она лишит его дорогих людей. Арджуна понимает, что выход из безвыходной ситуации не может быть найден на уровне человеческого мышления и чувств, поэтому взирает на Господа, взыскуя божественного наставления. Стих проливает свет на образ мыслей человека с развитым сознанием.

Стих 2.7

Краткое содержание

Арджуна обращается к Господу Кришне с просьбой решительно указать ему, какой путь следовать, так как его ум в смущении о дхарме, и он чувствует слабость. Господь принимает Арджуну как ученика и начинает просвещать его. Для начала обучения необходимо приблизиться к учителю и обратиться к нему со всем смирением. Когда Арджуна обратился к Господу Кришне как ученик, тогда Господь начал просвещать его с помощью практической мудрости жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.7

Мое естество поражено пороком слабости, ум—в смущении о дхарме, я молю Тебя, скажи мне решительно, что есть благо для меня. Я твой ученик, научи меня, ибо в Тебе нашел я прибежище.

Арджуна упорствовал в своем отношении, и когда он зашел настолько далеко, насколько смог в этом направлении, он вдруг почувствовал, что не способен больше думать. Он останавливается, его интеллект отбрасы­вает назад, и он падает к стопам Господа.

Обычно так случается, что, пока человек чувствует, что он может думать и делать для себя, он не видит нужды в том, чтобы слушать других. Когда он заходит в тупик, он ищет прибежища. Если он находит прибежище, он приближается к нему со всем смирением и вверяет себя ему. Когда он полностью предался, ему являют полную заботу. Такова беспристрастность божественной природы: Я отношусь к ним, как они относятся ко Мне.

“Скажи мне решительно” раскрывает характер Арджуны. Он — практи­чески мыслящий человек, и он не хочет оставаться на уровне идеалистиче­ского разговора. Он просит о ясной линии действия, которой он мог бы следовать без сомнений и которая докажет, что она верна для него, с его целью быть благом для всех. Если человек посвятил свою жизнь служению другим и добросовестен по отношению к своим обязанностям, то тем более ему необходимо, чтобы путь действия, избранный им, был верен.

Ситуация никоим образом не отражается на характере Арджуны. Имен­но цельность его внутренней жизни заставляет его видеть в себе слабость. Его величие раскрывается, когда он говорит: “ум — в смущении о дхарме”. С одной стороны, у него есть семейная дхарма (долг домохозяина),предписывающая ему защищать и любить своих сородичей, а с другой сто­роны, кастовая дхарма (долг кшатрии, защитника общества) требует, чтобы он убил агрессоров. Он не способен решить для себя, какой дхарме следовать, и смотрит на это, как на свою слабость. В действительности виною всему обстоятельства. Ни один человек, у кого есть сердце и ум, не счел бы это слабостью Арджуны; но он называет это своей слабостью. Величие его характера делает его слишком смиренным при анализе своего состояния перед Господом Кришной.

Когда Арджуна отдает себя, чтобы достичь мудрости в качестве уче­ника, Господь принимает его, и именно с этого момента и начинается учение Господа Кришны. Это действительно начало Бхагавад-Гиты.

Это установленный естественный закон, что действие и противодей­ствие равны друг другу. Для того, чтобы противодействие имело место, вначале должно быть действие. Таким же образом, чтобы обучение могло начаться, ученик должен сначала приблизиться к учителю. Когда он это сделал, он считается серьезным, и учитель чувствует ответственность за то, чтобы учить его.

Пока Арджуна беседовал с Господом Кришной по-дружески, Господь Кришна отвечал ему в той же манере. Когда же Арджуна стал серьезным и сказал: “Я подчиняю себя тебе как ученик, укажи мне путь, приведи меня к свету, ибо я не способен видеть сам” — когда Арджуна успокоился и полностью обратился к Господу Кришне, тогда Господь принял его всерьез и начал просвещать его с помощью практической мудрости жизни.

Пока больной не будет держаться спокойно, хирург не сможет начать операцию; только когда больной подчинит себя хирургу, чтобы тот делал с ним все, что хочет, хирург почувствует, что может свободно оперировать.

Какую бы область жизни мы ни взяли, именно в этом и состоит великий секрет успеха, если мы ищем руководства у других. А мудрость мира и счастья в жизни, мудрость успеха в миру и свободы от пут — это величайшая тайна жизни. Это Брахма Видья, знание Первичного. Естественно, что это знание может быть передано только тем, кто, по крайней мере, хотел бы его получить. О мере желания судят по их готовности воспринять его, а это, в свою очередь, определяется по их однонаправленному вниманию в преданности учителю.

Вера заставляет учащегося хорошо усваивать знания. Преданность освобождает его от сопротивления и в то же время влияет на сердце учителя, из которого изливается поток мудрости. Преданность со стороны ученика вызывает любовь в сердце учителя. Когда теленок приближается к матери, из ее вымени начинает течь молоко, и теленок просто пьет его без усилия. Таков триумф веры и преданности ученика. Ученик при­падает к стопам учителя и сокращает тем самым долгий путь эволюции.

Искреннее смирение Арджуны перед Господом Кришной сразу при­несло плоды. Своим учением, как теоретическим, так и практическим, Он помог Арджуне освободиться от “подвешенного” состояния. В конце краткой беседы на поле боя Арджуна стал йогом, бхактой и гьяни. Он утвердился в полноте непоколебимого разума, в великом искусстве дей­ствия и в вечной свободе существования.

Чтобы достичь этого состояния, Арджуне пришлось только припасть к стопам Господа. Но смирение не есть слепая пассивность. На протя­жении всей Бхагавад-Гиты Арджуна продолжает задавать вопросы, ибо, однажды убедив учителя в своей искренности, ученик получает полную свободу спрашивать все, что угодно. В отношениях такого рода между учителем и обучаемым задача обоих легка и свободна от сопротивления. Мудрость течет спонтанно от одного к другому.

Полностью предав себя Господу, Арджуна в следующем стихе ясно показывает свое нынешнее состояние ума. Путь смирения не дозволяет никаких оговорок.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом тексте Арджуна обращается к Господу Кришне с просьбой указать ему путь, так как его ум в смущении о дхарме, и он чувствует слабость. Господь принимает Арджуну как ученика и начинает просвещать его. Для начала обучения необходимо приблизиться к учителю и обратиться к нему со всем смирением. Когда Арджуна обратился к Господу Кришне как ученик, тогда Господь начал просвещать его с помощью практической мудрости жизни. Когда Арджуна отдает себя, чтобы достичь мудрости в качестве ученика, Господь принимает его, и именно с этого момента и начинается учение Господа Кришны.

Стих 2.8

Краткое содержание

В данном тексте рассматривается стих 2.8, в котором Арджуна выражает свою скорбь и беспокойство. Он говорит о том, что никакое царство на земле или власть богов не смогут развеять его скорбь. Связь между умом и чувствами утрачена, и чувства не могут наслаждаться удовольствиями на земле. Смирение не может немедленно освободить его, и он охвачен оцепенением, которое делает его неспособным к действию. Изучение этого стиха выводит основной принцип духовной жизни – истинное состояние смирения не может оставлять никого страдающим. Текст также обобщает основные проблемы жизни, которые Арджуна ставит перед Господом.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.8

Воистину, я не вижу, что может развеять скорбь, которая иссушает мои чувства, даже если б я и получил никем не оспариваемое и процветающее царство на земле или даже власть богов.

“Иссушает мои чувства”: по причине “подвешенного” состояния Ар­джуны связь между умом и чувствами утрачена. Не получая питания от корней и не имея иного внешнего источника питания, растение высыхает. Без связи с умом чувства не могут оставаться острыми и не могут на­слаждаться даже величайшими удовольствиями на земле.

Если бы смирение, описанное в предыдущем стихе, было полным, с этого момента Арджуна должен был бы молчать о своей скорби. Но он выражает ее даже после того, как заявил о своем смирении. Это пока­зывает, что даже чувство смирения не может немедленно освободить его. Может случиться, что даже океану не удастся подавить вулканическое извержение. Ничто во внешнем мире не может развеять скорбь в уме Арджуны, так как он охвачен оцепенением так глубоко, что оно делает его неспособным к действию.

Изучение этого стиха выводит основной принцип духовной жизни. Истинное состояние смирения не может оставлять никого страдающим;

человек отбрасывает все трудности, и облегчение приносит ему тишину.

Этот и четыре предыдущих стиха обобщают основные проблемы жиз­ни, которые Арджуна ставит перед Господом в стихах 28—46 Главы I.

 

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.9

Краткое содержание

Арджуна, названный “Гудакешей” и “притеснителем врага”, говорит Господу Кришне, что не будет сражаться. Он предал себя Господу и теперь его сердце, тело и ум принадлежат Ему. Арджуна ждет приказов и знает, что ясное выражение проблемы поможет ее решению. Его слова подобны словам ребенка перед величием Господа Кришны.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.9

Сандмсайя сказал: Гудакеша, притеснитель врага, так обратившись к Хришикеше, сказал Говинде (Господу Кришне): “Я не буду сражаться” — и умолк.

Арджуну назвали “Гудакешей” (завоевателем сна) и “притеснителем вра­га”. Эти выражения указывают, что в тот момент, когда Арджуна говорит: “не буду сражаться”, он свободен от оцепенения и силы не изменяют ему.

Употребленные в отношении Господа Кришны имена “Хришикеша” и “Говинда”, владыка и хозяин чувств, выражают позицию Господа Криш­ны в отношении Арджуны. При всей его мощи и живости ума, Арджуна стоит как ребенок перед величием Господа Кришны. Его слова: “Я не буду сражаться” подобны словам ребенка, который говорит: “Я не пойду туда”, но при этом смотрит на отца, чтобы выяснить его намерения. Арджуна припал к стопам Господа, он стал перед Ним ребенком.

Говоря, что он не будет сражаться, Арджуна поступает оправданно, ведь он предал себя Господу. Арджуна — воин; когда он говорит, что предался, он это и имеет в виду, и ведет себя соответственно. Теперь его сердце, тело и ум всецело принадлежат Господу Кришне; поэтому он не может сражаться или делать что-либо, пока не получит приказов. Он знает, что проблему нужно выразить ясно, и тогда ее решение придет легко. Арджуна сказал свое слово, теперь будет говорить Господь Кришна.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Арджуна отказывается сражаться и предает себя Господу. Его слова подобны словам ребенка перед величием Господа Кришны. Арджуна знает, что проблему нужно ясно выразить, чтобы ее решение пришло легко. Его сердце, тело и ум принадлежат Господу Кришне, поэтому он не может делать ничего без приказов. Теперь Господь Кришна будет говорить.

Стих 2.10

Краткое содержание

В этом тексте представлен перевод стиха 2.10 из Бхагавад-Гиты. Господь Кришна улыбается, когда обращается к Бхарате, скорбящему посреди двух войск. Это выражение используется, чтобы показать, что он может легко вывести Арджуну из его состояния молчания и колебания. Улыбка также может быть понимаема как методика просветления ученика, ободряя его в самом начале, повергнутого в уныние искателя истины. Слово “с улыбкой” также указывает на невозмутимую природу Господа Кришны. В следующем стихе Господь Кришна начинает свою великолепную беседу.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.10

Ему, о Бхарата (Дхритараштра), скорбящему посреди двух войск, Хришикеша с улыбкой сказал эти слова:

“Хришикеша с улыбкой сказал”: это выражение употреблено, чтобы показать, что вывести Арджуну из его состояния молчания и колебания и избавить его от оцепенения чувств — не большая задача для того, кто является Владыкой чувств. “Улыбаясь” можно также понять как указание методики просветления ученика, ободряя его в самом начале.

Повергнутый в уныние искатель истины ободряется при первых при­знаках улыбки учителя, которая показывает ему без слов, что его проблемы не столь серьезны, как он думает, и не столь трудны, чтобы быть непре­одолимыми. Созданный контраст важен. Он показывает Арджуну в отча­янии, в то время как Господь Кришна улыбается в Своем неизменно божественном, игривом, блаженном настроении. Два аспекта существо­вания представлены здесь: с одной стороны, непроявленное абсолютное сознание-блаженство, олицетворением которого является Господь Криш­на; с другой — высота человеческого сознания, представленная Арджуной. Темноту вот-вот озарит небесный свет; молчание Арджуны вот-вот будет сломлено и сделается мелодичной небесной песнью, так же как и его скорбь превращена в улыбку Господа.

Слово “с улыбкой” также восходит к невозмутимой природе Господа Кришны. Кто угодно, кроме Господа, был бы потрясен, обнаружив, что когда два огромных войска готовы броситься в бой, герой на его стороне предается отчаянию.

В следующем стихе Господь Кришна начинает свою великолепную беседу. Но следовало бы снова заметить, что Он не вдается в аргументы Арджуны; Он все их отбрасывает первым же словом, Им произнесенным.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте представлен перевод стиха 2.10 из Бхагавад-Гиты, в котором Господь Кришна улыбается, обращаясь к Бхарате, скорбящему посреди двух войск. Улыбка Господа может быть понимаема как методика просветления ученика, ободряя его в самом начале, повергнутого в уныние искателя истины. Также слово “с улыбкой” указывает на невозмутимую природу Господа Кришны. В следующем стихе Господь Кришна начинает свою великолепную беседу.

Стих 2.11

Краткое содержание

В этом тексте Господь Кришна учит Арджуну, что мудрецы не горюют ни по мертвым, ни по живым, и объясняет ему, что все в своей сущности вечно. Он также помогает Арджуне осознать свою нынешнюю печаль и цель достижения мудрости. Этот стих является началом первой части рассуждений Господа Кришны, известной как “Санкхья”.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.11

Благословенный Господь сказал: Ты скорбишь по тем, по кому не должно быть скорби, и все-таки говоришь, как говорят мудрые. Мудрецы не горюют ни по мертвым, ни по живым.

Господь рассказывает Арджуне, что тот говорит на языке мудрецов, и говоря так, Он также показывает ему, как мудрецы мыслят. Первое отличие таких людей — это то, что они ни о чем не горюют, ибо знают, что все в своей сущности вечно. С точки зрения истинного существо­вания, Бхишма и Дрона, и все, о ком печется Арджуна, имеют беско­нечную жизнь. И Арджуна неправ, печалясь о них. Может ли быть печаль в уме мудрого человека, будь то о живых или мертвых? Он не горюет о прошлом, но и в настоящем ничто не может сделать его несчастным, ибо он утвердился в Истине, неизменной Реальности.

Этот стих раскрывает мудрость учителя: он заставляет ищущего осоз­нать его собственное положение и в то же время проясняет ему его цель. Господь Кришна заставляет Арджуну увидеть свое нынешнее со­стояние ума, в котором он горюет ни о чем, и свою цель — состояние мудрости, в котором он не будет горевать о чем бы то ни было.

Это также иллюстрирует принцип взаимоотношений между учителем и учеником: единственная забота учителя — помочь ученику подняться от его нынешнего состояния до цели. Господь не вносит Себя в эту картину; Он лишь описывает нынешнее положение и то состояние, к которому Он желает его привести. Господь только намекнул на цель, но заставил Арджуну ясно осознать его состояние, ведь цель Господа — привести Арджуну к такой полной зависимости, которая позволит ему получить Его опытное руководство к полному преимуществу Арджуны. Ученика не просят быть готовым и слушать, хотя этот эффект уже про­изведен на ум ученика в самом начале беседы, так как его заставили осознать свое положение.

Этим стихом начинается первая часть рассуждений Господа Кришны, известная как “Санкхья”. Отсюда до стиха 38 Господь Кришна дает Ар-джуне мудрость полной жизни, мудрость как абсолютного, так и относи­тельного аспекта существования, которую Он называет Санкхьей.

Непосредственное изучение предполагает, что вопросы, поднятые Ар-джуной в пяти стихах, находят ответы в пяти выражениях, содержащихся в этом стихе:

1. Ты скорбишь о тех, по кому не должно быть скорби.
2. И все-таки говоришь, как говорят мудрые.
3. Ни по живым, ни по мертвым.
4. Не горюют.
5. Мудрецы.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте Господь Кришна учит Арджуну, что мудрецы не горюют ни по мертвым, ни по живым, и объясняет ему, что все в своей сущности вечно. Он также помогает Арджуне осознать свою нынешнюю печаль и цель достижения мудрости. Этот стих является началом первой части рассуждений Господа Кришны, известной как “Санкхья”. Важно понимать, что мудрецы не горюют ни о чем, ибо знают, что все в своей сущности вечно. Господь Кришна помогает Арджуне увидеть свое нынешнее состояние ума и показывает ему цель, которой следует стремиться. Также этот стих иллюстрирует принцип взаимоотношений между учителем и учеником.

Стих 2.12

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.12

Никогда не было времени, когда бы не было Меня, или тебя, или этих правителей людей. И вовеки не будет времени, когда все мы перестанем быть.

Здесь Господь являет Арджуне непреходящую природу внутреннего человека, внутреннюю Реальность индивидуальной жизни. Природа человеческого духа нетленна. Несмотря на постоянную перемену тел в про­шлом, настоящем и будущем, она вовеки остается той же.

Неизменная природа внутреннего аспекта жизни, высшего “Я”, является абстрактной концепцией, и, таким образом, чтобы сделать ее настолько конкретной, насколько это возможно, Господь говорит об этом с точки зрения Себя, Арджуны и тех, кто присутствует. Это иллюстрирует важный аспект учения: абстрактные теории объясняются на конкретных примерах.

Господь говорит, что все мы будем продолжать существовать даже после смерти этих тел, ибо душа вечна — жизнь продолжается, она длится вечно. Далее следует иллюстрация, которая освещает мудрость Санкхьи.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Господь в своих словах являет непреходящую природу внутреннего человека, внутреннюю Реальность индивидуальной жизни. Природа человеческого духа нетленна и неизменна, она остается такой же в прошлом, настоящем и будущем. Несмотря на постоянную перемену тел, душа вечна и жизнь продолжается вечно. Эти слова Господа объясняют важный аспект учения, который иллюстрирует мудрость Санкхьи.

Стих 2.13

Краткое содержание

Стих 2.13 Бхагавад-Гиты утверждает, что как обитатель тела переходит из детства в юность и старость, так же он переходит в другое тело. Смерть тела не смущает мудрых, так как они понимают, что изменения в физическом мире продолжаются, в то время как Реальность жизни остается неизменной. Человек, знающий это, не сокрушается по поводу смерти тела, но все же чувствует жар и холод, удовольствие и боль. В следующем стихе объясняется, как поступать в такой ситуации.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.13

Как обитатель этого тела переходит в детство, юность и старость, так же он переходит в другое тело. Это не смущает мудрых.

Мудрые не застигнуты врасплох изменениями тела; смерть тела по­добна изменению, которое происходит, когда дети становятся взрослыми, или когда юные становятся старыми. Изменения в физическом мире продолжают происходить, в то время как вечно неизменная Реальность жизни, обитатель тела, вовеки остается тем же.

Человек, знающий это, не может сокрушаться по поводу смерти тела, но, даже обладая таким знанием, он все же чувствует жару и холод, удовольствие и боль. Как поступать в такой ситуации, объяснено в сле­дующем стихе.

Эти стихи выражают жизненное содержание мудрости Санкхьи.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Стих 2.13 Бхагавад-Гиты говорит о том, что обитатель тела переходит в другое тело, как и из детства в юность и старость. Мудрые не смущаются изменениями тела, так как понимают, что Реальность жизни остается неизменной. Человек, знающий это, не горюется по поводу смерти тела, но все же чувствует удовольствие и боль. Следующий стих объясняет, как справляться с этими чувствами. Эти стихи выражают мудрость Санкхьи.

Стих 2.14

Краткое содержание

В этом тексте Господь говорит Арджуне о том, что контакты чувств с объектами могут привести к ощущению холода, жары, удовольствия и боли, но все эти явления преходящи и приходят и уходят. Он призывает Арджуну быть терпеливым и не придавать большого значения мимолетным фазам жизни. Важно понимать неизменное и не находиться под влиянием меняющихся состояний тела. Результат сохраняемого душевного равновесия показан в следующем стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.14

Контакты (чувств) с их объектами, О сын Кунти, дают (ощущение) холода и жары, удовольствия и боли. Преходящее, они приходят и уходят. Сноси их терпеливо, О Бхарата!

Прочно утвердившись в понимании неизменного, мудрые никогда не находятся под влиянием меняющихся состояний тела в течение жизни или после смерти. Ощущение объектов чувств и их воздействия, испы­танное удовольствие или боль — это просто явления, которые приходят и уходят. Здесь Господь хочет показать Арджуне, что вещам, природа которых непостоянна, не следует придавать большого веса. Он как бы говорит: “Относись ко всему легко, ибо вещи естественно уйдут тем же путем, как и пришли. А в основе твоей жизни, Арджуна, должно быть нечто такое, что имеет вечную природу. Не придавай значения рассмот­рению мимолетных и непостоянных фаз жизни. Поднимись до понимания того, что постоянная Реальность существования будет продолжать быть, а все временное будет продолжать меняться. Поэтому принимай жизнь такой, как она приходит. Только так и подобает тебе вести себя, ведь ты зовешься Бхаратой, потомком великого Бхараты, которой утвердился в свете, реальности жизни”.

Результат сохраняемого душевного равновесия в радости и в горе показан в следующем стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом тексте Господь говорит Арджуне о том, что контакты чувств с объектами могут привести к ощущению холода, жары, удовольствия и боли, но все эти явления преходящи и приходят и уходят. Он призывает Арджуну быть терпеливым и не придавать большого значения мимолетным фазам жизни. Важно понимать неизменное и не находиться под влиянием меняющихся состояний тела. Результат сохраняемого душевного равновесия показан в следующем стихе. Прочно утвердившись в понимании неизменного, мудрые никогда не находятся под влиянием меняющихся состояний тела в течение жизни или после смерти. Ощущение объектов чувств и их воздействия, испытанное удовольствие или боль — это просто явления, которые приходят и уходят. Господь хочет показать Арджуне, что вещам, природа которых непостоянна, не следует придавать большого веса. Он как бы говорит: “Относись ко всему легко, ибо вещи естественно уйдут тем же путем, как и пришли. А в основе твоей жизни, Арджуна, должно быть нечто такое, что имеет вечную природу”.

Стих 2.15

Краткое содержание

Этот текст описывает, что человек, который не позволяет контактам с внешним миром беспокоить его и уравновешен в радости и боли, непоколебим, подходит для бессмертия. Человек, который понимает Реальность жизни, устойчив к влиянию удовольствия и боли, и такой человек живет в неизменном состоянии жизни. Это придает ему статус бессмертной жизни. Понимание не становится зрелым в результате создания настроя. Необходимо лишь понять значение этого стиха и трех предыдущих, чтобы жить Реальностью отношения между вечной внутренней жизнью и внешними вечно меняющимися фазами существования. Весь путь понимания заключается в свободе от пут. Знание, содержащееся в этих стихах, разрывает путы неведения и позволяет жизни быть в ее естественном состоянии вечной свободы.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.15

И вправду, тот человек, кого эти (контакты) не беспокоят, кто уравновешен в радости и боли, непоколебим, он подходит для бессмертия, О лучший из людей.

Господь особо выделяет для Арджуны, что ум человека, установив­шегося в понимании неизменной Реальности жизни, как объяснено в стихе 13, поднимается над влиянием удовольствия и боли. Такого невоз­мутимого человека минует влияние смерти, и он живет в неизменной фазе жизни; он обретает вечную жизнь. Цель Господа — чтобы Арджуна достиг состояния, где он будет выше всех соображений относительного поля, даже смерти, и всех проблем жизни и смерти.

Безграничное состояние океана не подвержено влиянию ни впадаю­щих в него рек, ни процесса испарения. Таким же образом человек, утвердившийся в понимании безграничной полноты абсолютного суще­ствования, естественно свободен от влияния относительного порядка. Именно это придает ему статус бессмертной жизни.

В настоящее время обнаружено, что люди пытаются создать настро­ение удовлетворенности в удовольствии и боли, потере и приобретении — они пытаются создать настроение одинакового поведения и безразличия, в то время как они занимаются разнообразной деятельностью в миру. Но попытки создать настроение на основе понимания — это просто ли­цемерие. Многие из ищущих попали в ловушку такого отношения. Далее мы поясним эту мысль.

Понимание не становится зрелым в результате создания настроя. Heобходимо только однажды понять значение этого стиха и трех предыдущих, чтобы жить Реальностью отношения между вечной внутренней жизнью и внешними вечно меняющимися фазами существования. Едва лишь че­ловек узнает, что он король и что государство принадлежит ему, он немедленно начинает извлекать пользу из своих взаимоотношений с го­сударством, начинает вести себя, как король. От него не требуют, чтобы он практикой и постоянной думой о своем положении развивал свой царский сан, как от ребенка не требуют, чтобы он всегда помнил, что его мать — это его мать. Он просто однажды узнает это и все время живет в этих взаимоотношениях. Так прост путь понимания, приводящий к свободе от пут.

Вся истина жизни в том, что нет ничего сколь-нибудь существенного, чтобы привязать вечно неизменное к вечно меняющейся сфере жизни. Как нет ничего, что могло бы держать их связанными воедино. Только незнание естественного состояния свободы, существующего между этими сферами, приводит к их связанности между собой. Это незнание и по­рожденные им путы поддерживают жизнь в движении — внутренний аспект, вечно остающийся неизменным, и внешний — постоянно меня­ющийся. Внешний, постоянно меняющийся аспект продолжается вечно благодаря внутреннему. Так течет жизнь в естественном состоянии вечной свободы — на основе неведения!

Знание, содержащееся в этих стихах — мудрость Санкхьи — разры­вает путы неведения и позволяет жизни быть в ее естественном состоянии вечной свободы.

Следующие стихи далее излагают эту мудрость.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст говорит о том, что человек, который не дает внешним контактам беспокоить себя и уравновешен в радости и боли, подходит для бессмертия. Такой человек живет в неизменном состоянии жизни и обретает вечную жизнь. Понимание Реальности жизни позволяет быть устойчивым к влиянию удовольствия и боли. Путь понимания заключается в свободе от пут. Знание, содержащееся в этих стихах, помогает разрывать путы неведения и позволяет жить в естественном состоянии вечной свободы.

Стих 2.16

Краткое содержание

В этом тексте объясняется неразрушимость человеческой сущности и различие между постоянным абсолютным состоянием жизни и ее вечно меняющимися состояниями в мире существования. Арджуну шаг за шагом ведут к видению реализовавшегося человека, который ясно понимает конечную реальность и нереальность.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.16

Нереальное не имеет бытия; реальное никогда не перестает быть. Конечная истина о том и другом так была понята увидевшими конечную Реальность.

Неразрушимость человеческой сущности объяснена здесь. Конечная реальность была определена как то, что никогда не меняется. Ей проти­вопоставлено нереальное, вечно изменяющееся; ведь ясно, что то, что всегда меняется, не имеет субстанции, не имеет реального существования.

Здесь, в этом стихе, Господь дает Арджуне увидеть Реальность в основе многообразия творения. Это следующий шаг, логически идущий за шагом предыдущего стиха. Здесь видящий Истину ясно понимает раз­личие между постоянным, вечно неизменным абсолютным состоянием жизни и ее вечно меняющимися состояниями многообразного чувственно воспринимаемого существования. Именно это дает ему устойчивость и возвышенное состояние сознания, с помощью которых он поднимается над связывающим влиянием деятельности в феноменальном мире. Арджуну шаг за шагом ведут к видению реализовавшегося человека.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассказывается о неразрушимости человеческой сущности и различии между постоянным абсолютным состоянием жизни и ее вечно меняющимися состояниями в мире существования. Арджуну постепенно ведут к видению реализовавшегося человека, который ясно понимает конечную реальность и нереальность. Господь дает Арджуне увидеть Реальность в основе многообразия творения и понимать различие между постоянным, вечно неизменным абсолютным состоянием жизни и ее вечно меняющимися состояниями многообразного чувственно воспринимаемого существования.

Стих 2.17

Краткое содержание

В этом тексте рассказывается о природе духа и Бытия, которым проникнуто все в феноменальном объективном мире. Бытие и дух внутри человека не являются двумя разными реальностями, а скорее различаются из-за различных индивидуальных нервных систем. Когда нервная система чиста, Бытие отражается больше, и дух более мощен, а разум — более эффективен. В своей сущностной природе дух является неумирающим и вездесущим. В заключении автор подчеркивает, что феноменальный мир является просто проявленной фазой вечного непроявленного Бытия.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.17

Знай То как истинно неразрушимое, чем все это проникнуто. Никто не может вызвать разрушение этого неизменного Бытия.

Господь являет Арджуне неразрушимость внутренней Реальности, Бы­тия феноменального объективного мира, которым проникнуто все.

Здесь можно прояснить, что вездесущее Бытие и дух внутри челове­ка — это не две разных реальности. Их находят разными из-за различных индивидуальных нервных систем. Как одно и то же солнце представляется разным, отражаясь в различной среде, например, в воде и масле, так и одно и то же вездесущее Бытие, отражаясь в разных нервных системах, представляется разным и образует дух, субъективный аспект личности человека. Когда нервная система чиста, Бытие отражается больше, и дух более мощен, а разум — более эффективен. В нервной системе высшей степени чистоты Бытие отражается во всей своей полноте, и внутренняя индивидуальность духа достигает уровня безграничного вечного Бытия. Таким образом ясно, что в своей сущностной природе дух — неумира­ющий и вездесущий. Это объясняет универсальность индивидуальности.

В предыдущих стихах шаг за шагом, с каждым шагом глубокой муд­рости вечная природа духа открывалась Арджуне. В этом стихе подчеркнута его неуничтожимая природа. В следующих стихах будет выделена особо временность феноменальной жизни, и, через это, тот принцип, что фе­номенальный мир — это просто проявленная фаза вечного непроявлен­ного Бытия. Таково заключение, с обеих точек зрения: как с точки зрения постоянства Бытия, так и с точки зрения непостоянного уровня жизни — долг Арджуны — не беспокоиться ни о чем, но подняться и сделать то, что он должен сделать.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст рассказывает о том, что в феноменальном объективном мире все проникнуто природой духа и Бытия. Дух и Бытие не являются двумя разными реальностями внутри человека, а отличаются из-за различных индивидуальных нервных систем. Когда нервная система чиста, Бытие отражается больше, и дух более мощен, а разум становится более эффективным. В заключении автор подчеркивает, что феноменальный мир является лишь проявлением вечного непроявленного Бытия. В стихе 2.17 подчеркивается неуничтожимая природа духа. Однако, в следующих стихах будет выделена особенная временность феноменальной жизни.

Стих 2.18

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.18

Известно, что этим телам приходит конец; обитатель тела вечен, нетленен, бесконечен. Поэтому, О Бхарата, сражайся!

Очевидно, что каждый момент тело меняется. Тело ребенка это не тело юноши; и тело юноши — не тело старика. Так что, если смерть неизбежно продолжается даже в течение того, что называют жизнью, то, стало быть, ничего нового не происходит, когда одно тело умирает и приходится брать другое тело. Поэтому бестолку оплакивать смерть тела, и еще меньше толку сокрушаться преждевременно.

“Обитатель тела”: этот стих выводит различие между телом и обита­ющим в нем духом. Он не ставит целью классифицирование различных аспектов внутреннего духа, но лишь проводит черту между неизменным внутренним содержанием жизни и разрушаемой природой внешнего тела.

Это может, однако, быть объяснено тем, что внутренний дух может быть понят двояко: во-первых, как эго, вместе с умом и чувствами, которые составляют действующего и испытывающего, наслаждающегося и страдающего; во-вторых, как “обитатель тела”, который является инди­видуальным аспектом космического существования, вечного Бытия, и ко­торый известен в Санскритской терминологии как “джива”.

Значит, джива — это индивидуализированное космическое существо­вание; это индивидуальный дух внутри тела. Когда же его ограничения удалены, джива — это Атман, трансцендентное Бытие.

Когда индивидуальность дживы и универсальность трансцендентного “Я”, Атмана, объединены и находятся вместе на одном уровне жизни, тогда это Брахман, всеобъемлющая космическая жизнь.

Поскольку индивидуальный джива есть в своей сущности Атман¹, он назван “вечным, нетленным и бесконечным”.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст посвящен стиху 2.18 из “Бхагавад-Гиты”. Автор объясняет, что тело постоянно меняется, и поэтому не стоит горевать о его смерти. В то же время, обитатель тела является вечным, нетленным и бесконечным, что указывает на различие между телом и духом. Джива – это индивидуализированное космическое существование, Атман – трансцендентное Бытие, а Брахман – всеобъемлющая космическая жизнь, когда индивидуальный дух и универсальное “Я” находятся вместе на одном уровне жизни.

Стих 2.19

Краткое содержание

В этом тексте рассказывается о том, что дух в своей природе не является ни субъектом, ни объектом действия. Высшее “Я” является лишь молчаливым свидетелем всего происходящего. Поэтому тому, кто считает его убийцей или убитым, не удается понять истину.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.19

Тому, кто считает его убийцей, и тому, кто принимает его за убитого, обоим не удается понять истину. Он не убийца, не убитый.

Уже было разъяснено, что “я”, или дух, в своей сущностной природе не знает изменений или колебаний, свободен от всяких свойств и не является ни субъектом, ни объектом действия. Все свойства принадлежат относительному, проявленному полю жизни; поэтому дух не может рас­сматриваться ни как субъект, ни как объект какого-либо действия. Дея­тельность, которую невежественный человек склонен присваивать себе — субъективной личности, как он сам себя называет, — не принадлежит его настоящему высшему “Я”, ибо это по своей сущностной природе находится за пределами деятельности. Высшее “Я”, в своей истинной природе, — только молчаливый свидетель всего. Вот почему Господь говорит: “Тому, кто считает его убийцей, и тому, кто принимает его за убитого, им обоим не удается понять истину”.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте говорится о том, что дух не является ни субъектом, ни объектом действия, а высшее “Я” является только свидетелем. Поэтому тому, кто считает его убийцей или убитым, не удается понять истину. Второй стих говорит о том, что обоим, кто считает дух убийцей или убитым, не удается понять истину, так как дух не может быть предметом действия.

Стих 2.20

Краткое содержание

Текст описывает второй стих Бхагавад-гиты, который рассказывает о вечной непроявленной абсолютной природе духа, которая не знает ни рождения, ни смерти, не подвержена влиянию событий в относительном поле и продолжает существовать в теле. Эта жизнь остается неизменной в различных фазах тела.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.20

Он никогда не рождается и никогда не умирает; и, быв однажды, не перестает быть. Нерожденный, вечный, постоянный, древний, он не убит, когда тело убито.

Вечная непроявленная абсолютная природа духа, или “я”, никогда не находится под влиянием событий в относительном поле. Она всегда та же, вне пределов времени, пространства и причинности. Без начала или конца, она не знает ни рождения, ни смерти. В том или ином теле “я” продолжает быть. Неизменная вечная жизнь остается в вечно меняющихся фазах тел, которые она принимает.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст описывает второй стих Бхагавад-гиты, который говорит о вечной непроявленной абсолютной природе духа, которая не знает ни рождения, ни смерти, не подвержена влиянию событий в относительном поле и продолжает существовать в теле. Эта жизнь остается неизменной в различных фазах тела. Вечная непроявленная абсолютная природа духа, или “я”, никогда не находится под влиянием событий в относительном поле. Она всегда та же, вне пределов времени, пространства и причинности. Без начала или конца, она не знает ни рождения, ни смерти. В том или ином теле “я” продолжает быть. Неизменная вечная жизнь остается в вечно меняющихся фазах тел, которые она принимает.

Стих 2.21

Краткое содержание

В этом тексте Господь Кришна объясняет Арджуне, что человек, который знает свое истинное высшее “Я” как вечное и неизменное Бытие, не может быть убит или заставлен убить, так как он обладает Реальностью существования, которая находится выше влияния действия. Господь Кришна описывает Реальность жизни и призывает Арджуну достичь этого состояния, чтобы быть свободным от влияния действия.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.21

Тот, кто знает, что он неуничтожимый, вечный, нерожденный, неумирающий, как может тот человек, О Партха, убить или заставить убить?

В этих стихах Господь Кришна обеспечивает интеллектуальное пони­мание того состояния, к которому Он хочет, чтобы Арджуна поднялся, — состояния, где он утвердится в своем истинном и вечном высшем “Я”. Однажды утвердившись в Нем, он достигнет Реальности существования и, таким образом, поднимется над влиянием действия (сражения) и, на самом деле, всех деяний в жизни. Ибо действие лежит в поле бесконечно меняющегося существования, а его сознание утвердится в неизменном существовании Бытия. Поэтому он вполне естественно будет над влиянием действия.

Рассуждение явлено с замечательным мастерством. Коль скоро Гос­подь хочет дать Арджуне интеллектуальное понимание Реальности, Он не только продолжает описывать то, что лишено свойств, но также вопро­шает Арджуну, чтобы привлечь его внимание и разбудить его ум так, чтобы описание было более ясно понято. Очевидно, говорит ему Господь, что любой, кто знает Реальность жизни как вечно неизменное Бытие, не стал бы — как бы он мог? — относить к Нему что-либо бренного порядка.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом тексте Господь Кришна объясняет Арджуне, что человек, который знает свое истинное высшее “Я” как вечное и неизменное Бытие, не может быть убит или заставлен убить, так как он обладает Реальностью существования, которая находится выше влияния действия. Господь Кришна описывает Реальность жизни и призывает Арджуну достичь этого состояния, чтобы быть свободным от влияния действия. В этих стихах Господь Кришна обеспечивает интеллектуальное понимание того состояния, к которому Он хочет, чтобы Арджуна поднялся.

Стих 2.22

Краткое содержание

В данном тексте обсуждается иллюстрация, которая помогает понять природу обитателя тела, духа или дживы. Она напоминает, что так же, как человек меняет изношенную одежду на новую, обитатель тела также отбрасывает старое тело и принимает новое. Это продолжение идеи, начатой в предыдущем стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.22

Как человек, отбрасывая изношенные одеяния, берет другие, новые, так и обитатель тела, отбрасывая изношенные тела, берет другие, новые.

Это иллюстрация для разъяснения идеи, содержащейся в предыдущем стихе. В нем изображена неизменная природа обитателя тела, духа, или дживы, которая более подробно изложена в следующем стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте обсуждается иллюстрация, которая помогает понять природу обитателя тела, духа или дживы. Она напоминает, что так же, как человек меняет изношенную одежду на новую, обитатель тела также отбрасывает старое тело и принимает новое. Это продолжение идеи, начатой в предыдущем стихе. Таким образом, иллюстрация показывает неизменную природу обитателя тела, которая более подробно изложена в следующем стихе.

Стих 2.23

Краткое содержание

Господь в стихе 2.23 объясняет Арджуне, что его душа, как трансцендентальная, остается незатронутой оружием, огнем, водой и воздухом, которые символизируют всё творение. Цель этого заключается в том, чтобы Арджуна понял постоянную природу души и её неизменность в этом относительном мире.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.23

Оружие не может рассечь его, и огонь — сжечь его; вода не может намочить его, а ветер — иссушить его.

Здесь есть намерение довести до Арджуны бессмертие, вечно неиз­менную природу “я”, и заставить его ясно увидеть, что ничто не может никоим образом воздействовать на это. Одно глубоко укоренилось в уме Арджуны: ощущение, что его острые стрелы пронзили бы и обезобразили тела тех, кого он считал дорогими, и убили бы их. Вот почему Господь начинает с того, что заставляет его понять, что их существование, в истинном смысле, не было бы разрушено его оружием. Реальность одна, вездесущая, лишенная всякой двойственности, без составляющих — вот почему она не может быть убита. Тело составлено из разных частей — вот почему оно может быть убито.

Чтобы сделать эту мысль еще яснее, Господь объясняет, что даже элементы воздуха, воды и огня, куда более утонченные и мощные, чем оружие Арджуны, не способны нарушить покой “я”. Господь упоминает оружие, огонь, воздух и воду как символы всего творения. Его цель — показать Арджуне, что “я”, будучи трансцендентальным, остается незат­ронутым чем-либо в этом относительном поле. Чтобы у Арджуны не осталось никакого сомнения касательно постоянной природы души, эта идея развивается в следующих стихах.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Господь объясняет Арджуне в стихе 2.23, что душа остается незатронутой оружием, огнем, водой и воздухом, которые символизируют всё творение. Цель этого заключается в том, чтобы Арджуна понял постоянную природу души и её неизменность в этом относительном мире. Господь упоминает оружие, огонь, воздух и воду как символы всего творения. Его цель — показать Арджуне, что “я”, будучи трансцендентальным, остается незатронутым чем-либо в этом относительном поле.

Стих 2.24

Краткое содержание

В данном тексте рассматривается стих 2.24, в котором описываются свойства Реальности. Она описывается как нерассекаемая, несжигаемая, не намокаемая и не высушиваемая, вечная, всепроникающая, устойчивая, недвижимая и всегда одна и та же. Учитель должен быть внимательным к реакциям ума ученика на каждое слово, чтобы достичь желаемого результата. Важна последовательность слов, чтобы передать некое ощущение Реальности.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.24

Он нерассекаемый, он не может быть сожжен; он не может быть намочен, и высушен не может быть. Он вечный, всепроникающий, устойчивый, недвижимый, всегда один и тот же.

Учитель может, как в этом стихе, начать с объяснения Реальности в смысле отрицания обычного опыта. Когда ум ученика начинает подни­маться до чего-то абстрактного, выходящего за пределы его нынешнего опыта, тогда ему рассказывают о том, что можно назвать положительными свойствами Реальности. Верно, что у абсолютной Реальности нет никаких свойств, но все же, приходится употреблять слова, чтобы передать некое ощущение Ее.

Здесь Господь использует оба средства просветления — отрицание и утверждение, одним превосходным приемом. Учитель должен быть до­статочно бдительным, чтобы не пропустить ни одной реакции ума ученика на каждое слово, которое он произносит. Желаемого результата достигают только в правильный момент точно рассчитанным ходом.

Важна последовательность слов: будучи вечной, Реальность всепроникающа; будучи всепроникающей, Она устойчива; будучи устойчивой, Она недвижима; будучи недвижимой, Она всегда одна и та же.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.25

В стихе 2.25 “Бхагавад-гиты” Господь Кришна обращает внимание Арджуны на особенности восприятия души и истинного “Я”. Стих гласит:

Его провозглашают непроявленным, невообразимым, неизменным; поэтому, зная его таким, тебе не следует горевать.

Целью Господа Кришны является донести до Арджуны интеллектуальное понимание того, что душа не имеет свойств и трансцендентна. Это особенно актуально в тот момент, когда ум Арджуны переполняет горе.

Арджуне важно получить это ясное интеллектуальное понимание реальности, чтобы быть готовым к просветлению. Господь Кришна не может сразу же дать Арджуне непосредственное видение, но может показать ему интеллектуальную концепцию, после чего шаг за шагом привести его к опыту. В противном случае Арджуна не сможет осознать, что за видимым феноменальным существованием скрывается вечное Бытие, и что он сам есть То, и все есть То.

Таким образом, в стихе 2.25 “Бхагавад-гиты” Господь Кришна делится с Арджуной ключевыми идеями о природе души и истинного “Я”, предоставляя ему возможность преодолеть горе и подготовиться к просветлению. В конечном итоге, это знание поможет Арджуне обрести истинное понимание своей сущности и окружающего мира.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В стихе 2.25 “Бхагавад-гиты” Господь Кришна обращается к Арджуне и объясняет, что душа не имеет свойств и трансцендентна. Целью этого является донесение до Арджуны интеллектуального понимания реальности, которое поможет ему преодолеть горе и подготовиться к просветлению. В конечном итоге, это знание поможет Арджуне обрести истинное понимание своей сущности и окружающего мира.

Стих 2.26

Краткое содержание

В этом тексте говорится о том, что даже если человек сомневается в бессмертии души, ему не следует горевать, так как жизнь рассматривается с точки зрения не-разрушимости “я”. Господь приводит доводы и пытается убедить Арджуну в правильности своей логики. Таким образом, великолепие учения об Абсолюте заключается в том, что его можно познать с любой точки зрения.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.26

Даже если бы ты думал о нем, как о постоянно рождающемся и постоянно умирающем, даже тогда, О сильнорукий, тебе не следует так горевать. К этой стадии диалога Господь объяснил жизнь с точки зрения не-разрушимости “я”. В этом стихе Он начинает с нового довода. Даже если Арджуна все еще не уверен в бессмертии обитателя тела, это не оправдывает его печали; даже если обитатель тела видится неоднократно умирающим со смертью тела и неоднократно рождающимся с рождением тела, Арджуне нет нужды горевать. Логика Господа столь совершенна, что приведен один довод и ут­верждение доказано, и затем, когда применена совершенно противопо­ложная аргументация, вывод тот же самый. Таково великолепие, присущее учению об Абсолюте: Его находят таким же самым, под чьим бы то ни было углом зрения. Только Абсолют может быть познан таким путем. Если в этом великолепие Абсолюта, то в этом и триумф ума учителя, который может вывести одно и то же заключение из двух диаметрально противоположных направлений аргументации. Если Арджуна не убежден одним направлением аргументации, Господь не оставляет его на произвол судьбы, но пытается убедить его благодаря другому.Такая ситуация созда­лась между Арджуной и Господом, так как он смиренно припал к Его стопам.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте обсуждается тема бессмертия души. Господь приводит доводы, чтобы убедить Арджуну в правильности своей логики. Великолепие учения об Абсолюте заключается в том, что его можно познать с любой точки зрения. Даже если человек сомневается в бессмертии души, ему не следует горевать, так как жизнь рассматривается с точки зрения не-разрушимости “я”. Логика Господа настолько совершенна, что приведен один довод и утверждение доказано, и затем, когда применена совершенно противоположная аргументация, вывод тот же самый. Таким образом, великолепие учения об Абсолюте заключается в том, что его можно познать с любой точки зрения.

Стих 2.27

Краткое содержание

Краткое содержание: в стихе 2.27 объясняется, что рождение и смерть являются естественными процессами изменения в относительном мире, которые не следует слишком тревожиться. Жизнь развивается через изменение, и каждое изменение важно для достижения совершенства. Человек имеет свободу выбора своего пути, но изменения неизбежны и следует приветствовать, так как они открывают новые перспективы жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.27

Обязательна, воистину, смерть для рожденного, обязательно и рождение для умершего; поэтому о неизбежном тебе не следует горевать.

В поле относительного существования изменение неизбежно; оно продолжается даже в настоящем, как было в прошлом и будет в будущем. Поэтому рождение и смерть — естественные события, о которых человеку не следует слишком тревожиться.

Феномен рождения и смерти — это выражение вечного процесса эволюции, который, в свою очередь, выражает цель творения. Жизнь развивается, имея в виду осуществление совершенства. Развитие через изменение — естественный ход этого космического процесса. Каждое изменение важно, так как оно обеспечивает шаг к совершенству. Способ, которым происходит изменение также соответствует космической цели эволюции, ибо он также управляется вечными законами причины и след­ствия. Вот так, через рождение и смерть, план жизни находит свое осу­ществление.

У человека есть свобода действия, тем самым он может выбрать любое русло — добра или зла, по которым он хочет, чтобы протекала его жизнь. Это в его руках. Но изменения неизбежны, и именно ради жизни это так: “поэтому о неизбежном тебе не следует горевать”. Нао­борот, изменение следует приветствовать, так как оно открывает новые перспективы жизни на пути осуществления.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В стихе 2.27 Махариши объясняет, что рождение и смерть являются естественными процессами изменения в относительном мире, которые не следует слишком тревожиться. Жизнь развивается через изменение, и каждое изменение важно для достижения совершенства. Человек имеет свободу выбора своего пути, но изменения неизбежны и следует приветствовать, так как они открывают новые перспективы жизни.

Стих 2.28

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.28

Существа непроявлены вначале, проявлены в промежуточном состоянии и непроявлены снова в конце, О Бхарата! Какое же в этом горе?

Здесь опять, под еще одним углом зрения, выводится то же заклю­чение: феноменальное представляет собой проявленное состояние жизни, тогда как Бытие — непроявленной и трансцендентальной природы. В со­ответствии с открытиями современной физики, вся материя имеет только феноменальное существование и в действительности является бесфор­менной энергией. Как в своем предшествующем состоянии, так и в своей настоящей очевидной форме, материя есть не что иное, как чистая энер­гия, и по разрушении настоящей формы она останется той же самой энергией. Аналогично, настоящая феноменальная фаза существования представляется не имеющей постоянной значимости, и именно это Гос­подь внушает Арджуне.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Стих 2.28 из “Бхагавад-гиты” говорит о том, что существа вначале находятся в непроявленном состоянии, затем проявляются и снова в конце переходят в непроявленное состояние. Однако, феноменальное состояние жизни имеет только временную значимость, в то время как Бытие – непроявленное и трансцендентальное. Это заключение подтверждается открытиями современной физики, поскольку вся материя является лишь бесформенной энергией. Господь внушает Арджуне, что настоящая феноменальная фаза существования не имеет постоянной значимости.

Стих 2.29

Краткое содержание

Текст рассказывает о трудности понимания вечной Реальности и о том, что каждый видит ее со своего собственного уровня сознания. Описывается несхожесть эфемерных и вечных аспектов жизни, и необходимость непосредственного опыта для правильного понимания абстрактной реальности. Показывается, что чувство неизвестности, возникающее при попытке понять Реальность, является естественным, и что некоторые люди не способны ее увидеть. Также указывается на то, что для некоторых Реальность является чудом. В целом, текст посвящен описанию вечной Реальности и сложности ее понимания.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.29

Один видит в нем чудо, другой говорит о нем как о чуде, и как о чуде третий слышит о нем. И все же (видя, говоря и слыша) некоторые не понимают его.

Поскольку “я” — непроявленной природы, и так как жизнь человека всегда в области проявленного, не следует удивляться, что некоторые люди слышат о нем с большим удивлением, а другие и вовсе не способны это понять. Цель этого стиха просто обрисовать несхожесть природы эфемерных и вечных аспектов жизни. Хотя Арджуна очевидно не знаком с вечной Реальностью, Господь не ставит целью подчеркнуть трудность Ее понимания. Для некоторых это чудо, потому что, хоть и вездесущая, Она обнаруживается как индивидуальное “я”, и, хоть и вечная, Она ока­зывается умирающей и рождающейся. Вот почему трудно постичь Ее полную природу благодаря простому интеллектуальному процессу. Необходим непосредственный опыт, чтобы правильно понять абстрактную ре­альность.

Есть и другой подтекст. До сих пор различными способами Господь пытался заставить Арджуну понять, что ему не следует печалиться. Но он не свободен от печали, и поэтому, как дополнительный шаг в деле его просветления, Господь указывает на то, что его ответ на то, что он услышал — чувство неизвестности. Чтобы ободрить его, Господь как бы говорит, что это ощущение неизвестности не суть важно, потому что это естественно в отношении знания о вечной жизни. Многие изумляются этому и находят это чудом.

Кто-то может принять другую точку зрения, и заключить, что Господь намерен показать, что Реальность труднодостижима, так как многие ус­лышавшие о Ней и говорившие о Ней не способны понять Ее. Все же мудрее полагать, что цель стиха не убедить Арджуну в трудности дости­жения, но дать ему надежду, что, хотя многие находят это трудным, для него это окажется легким.

Этот стих говорит о вечной Реальности, которая для многих по-раз­ному необычна, потому что каждый смотрит на нее со своего собственного уровня сознания. По этой причине многие из тех, кто ищут Ее, обнару­живают, что Ее невозможно достичь на уровне чувств и интеллекта, коль скоро те касаются только временных, феноменальных фаз жизни.

Следующий стих доводит до конца интеллектуальное описание двух аспектов жизни — вечно изменяющегося и вечно неизменного.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст описывает сложность понимания вечной Реальности, которую каждый видит со своего уровня сознания. Он также указывает на необходимость непосредственного опыта для правильного понимания абстрактной реальности. Чувство неизвестности, возникающее при попытке понять Реальность, является естественным, и что некоторые люди не способны ее увидеть. В целом, текст направлен на описание вечной Реальности и сложности ее понимания.

Стих 2.30

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.30

Тот, кто обитает в теле каждого, вечен и неуязвим, О Бхарата; поэтому тебе не следует печалиться о любом существе, каком бы то ни было.

Это вывод из всего, что было сказано Господом с одиннадцатого стиха и далее. Каждое существо находится на пути к совершенству. Через рождения и смерти тел каждый совершенствуется на пути осуществления. Никто не должен горевать о смерти другого. Арджуна, овладев понима­нием постоянной природы обитателя тела и непостоянности тела, должен откликнуться на зов долга, ибо только это поможет его собственной эволюции и эволюции других.

Следующий стих начинает дискуссию на уровне долга. Это делается для того, чтобы углубить понимание жизни после того, как абсолютный и относительный аспекты существования были разъяснены.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Из данного текста следует, что каждое существо находится на пути к совершенству, через рождения и смерти тел каждый совершенствуется на пути осуществления. Никто не должен горевать о смерти другого. Арджуна должен откликнуться на зов долга, чтобы помочь своей эволюции и эволюции других. Далее начинается дискуссия на уровне долга, чтобы углубить понимание жизни.

Стих 2.31

Краткое содержание

В этом тексте рассказывается о том, что для кшатрии нет ничего лучше, чем битва в согласии с дхармой. Сражаться в защиту справедливости и установления порядка в обществе является естественным процессом восстановления равновесия между негативными и позитивными силами природы. Кшатрия, который не принимает справедливого сражения, уклоняется от естественного течения эволюции. Господь хочет донести до Арджуны, что для него, рожденного кшатрией, сражаться естественно, это его жизненный долг.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.31

Даже если ты обдумываешь свою собственную дхарму, тебе не следует проявлять нерешительность, ибо нет ничего лучшего для кшатрии, чем битва в согласии с дхармой.

Такое событие, как война — естественный феномен. Это процесс восстановления равновесия между негативными и позитивными силами природы. Откликнуться на боевой клич, дабы утвердить праведность, это ответ на космическую цель, волю Бога. Жить и умереть во имя поддер­жания закона и порядка в обществе, оставаясь тем самым преданным инструментом в руках Бога, — это привилегия человека, рожденного в семье кшатрии.

Цель Господа — убедить Арджуну, что, с точки зрения его долга, единственный достойный ход в этом случае — стряхнуть с себя нежелание сражаться и стать лицом к делу, для которого он рожден. Объяснив ему в предыдущем стихе, что, с точки зрения вечного существования жизни, ему нет нужды печалиться ни о живущих, ни о мертвых, Он хочет донести до Арджуны, что для него, рожденного кшатрией, сражаться естественно;

это его жизненный долг. “Битва в согласии с дхармой” и установление праведности для блага мира — самый славный и самый достойный путь осуществления жизни кшатрии, который рожден, чтобы защищать дхарму любой ценой.

Дхарма поддерживает течение эволюции в жизни. Кшатрия, который не принимает справедливого сражения, уклоняется от этого естественного течения эволюции.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом тексте говорится о том, что для кшатрии нет ничего лучше, чем битва в соответствии с дхармой, так как сражаться в защиту справедливости и установления порядка в обществе является естественным процессом восстановления равновесия между негативными и позитивными силами природы. Господь хочет донести до Арджуны, что для него, рожденного кшатрием, сражаться естественно, это его жизненный долг. Цель Господа – убедить Арджуну в том, что единственный достойный ход в этом случае – стряхнуть с себя нежелание сражаться и стать лицом к делу, для которого он рожден. Кшатрия, который не принимает справедливого сражения, уклоняется от естественного течения эволюции.

Стих 2.32

Краткое содержание

В этом тексте говорится о благой судьбе кшатриев, которые участвуют в битве, следуя своей дхарме и поддерживая закон и порядок в обществе. Если кшатрий погибает в битве, он становится героем космической жизни и обретает высшее счастье на небесах. Если же он побеждает, то достигает славы на земле. Если же Арджуна не станет участвовать в битве, то что произойдет, не указано.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.32

Счастливы те кшатрии, О Партха, кто находит, не ища, такую битву — открытую дверь на небеса.

“Открытая дверь на небеса”: следуя своей дхарме, кшатрия служит поддержанию закона и порядка в обществе и поддерживает течение своей собственной эволюции. Если он погибает, сражаясь за это дело, он — герой космической жизни и обретает высшее счастье на небесах.

Этот стих делает обобщенное заявление, провозглашая благую судьбу кшатрии, которому выпадает на долю участвовать в такой битве. В то же время, называя его “Партха”, сын Притхи, Господь Кришна напоминает Арджуне, что он — кшатрия.

Когда кшатрии выпадает участвовать в битве, он чувствует себя сча­стливым, потому что он обретет, независимо от того, победит ли он, или проиграет: победив, он достигнет славы на земле; погибнув в битве, он обретет небеса.

Что случится, если Арджуна не станет участвовать в битве?

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст говорит о благой судьбе кшатриев, которые выполняют свою дхарму и поддерживают закон и порядок в обществе. Если кшатрий погибает в битве, он становится героем космической жизни и обретает высшее счастье на небесах. Если же он побеждает, то достигает славы на земле. Если Арджуна не станет участвовать в битве, то неизвестно, что произойдет.

Стих 2.33

Краткое содержание

Данный текст содержит комментарий к стиху 2.33 из “Бхагавад-гиты”. В нем рассматривается значение дхармы и греха, а также связь между дхармой и славой. Господь напоминает Арджуне о важности участия в бою и пренебрежение своей дхармой приведет к потере славы и страданиям. Кроме того, автор текста обращает внимание на то, что моральный кодекс поведения в обществе базируется на принципе дхармы, что также рассматривается в данном стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.33

Теперь, если ты не вступишь в этот бой, который созвучен дхарме, тогда, отбрасывая свою собственную дхарму и добрую славу, ты навлечешь на себя грех.

“Отбрасывая свою собственную дхарму” значит отклониться от пути эволюции, что само по себе, определенно, грех.

“Грех” — это то, из-за чего человек сбивается с пути эволюции. Он приводит к страданию.

Напомнив Арджуне о его великой благой судьбе, предоставляющей эту возможность участвовать в битве, Господь немедленно внушает ему, какова опасность неприятия сражения. Воздержаться от битвы и, тем самым, пренебречь своей дхармой, принесло бы потерю славы и было бы просто греховно.

Дхарма и слава соседствуют в этом стихе. Связь между ними прояс­нена в комментарии к следующему стиху.

В 31-м стихе Господь начал рассуждать на основе долга. Просветив Арджуну насчет его долга, его дхармы, поддерживающей естественное течение эволюции, Он теперь хочет разъяснить также природу долга на социальном уровне рассмотрения.

Следовало бы упомянуть, что моральный кодекс поведения в любом обществе имеет в своей основе дхарму, вне зависимости от того, осоз­нают ли люди в этом обществе внутренние действия природы, направ­ляемые непобедимой силой дхармы. Основы социального поведения в каждом обществе на земле базируются на этом принципе, управляющем законами эволюции. Поэтому Господь хочет проанализировать природу долга в свете его влияния на общество. Как другие думают о жизни человека, как действия человека сказываются на других и как другие говорят о человеке — здесь представляет главный интерес. Слово “слава” охватывает все эти моменты.

Три следующих стиха посвящены этому рассмотрению, которое за­вершит мудрость Санкхьи.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст является комментарием к стиху 2.33 из “Бхагавад-гиты”. В нем рассматривается значение дхармы и греха, а также связь между дхармой и славой. Господь напоминает Арджуне о важности участия в бою и пренебрежение своей дхармой приведет к потере славы и страданиям. Также автор текста обращает внимание на то, что моральный кодекс поведения в обществе базируется на принципе дхармы. Следовательно, понимание своего долга и соблюдение моральных принципов поможет человеку сохранить свою славу и избежать греха.

Стих 2.34

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.34

Более того, люди будут вечно рассказывать о твоем позоре, а для человека чести дурная слава хуже смерти.

Те, кого уважают — это те, кто, живя для себя, живут для других и, умирая, умирают ради других. Их жизнь оправдана в той степени, в какой другие их признают. Их счастье в жизни пропорционально выказанному им расположению. Поэтому, если те, кто наслаждался расположением и славой, теряют их, они страдают от позора и нищеты, которые хуже смерти. Потеря известности для человека, однажды бывшего знаменитым, для него больше, чем смерть. Арджуна был самым знаменитым лучником своего времени; вот почему Господь Кришна затрагивает этот основа­тельный вопрос о природе знаменитых людей.

Принцип, лежащий в основе доброй славы в обществе, состоит в том, что, когда человек постоянно творит добро, он становится центром гармоничных вибраций, которыми наслаждаются люди вокруг него, что естественно вызывает в их сердцах тепло и любовь. Вот почему все описывают его в самых восторженных выражениях. В этом смысле добрая слава человека является критерием его добродетели, а дурная слава — критерием его нечестности. Ни один хороший человек не мог бы снискать дурную славу. Именно вибрации, распространяющиеся от действий че­ловека, побуждают людей говорить о нем хорошо или плохо. Эту истину Господь особенно хочет довести до Арджуны.

Чтобы возвысить человека, нужно сначала напомнить ему о прекрас­ных аспектах его характера и тем самым вызвать сочувственный отклик. Следующий шаг — сразу указать на какую-либо деликатную черту ситу­ации. Господь делает это в следующем стихе, говоря, что храбрые при­пишут трусость Арджуне. Непосредственное изучение этого стиха в кон­тексте с предыдущим и последующим стихами прояснит этот момент.

Важность славы Господь подчеркивает не ради славы как таковой, но чтобы обратить внимание Арджуны на принцип жизни: если своим по­ведением он создаст себе дурную славу, он станет центром чего-то не­праведного, и это повредит его личной эволюции. Прежде всего принцип личной эволюции является предметом этого рассмотрения жизни с точки зрения Санкхьи.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассматривается важность славы и ее связь с добродетелью и честью человека. Человек, который живет для других и творит добро, становится центром гармоничных вибраций и наслаждения окружающих его людей. Добрая слава является критерием добродетели, а дурная слава — критерием нечестности. Господь Кришна подчеркивает важность славы не ради нее самой, а чтобы обратить внимание на принцип жизни и личную эволюцию человека.

Стих 2.35

Краткое содержание

В тексте говорится о том, что Господь Кришна помогает Арджуне преодолеть страх и не сбежать с поля битвы, так как это принесет ему унижение в глазах других людей. Господь напоминает ему о значении дурной славы и побуждает к действию.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.35

Великие воины подумают, что ты бежал от битвы из страха, и те, кто тебя почитал, будут принижать тебя.

Господь теперь говорит Арджуне о великом унижении, которое ожи­дает его, если он не станет сражаться. Для человека чести, дорожащего своим добрым именем, это весьма ощутимо. Арджуне напоминают о различных смыслах дурной славы. Господь Кришна помогает ему выйти из состояния бездействия, поднимая вопросы, которые затронут его сер­дце и ум и побудят его сражаться.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст сообщает о том, что Господь Кришна помогает Арджуне преодолеть страх и не сбежать с поля битвы, так как это принесет ему унижение в глазах других людей. Господь напоминает ему о значении дурной славы и побуждает к действию. Также он предупреждает Арджуну о том, что великие воины подумают, что он бежал от битвы из страха, и те, кто его почитал, будут принижать его. Для человека, дорожащего своим добрым именем, это весьма ощутимо. Господь Кришна помогает ему выйти из состояния бездействия, поднимая вопросы, которые затронут его сердце и ум и побудят его сражаться.

Стих 2.36

Краткое содержание

В этом тексте рассказывается о том, как Господь показывает Арджуне, что его враги будут говорить плохие слова о нем и издеваться над его силой, и какая боль будет у него от этого. Но Господь также показывает Арджуне, что сражение принесет ему награды в этой жизни и в грядущей. В тексте присутствуют ссылки на предыдущие и следующие стихи.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.36

Твои враги скажут много плохих слов о тебе и будут издеваться над твоей силой. Что за боль страшнее этой!

Господь показывает Арджуне, как именно его опозорят в глазах мира. Продемонстрировав в предыдущих стихах ценность сражения с точки зрения его социальной значимости и вполне прояснив в настоящем стихе, что боль ожидает его, если он не будет сражаться, Господь в следующем стихе показывает Арджуне награды, которые сражение принесет ему и в этой жизни, и в грядущей.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается, как Господь предупреждает Арджуну, что его враги будут говорить плохие слова о нем и насмехаться над его силой, и какая боль будет у него от этого. Однако Господь также показывает Арджуне, что сражение принесет ему награды в этой жизни и в грядущей. В тексте также присутствуют ссылки на предыдущие и следующие стихи.

Стих 2.37

Краткое содержание

Данный текст содержит комментарий к Стиху 2.37 Бхагавад-Гиты. В этом стихе Господь Кришна объясняет Арджуне, что вне зависимости от того, победит ли он или погибнет, он достигнет успеха, потому что участие в битве соответствует его естественной эволюции. Также отмечается, что учение Санкхьи не ограничено только жизнью отшельника, оно применимо в повседневной жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.37

Убитый, ты достигнешь небес; победивший, ты насладишься землею. Поэтому, О сын Кунти, встань, решивший сражаться.

Этот стих рассматривает исполнение долга с точки зрения достижений. Господь говорит Арджуне: “Ты должен понять, что независимо от того, погибнешь ли ты на поле битвы или выживешь, ты идешь к до­стижению’, поскольку участие в битве согласуется с естественным ходом твоей эволюции. И если ты утвердился на этом пути, тогда ты автома­тически на пути все возрастающей удачи в этой жизни и в грядущей. Поэтому, не теряя больше времени, иди, решайся на битву”.

Это помещает учение Санкхьи на самый практический уровень жизни. Неправильно связывать это учение только с жизнью отшельника.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст содержит комментарий к Стиху 2.37 Бхагавад-Гиты. В этом стихе Господь Кришна объясняет Арджуне, что независимо от того, победит ли он или погибнет, он достигнет успеха, потому что участие в битве соответствует его естественной эволюции. Также отмечается, что учение Санкхьи не ограничено только жизнью отшельника, оно применимо в повседневной жизни. Это помещает учение Санкхьи на самый практический уровень жизни. Неправильно связывать это учение только с жизнью отшельника.

Стих 2.38

Краткое содержание

В этом тексте Господь Кришна убеждает Арджуну не тратить время на раздумья о победе или поражении, а быть готовым к битве, потому что, сражаясь, он не навлечет на себя греха. Господь подчеркивает, что решение о действии должно приниматься на основе правильности или неправильности, добродетели или греха, а не потери или приобретения. Человек становится невовлеченным в грех, если достиг невозмутимости в удовольствии и боли, обретении и потере, в победе и поражении, что порождено мудростью Санкхьи. В этой мудрости заключается понимание тленной и нетленной фаз жизни, дхармы, взаимоотношений с другими, результатов действия и природы деятеля как не вовлеченного в действие.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.38

Достигнув невозмутимости в удовольствии и боли, обретении и потере, в победе и поражении, тогда выходи на битву. Так ты не навлечешь на себя греха.

Разъяснив Арджуне в последнем стихе, что он окажется в выигрыше вне зависимости от того, погибнет ли он или выиграет битву, Господь желает теперь убедить его не терять больше времени в раздумьях о победе или поражении. Что бы ни последовало, ему следует быть готовым сражаться, так как одно, по крайней мере, определенно: сражаясь, он не навлечет на себя греха. Если, с другой стороны, он откажется сражаться, он, несомненно, впадет в грех.

Арджуна был уверен, что, победит ли он, или проиграет битву, убивая, он совершит тяжкий грех. Вот почему в этом стихе, подведя к концу интеллектуальный аспект своей беседы, Господь говорит ему: “Я не прошу тебя сражаться из соображений потери или выгоды, но потому, что, сражаясь, ты не навлечешь на себя греха”.

К несчастью, на протяжении нескольких последних веков эта часть учения Господа Кришны истолковывалась как указание на то, что невоз­мутимое настроение следует развивать, переживая и обретения, и утраты. На самом деле Господь имеет в виду, что, решая, обоснованно ли дей­ствие, первичным должно быть соображение правильности или непра­вильности, добродетели или греха. Не следует принимать решения, исходя из потери или приобретения. При суждении об обоснованности действия первичным соображением должна быть его природа — будет ли оно, или нет, каким-то образом греховным.

Именно цель действия создает потребность в нем. Почувствовав не­обходимость действия, первый шаг — увериться, что оно никоим образом не греховно. Рассуждать о потере или выгоде — только второй шаг. Если это действие, ведущее к осуществлению миссии человека в жизни, или действие, не выполнить которое было бы грешно, тогда выполнение его становится необходимостью. В таком случае соображения сиюминутной потери или выгоды становятся все более неважными.

В этом стихе Господь ясно говорит Арджуне: “Сначала поднимись до мудрости жизни, данной до сих пор (11—37). Утвердившись в этой мудрости, выходи сражаться. Так ты не навлечешь на себя греха”.

“Ты не навлечешь на себя греха”: это гарантия, которую дает Господь. Человек становится невовлеченным в грех — как результат того, что он “достиг невозмутимости в удовольствии и боли, обретении и потере, в победе и поражении”. Это состояние невозмутимости порождено мудро­стью, данной до сих пор Арджуне, начиная с одиннадцатого стиха, муд­ростью Санкхьи, как называет ее Господь в следующем стихе.

Если подытожить, мудрость Санкхьи заключает в себе:

1. Понимание тленной и нетленной фаз жизни (11—30);
2. Понимание дхармы (31—33);
3. Понимание взаимоотношений с другими (33—36);
4. Понимание результатов действия (36—37);
5. Понимание природы деятеля как не вовлеченного в действие, что дает начало невозмутимости — в потере и обретении.

Знание тленного и нетленного аспектов жизни расширяет мировоз­зрение и заставляет человека видеть за пределами земной и ограниченной сферы повседневной жизни. Это, дополненное знанием дхармы, вызывает в человеке естественную склонность поступать правильно. Его жизнь становится более полезной для него самого и для других. Через пони­мание своих взаимоотношений с другими он поднимается над своими эгоистическими сторонами до понимания все более и более вселенских аспектов жизни. Растущее вселенское мировоззрение, обогащенное вер­ным пониманием результатов действия, помогает человечеству развиться и добиться прогресса на всех уровнях жизни. И, наконец, с пониманием природы деятеля как невовлеченного, он достигает невозмутимости, под­нимается над влиянием двойственностей, живет жизнью, свободной от греха и страдания, и наслаждается вечной свободой.

Следующий стих начинает учение Йоги, благодаря которому ум под­нимется над связывающим влиянием действия, — учение, благодаря которому разум, развитый мудростью Санкхьи, будет вечно утвержден в единстве жизни, единстве абсолютного Бытия, в вечном освобождении в божественном сознании здесь и сейчас.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом тексте Господь Кришна убеждает Арджуну быть готовым к битве, потому что, сражаясь, он не навлечет на себя греха. Господь подчеркивает, что решение о действии должно приниматься на основе правильности или неправильности, добродетели или греха, а не потери или приобретения. Человек становится невовлеченным в грех, если достиг невозмутимости в удовольствии и боли, обретении и потере, в победе и поражении, что порождено мудростью Санкхьи. В этой мудрости заключается понимание тленной и нетленной фаз жизни, дхармы, взаимоотношений с другими, результатов действия и природы деятеля как не вовлеченного в действие.

Стих 2.39

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.39

To, что тебе было изложено, есть понимание с точки зрения Санкхьи; услышь это сейчас с точки зрения Йоги. Утвердившись интеллектом благодаря ей, О Партха, ты отбросишь сковывающее влияние действия.

Йога, путь Единения, — это прямой путь к опыту сущностной природы Реальности. Эта Реальность описана и интеллектуально понята системой, которую Господь называет Санкхьей, и которая была очерчена в пред­ыдущих стихах.

Санкхья Бхагавад-Гиты представляет принципы всех шести систем Индийской философии, а Йога Бхагавад-Гиты представляет их практиче­ские аспекты.

Этот стих иллюстрирует методику разумного обучения. Одним при­емом знакомят с предметом и разъясняют его результат, так что, видя и масштаб предмета, и возможность достижения желаемой цели, ученик жаждет начать практику. Ведь Господь уверяет его, что он “отбросит сковывающее влияние действия”, когда его интеллект утвердится в Йоге.

Интеллектуальное понимание Реальности убеждает человека в суще­ствовании более благородного и более постоянного поля жизни, которое лежит за пределами и в основе обычного уровня феноменального суще­ствования. Это было целью беседы до этого момента. Теперь Господь Кришна желает ознакомить Арджуну с практикой, посредством которой его интеллект утвердится в Реальности. Это даст ему тот положительный опыт истины существования, который принесет ему состояние, в котором на него не воздействует сковывающее влияние действия.

Непосредственный опыт трансцендентального блаженства дает чело­веку столь огромное удовлетворение, что радостям относительного мира не удается произвести на него глубокого впечатления, и он поднимается над сковывающим влиянием действия, так же, как преуспевающий биз­несмен, достигший огромного богатства, не подвержен влиянию мелких потерь или приобретений.

Употребляя слово “интеллект”, Господь проясняет, что ум, очищенный или упорядоченный мудростью Санкхьи, утверждается в высшем “Я” через практику Йоги.

Как уже было показано в комментарии к стиху 15, для того, чтобы достигнуть понимания жизни с помощью Санкхьи, не требуется никакой практики. Если человек хочет заниматься практикой, ему следует обра­титься к Йоге. Употребление слов “интеллект, утвердившийся” указывает, что именно интеллект достигает Йоги, а не блуждающий ум. Предлагается, чтобы ум был поднят до состояния интеллекта с помощью мудрости Санкхьи, а затем был обращен к Йоге, чтобы утвердиться в высшем “Я”. Это представляет Санкхью и Йогу как дополняющие друг друга, момент, который находит развитие в Главе V.

Интересно, что суть мудрости Санкхьи была дана в четырех стихах (12—15), и суть мудрости Йоги также дана в четырех стихах (45—48). Эти две группы из четырех стихов излагают Совершенную мудрость Бха-гавад-Гиты. Все прочие стихи просто расширяют их.

В следующем стихе Господь убеждает Арджуну в простоте и эффек­тивности техники, которую он собирается ему дать и которая утвердит его в полном удовлетворении, состоянии вечной свободы от пут действия.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст представляет собой комментарий к стиху 2.39 из Бхагавад-Гиты. В этом стихе Господь Кришна объясняет, что йога является прямым путем к опыту сущностной природы Реальности, которая описана и интеллектуально понята системой Санкхьи. Утвердив свой интеллект благодаря йоге, человек может отбросить сковывающее влияние действия и достичь непосредственного опыта трансцендентального блаженства. Данный стих также указывает на дополнительность мудрости Санкхьи и Йоги друг другу. В следующем стихе Господь Кришна представит Арджуне технику, которая поможет ему достичь полного удовлетворения и состояния вечной свободы от пут действия.

Стих 2.40

Краткое содержание

В этом стихе Господь Кришна утверждает, что на пути эволюции йоги ни одно усилие не пропадает, и нет никаких препятствий. Даже небольшая практика этой дхармы способна избавить от великого страха. Дхарма означает путь эволюции, а практика йоги – прямой путь к космическому разуму, вершине эволюции. Никаких усилий не требуется, поскольку предлагаемая техника утверждения разума в Абсолютном зиждется на самой природе ума. Путь йоги – это путь без сопротивления, без препятствий, и даже небольшая практика этой дхармы способна избавить от великого страха.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.40

В этом (Йоге) ни одно усилие не пропадает, и не существует никаких препятствий. Даже чуть-чуть этой дхармы избавляет от великого страха.

“Препятствие”: санскритское слово “пратьявая” также означает всякое движение вспять и любое неблагоприятное воздействие.

“Дхарма” означает путь эволюции. Практика Йоги — это прямой путь к эволюции. Благодаря ей индивидуальный ум достигает состояния кос­мического разума — того несвязанного состояния вселенского Бытия, которое является вершиной эволюции. Дхарма естественна для человека, и такова же практика Йоги, поскольку она согласуется с самой природой ума и способствует осуществлению жизни. Вот почему эта Йога является дхармой для каждого.

Чудесное учение Господа Кришны в этом стихе дает человечеству великую надежду. На пути к вечной свободе “ни одно усилие не пропа­дает”. Любое усилие на этом пути приводит к цели; процесс, начавшись, не может остановиться, пока его цель не будет достигнута. Прежде всего это так, потому что течение ума к такому состоянию естественно, ведь это состояние абсолютного блаженства, а ум всегда жаждет все большего счастья. Поэтому так же естественно, как вода сбегает по склону, так и ум естественно течет к блаженству.

Во-вторых, “ни одно усилие не пропадает” потому, что уму для до­стижения блаженства не нужно никакого усилия! Если бы усилие было необходимо, тогда встал бы вопрос о потерянном усилии. Когда выполняется действие, один этап процесса ведет к другому, который, в свою очередь, дает начало дальнейшему этапу, так что, когда один этап до­стигнут, предыдущий этап — дело прошлое. Поэтому при выполнении каждого действия пропадает какой-то этап, какая-то энергия, какое-то усилие. Когда Господь говорит здесь, что не пропадает ни одно усилие, то это может быть только потому, что никакого усилия не требуется. Это значит, что предлагаемая Господом Кришной техника утверждения разума в Абсолютном зиждется на самой природе ума. Поэтому мы должны разобраться в том, как ум, побуждаемый своей собственной природой, без усилий успешно достигает божественного сознания.

Когда человек слушает музыку и в этот момент из другого источника начинает звучать более красивая мелодия, весь его ум обратится туда, чтобы насладиться ею. Никакого усилия не нужно, чтобы переключить внимание на более чарующую мелодию; это автоматический процесс. Между началом слушания и восхищенно-внимательным наслаждением музыкой нет потери энергии. Вот что подразумевает Господь: поскольку поле вечной свободы — это абсолютное блаженство, процесс единения ума с ним, однажды начавшись, приходит к завершению без потери энергии или усилия. Он не останавливается, пока испытываемое ощуще­ние не станет полным, так как для него “не существует никаких препят­ствий”.

Под этим углом зрения самое начало процесса есть его осуществле­ние, ибо это движение ума к блаженству. Конец обнаруживается в начале. Само начало процесса приводит ум к цели, потому что, согласно словам Господа, на этом пути нет сопротивления, нет ни одного “препятствия”, чтобы его преодолевать. Это путь без сопротивления, путь без пути, путь, цель которого вездесуща. Вот почему “даже чуть-чуть этой дхармы … избавляет от великого страха”.

Следование пути без сопротивления значит, что стоит только начать заниматься техникой утверждения ума в Абсолюте, и с этого момента последует избавление от страданий. Само начало движения в этом на­правлении освобождает человека от “великого страха” в жизни.

Чтобы утвердить ум в Абсолюте, говорит Господь, очень мало — если вообще что-нибудь — нужно сделать. И это потому, что нет даже необ­ходимости менять естественное направление ума. Ум “блуждает” с одного объекта на другой, причем он блуждает не ради самого объекта, но ради возможности счастья, которую представляет объект. Таким образом, в действительности он не блуждает от объекта к объекту, но двигается от точки меньшего счастья к точке большего счастья. Если самое большое счастье — его цель, а течение ума уже устремлено в направлении все большего счастья, нет необходимости менять направление. А раз нет необходимости даже менять направление ума, то представляется, что ни­чего не нужно делать, чтобы осуществить цель.

Но Господь говорит “чуть-чуть этой” практики. Это показывает, что кое-что должно быть сделано. Единственное, что необходимо — это толь­ко начать испытывать возрастающее очарование на пути к трансцендентальному абсолютному блаженству. Как в случае с нырянием, человеку нужно только выбрать правильный угол погружения в воду и прыгнуть — весь процесс совершается автоматическим образом. Вот что имеет в ‘виду Господь под “чуть-чуть этой”.

Так же, как первый луч солнца рассеивает тьму ночи, так и первый шаг в этой практике рассеивает тьму невежества и страха. Но хотя первый луч восходящего солнца способен рассеять тьму ночи, солнце все-таки продолжает подниматься, потому что его природа не только в том, чтобы прогнать темноту, давая лишь сумеречный свет, но также и в том, чтобы засиять во всем великолепии и осветить всю землю. Величие солнца — его полный полуденный свет.

Господь ясно обозначает, что путь раскрытия божественного столь прост и естественен, что процесс, будучи сознательно начат, не натыкается на препятствия. Скоро он производит эффект достаточно сильный, чтобы просветить ум и освободить человека от всего негативного в жизни, от страха перед циклом рождения и смерти.

Это благородный путь просвещения ищущего. С самого начала прак­тического обучения его заверяют в конечном успехе. Арджуне рассказы­вают о природе этой техники и о результатах, которые последуют от практики, чтобы он заранее знал, что она подразумевает. Реализация не есть нечто приходящее извне: это раскрытие своего высшего “Я” в своем высшем “Я” своим высшим “Я”.

Это раскрытие не может произойти, пока человек не отдастся этому всецело, и тогда оно происходит само собой. Но для того, чтобы суметь полностью отдать себя этому, он должен знать по меньшей мере две вещи: во-первых, что в его силах этого достичь, и, во-вторых, что до­стижение этого пойдет ему на пользу. Вот почему Господь произносит слова этого стиха. Арджуну готовят к непосредственному опыту Реально­сти, который отметает всякую неопределенность и привносит в жизнь стабильность. Господь объявляет ему о простоте приближения к Божест­венному и в то же время описывает результат этого.

Как случилось, что в современном мире эта духовная практика отошла на задний план жизни? Ответ заключен в неверной интерпретации стихов, таких, как этот, и в последующем распространении заблуждающегося взгляда на Реальность, довлевшего многие века.

Объяснив простоту и эффективность принципа утверждения разума в Божественном, Господь в следующих стихах представляет технику для достижения этого.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом стихе Господь Кришна говорит о том, что путь эволюции йоги не содержит никаких препятствий и ни одно усилие не пропадает. Дхарма означает путь эволюции, а практика йоги – прямой путь к космическому разуму, вершине эволюции. Никаких усилий не требуется, поскольку предлагаемая техника утверждения разума в Абсолютном зиждется на самой природе ума. Путь йоги – это путь без сопротивления, без препятствий, и даже небольшая практика этой дхармы способна избавить от великого страха. По словам Господа Кришны, процесс единения ума с полем вечной свободы приходит к завершению без потери энергии или усилия.

Стих 2.41

Краткое содержание

В наши дни многие люди ищут ответы на вопросы о смысле жизни, духовном развитии и пути к счастью. Один из источников мудрости, которым можно воспользоваться в этом поиске, является древний священный текст “Бхагавад-гита”. В данной статье мы рассмотрим стих 2.41 и попытаемся осмыслить его значение для современного человека. Стих говорит о том, что ум человека, движущегося по пути Йоги, становится решительным и сосредоточенным на одной цели – достижении духовного развития и счастья. В то же время, умы тех, кто не следует пути Йоги, описываются как разветвленные и многообразные. Господь, обращаясь к Арджуне, призывает его стать решительным и двигаться в направлении духовного развития, чтобы обрести уравновешенность ума и способность преодолевать трудности жизни. Для современного человека эти слова могут быть весьма полезными. Однако, следуя пути Йоги и культивируя решительность, можно обрести гармонию и счастье как внутри себя, так и в окружающем мире. Таким образом, стих 2.41 “Бхагавад-гиты” напоминает нам о важности духовного пути и решительности в его осуществлении. Надеемся, что эти размышления помогут вам в вашем собственном путешествии к счастью и духовному развитию.

В наши дни многие люди ищут ответы на вопросы о смысле жизни, духовном развитии и пути к счастью. Один из источников мудрости, которым можно воспользоваться в этом поиске, является древний священный текст “Бхагавад-гита”. В данной статье мы рассмотрим стих 2.41 и попытаемся осмыслить его значение для современного человека.

Стих 2.41 “Бхагавад-гиты” звучит следующим образом:

В этой Йоге, О радость Куру, решительный интеллект однонаправлен, но разветвлены и бесконечно разнородны интеллекты нерешительных.

Прежде всего, стоит отметить, что Йога в данном контексте означает путь к духовному совершенству и блаженству. Таким образом, стих говорит о том, что ум человека, движущегося по пути Йоги, становится решительным и сосредоточенным на одной цели – достижении духовного развития и счастья.

В то же время, умы тех, кто не следует пути Йоги, описываются как разветвленные и многообразные. Это означает, что такие люди мечутся между различными целями и желаниями, не находя истинного счастья и удовлетворения.

Господь, обращаясь к Арджуне, призывает его стать решительным и двигаться в направлении духовного развития, чтобы обрести уравновешенность ума и способность преодолевать трудности жизни.

Для современного человека эти слова могут быть весьма полезными. Ведь многие из нас часто теряются в мире чувственных удовольствий и материальных достижений, забывая о духовных ценностях и внутреннем развитии. Однако, следуя пути Йоги и культивируя решительность, можно обрести гармонию и счастье как внутри себя, так и в окружающем мире.

Таким образом, стих 2.41 “Бхагавад-гиты” напоминает нам о важности духовного пути и решительности в его осуществлении. Надеемся, что эти размышления помогут вам в вашем собственном путешествии к счастью и духовному развитию.

Заключение

В наши дни многие люди ищут ответы на вопросы о смысле жизни, духовном развитии и пути к счастью. Один из источников мудрости, которым можно воспользоваться в этом поиске, является древний священный текст “Бхагавад-гита”. Стих 2.41 этого текста говорит о том, что ум человека, двигающегося по пути Йоги, становится решительным и сосредоточенным на одной цели – достижении духовного развития и счастья. В то же время, умы тех, кто не следует пути Йоги, описываются как разветвленные и многообразные. Господь, обращаясь к Арджуне, призывает его стать решительным и двигаться в направлении духовного развития, чтобы обрести уравновешенность ума и способность преодолевать трудности жизни. Для современного человека эти слова могут быть весьма полезными. Однако, следуя пути Йоги и культивируя решительность, можно обрести гармонию и счастье как внутри себя, так и в окружающем мире. Таким образом, стих 2.41 “Бхагавад-гиты” напоминает нам о важности духовного пути и решительности в его осуществлении.

Стих 2.42

Краткое содержание

В данной статье рассматривается стих Бхагавад-Гиты (2.42), который говорит о тех, кто изучает Веды, сосредоточиваясь только на буквальном значении, не понимая их глубокого смысла. Веды разделены на три основных раздела: Карма Канда, Упасана Канда и Гьяна Канда. Бхагавад-Гита представляет собой синтезированное и практическое изложение Ведической мудрости, помогающее человеку достичь истинного понимания и проживания Ведического образа жизни. Изучение Вед и их применение в повседневной жизни является важным этапом на пути к осознанию своего истинного предназначения и развитию духовности.

Веды – великий источник древней мудрости, который предлагает путь эволюции и развития человеческого сознания. В данной статье мы рассмотрим один из стихов Бхагавад-Гиты (2.42), который представляет собой основу для размышлений о значении Вед и их изучении.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.42

Непроницательные, те, кто сосредоточен на букве Веды, О Партха, и заявляют, что нет ничего кроме, говорят цветистые слова.

Этот стих говорит о тех, кто изучает Веды, сосредоточиваясь только на их буквальном значении и не понимая их глубокого смысла. Их слова могут быть красочными и привлекательными, но они не представляют собой истинное понимание Ведической мудрости.

Веды разделены на три основных раздела: Карма Канда (дисциплина действия), Упасана Канда (дисциплина ума) и Гьяна Канда (знание истины). Они предлагают разнообразные пути и методы, благодаря которым человек может развивать свою жизнь и сознание, взаимодействуя с миром, природой, ангелами и Богом.

В стихах 2.42-2.44 Бхагавад-Гиты, Господь обращает внимание на Карма Канду, которая предлагает практические рекомендации по достижению успеха и процветания в этой и следующей жизни. Однако в стихе 2.45 Он указывает на важность Упасана Канды, которая помогает установить связь между умом, внутренними силами природы и трансцендентальным Бытием, что приводит к полной интеграции жизни и сознания.

Таким образом, Бхагавад-Гита представляет собой синтезированное и практическое изложение Ведической мудрости, помогающее человеку достичь истинного понимания и проживания Ведического образа жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Изучение Вед и их применение в повседневной жизни является важным этапом на пути к осознанию своего истинного предназначения и развитию духовности. Следуя указаниям Бхагавад-Гиты, мы можем усвоить Ведическую мудрость и применить ее знания для достижения гармонии с собой и окружающим миром, что приведет к обретению высшей Реальности и освобождению.

Заключение

В данной статье рассматривается стих Бхагавад-Гиты (2.42), который подчеркивает важность понимания глубокого смысла Вед вместо сосредоточения только на их буквальном значении. Веды являются великим источником древней мудрости и предлагают путь эволюции и развития человеческого сознания. Бхагавад-Гита является синтезом Ведической мудрости и предоставляет практические рекомендации для достижения истинного понимания и проживания Ведического образа жизни. Изучение Вед и их применение в повседневной жизни является важным этапом на пути к осознанию своего истинного предназначения и развитию духовности.

Стих 2.43

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.43

Полные желании, устремленные в рай как к конечной цели, (их слова) провозглашают рождение наградой за деяния и предписывают много особых обрядов для достижения наслаждений и власти.

Этот стих говорит о склонности человека обращаться к Ведическим обрядам ради лучшей жизни и больших мирских радостей. Результат поглощенности мирскими желаниями в том, что человек остается в круге рождения и смерти. Ведь наслаждения чувств никогда не дадут удовлет­ворения; они все больше и больше затягивают человека и таким образом постоянно держат его в оковах. Поскольку нет возможности устойчивого удовлетворения, цикл рождения и смерти продолжается.

Следующий стих раскрывает, чего лишается человек, когда его ум запутывается в этих радостях, которые обогащают жизнь только матери­альными приобретениями.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст говорит о том, что человек склонен обращаться к Ведическим обрядам ради материальных благ и наслаждений. Однако, такая поглощенность мирскими желаниями лишь удерживает его в круге рождения и смерти. Наслаждения чувств не могут дать постоянного удовлетворения, а лишь затягивают человека в оковы. Следующий стих раскрывает, чего лишается человек, когда его ум запутывается в материальных благах.

Стих 2.44

Краткое содержание

В этом тексте описывается, что решительное состояние интеллекта не возникает в уме тех, кто привязан к наслаждению и власти, и чья мысль захвачена цветистыми словами. Мудрость Ведической Карма Канды не дает непосредственно мудрости непроявленного поля Реальности, и такие люди заявляют, что нет ничего за пределами поля Ведического действия. Решительное состояние достигается только с помощью намерения и руководства. В следующем стихе дается принцип техники для приведения рассеянного ума в решительное состояние.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.44

Решительное состояние интеллекта не возникает в уме тех, кто глубоко привязан к наслаждению и власти, и чья мысль захвачена теми (цветистыми словами).

Отсюда совсем не следует, что человек, имеющий огромные знания об относительности, не может также обладать и мудростью Абсолюта. Если даже безграмотный человек может наслаждаться абсолютным бла­женством, которое есть его собственное Бытие, то почему же нельзя и человеку образованному? Этот стих возражает не против мирских радо­стей и власти, не против Ведической мудрости действия, которая есть способ обретения этих радостей и власти, а против умственного состояния поглощенности ими, вызванного молвой о величии Ведических обрядов, сообщенной в цветистых словах.

Неудивительно, что те, кто всегда занят в поле действия, заявили бы, что каждое достижение возможно через действие, и, в особенности, через Ведический образ действия, который, несомненно, дает прямой путь дости­жения всего, что угодно. Эта точка зрения, хотя и вполне обоснованная в относительном поле жизни, очевидно не соотносится с Бытием Абсолюта. Проявленное и непроявленное поля жизни вместе образуют всю Реальность. Но те, кто владеет лишь мудростью Ведической Карма Канды, возвышаются в пределах одного только проявленного поля. Их мудрость действия не дает им непосредственно мудрости непроявленного поля Реальности.

Из-за отсутствия знания непроявленного Абсолюта от таких людей приходится слышать, как они цветистым языком заявляют, что нет ничего за пределами поля Ведического действия (стих 42).

В стихе 43 Господь изобразил ум, удерживаемый в тисках действия. Очарованный цветистым языком, провозглашающим величие действия, он становится вовлеченным в энергичную и разнообразную деятельность. Такой всегда активный ум естественно остается вне области решительного интеллекта.

Мирские радости, вместе с чувством прогресса, достигаемого посред­ством действий и усилий, поддерживают ум занятым внешней деятель­ностью. Такому уму трудно самому устремиться к решительному состоя­нию, деятельность занимает ум многообразием, и тем самым она явно противопоставлена процессу конвергенции, который ведет к решитель­ному состоянию. Только если есть намерение и получено руководство, может ум достичь однонаправленности, и даже среди “наслаждения и власти”.

В следующем стихе Господь дает принцип техники для приведения рассеянного ума в решительное состояние.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом тексте говорится о том, что решительное состояние ума недоступно для тех, кто привязан к наслаждениям и власти, а также для тех, чья мысль захвачена цветистыми словами. Мудрость Ведической Карма Канды не дает непосредственно мудрости непроявленного поля Реальности, и многие люди считают, что нет ничего за пределами поля Ведического действия. Однако это не противоречит тому, что человек, имеющий знания об относительности, может обладать мудростью Абсолюта. Мирские радости и власть могут удерживать ум в занятости внешней деятельностью, что препятствует достижению решительного состояния. Тем не менее, с помощью намерения и руководства ум может достичь однонаправленности и решительного состояния.

Стих 2.45

Краткое содержание

В данном тексте рассказывается о технике мгновенной самореализации, которую Господь Кришна показывает Арджуне. Данная техника помогает привести ум в состояние, в котором все различия растворяются и оставляют индивидуума в состоянии самореализации. Господь Кришна приказывает Арджуне быть без трех гун и быть своим высшим “Я”, что является решительным сознанием, состоянием абсолютного Бытия, первопричиной всех причин. Господь разъясняет Арджуне, что все воздействия внешнего мира будут прилипать к нему и оказывать на него влияние, пока он находится за пределами самого себя, пока он позволяет себе оставаться в сфере относительности и под ее влиянием.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.45

Интерес Вед — три гуны. Будь без трех гун, О Арджуна, освобожденный от двойственности, неизменно твердый в чистоте, независимый от собственности, владеющий своим высшим “Я”.

Это техника мгновенной самореализации. Господь показывает Арджуне практический путь сведения разветвленного ума к однонаправлен­ности решительного разума. Это эффективная техника для приведения ума в состояние, в котором все различия растворяются и оставляют индивидуума в состоянии самореализации.

Все, что было до сих пор сказано Господом Кришной — для того, чтобы подготовить Арджуну к пониманию этой практики выведения ума из поля многообразия в поле вечного Единства. Эта практика — для того, чтобы сделать яркими все аспекты его жизни, приведя его ум к транс­цендентальному сознанию, неиссякаемому источнику жизни, энергии, мудрости, мира и счастья. Эта практика должна поднять его до такого космического статуса, который гармонизирует все противоположные силы в жизни.

Современные психологические теории исследуют причины, чтобы вли­ять на следствия. Они ощупью двигаются в темноте, чтобы найти причину темноты и устранить ее. В противопоставление здесь высказывается мысль принести свет, чтобы устранить тьму. Это “принцип второго элемента”. Если вы хотите воздействовать на первый элемент, не занимайтесь этим элементом, не ищите его причину; влияйте на него непосредственно, вводя второй элемент. Прогоните темноту, принеся свет. Перенесите ум в поле счастья, чтобы избавить его от страдания.

Однако, даже если мы примем то, что, исследуя причину, легко повлиять на следствие, мы обнаружим, что этот стих будет служить нашей цели, так как он дает технику, благодаря которой первопричина всей человеческой жизни может быть исследована. Если знание причины может помочь влиять на следствие, тогда знание первопричины жизни действенно положит конец всякому страданию.

Величие учения Господа Кришны заключается в его непосредственном практическом подходе и его полноте с любой точки зрения. Идея введения второго элемента и идея исследования причины, чтобы влиять на ее следствие, представляют два принципа, отчетливо противопоставленных друг другу, тем не менее оба они осуществляются в одной технике. Именно эта полнота практической мудрости сделала Бхагавад-Гиту бес­смертной.

Господь Кришна приказывает Арджуне: “Будь без трех гун”; будь без деятельности, будь своим высшим “Я”. Это — решительное сознание, состояние абсолютного Бытия, первопричина всех причин. Это состояние сознания вносит гармонию во все поле причины и следствия и возве­личивает всякую жизнь.

Главная проблема Арджуны была в том, как примирить любовь к сородичам с необходимостью искоренить зло. Он отчаянно искал формулу компромисса между праведностью и злом. Но на любом уровне относи­тельной жизни они непримиримы. Вот почему, изучив все пути своего сердца и ума, Арджуна не смог найти какого-либо практического решения, не смог определить какой-либо линии действия. Однако Господь Кришна показывает ему поле, где праведность и любовь сливаются в вечной гармонии, в вечной жизни абсолютного Бытия.

Господь разъясняет Арджуне, что все воздействия внешнего мира, так же, как их последствия, будут прилипать к нему и оказывать на него влияние, пока он находится за пределами самого себя, пока он позволяет себе оставаться в сфере относительности и под ее влиянием. Оказавшись однажды вне этой сферы, он найдет осуществление в своем собственном высшем “Я”.

Человеку, погруженному сразу во все детали бизнеса, трудно сколь-нибудь заметно улучшить свои дела. Если он оставит их ненадолго, он сумеет увидеть дело в целом и сможет тогда с большей легкостью решить, что ему нужно. Арджуна глубоко верит в дхарму; его ум ясен в рассмот­рении того, что правильно, а что неверно. Но Господь просит его покинуть поле правильного и неправильного ради поля Трансцендентного. Там, утвердившись в состоянии за пределами всякой двойственности, влияния правильного и неправильного, он будет наслаждаться абсолютной мудростью жизни, из которой возникает все знание об относительном мире. И Господь говорит Арджуне: “Поле той абсолютной мудрости вне тебя. Тебе не нужно куда-либо идти, чтобы обрести его. Оно внутри тебя. Ты должен только оставаться внутри самого себя, владеющим своим высшим „Я”, всегда твердым в чистоте твоего Бытия”.

Вот поистине мастерство устранения тьмы светом. Арджуну не просят прийти или идти куда-либо, его лишь просят — “быть без трех гун”. Это указание служит прямым средством, чтобы привести человека к абсолютному состоянию его сознания. Господу достаточно сказать: “Будь без трех гун, О Арджуна, освобожденный от двойственности”.

Все мироздание состоит из взаимодействия трех гун — саттвы, раджаса и тамаса, рожденных пракрита, или Природой. Процесс эволюции выполняется этими тремя Гунами. Эволюция означает созидание и его поступательное развитие, а в его основе лежит деятельность. Деятельности нужна раджо-гуна, чтобы создать стимул, нужна ей и саттво-гуна, и тамо-гуна, чтобы поддерживать направление движения.

Природа тамо-гуны в том, чтобы сдерживать или тормозить, но это не значит, что, когда движение направлено вверх, тамо-гуна отсутствует. Чтобы любой процесс продолжался, нужно, чтобы были этапы этого процесса, и каждый этап, каким бы незначительным он ни был во времени и пространстве, нуждается в силе, поддерживающей его, и в другой силе, чтобы развить его в новый этап. Сила, которая развивает его в новый этап, — саттво-гуна, в то время как тамо-гуна — то, что сдерживает или тормозит процесс, чтобы сохранить уже достигнутое состояние, так чтобы оно могло образовать основу для следующего этапа.

Это объясняет, почему три гуны должны неизменно быть вместе. Ни одна гуна не может существовать в изоляции вне присутствия двух других. Именно по этой причине Господь просит Арджуну быть вне всех трех гун, быть всецело вне влияния сил, которые составляют жизнь в отно­сительном поле.

Передавая ему мудрость Санкхьи, Господь поведал Арджуне, что есть два аспекта жизни — тленный и нетленный. Тленный — это относитель­ное существование, а нетленный — это абсолютное Бытие. Всякая жизнь в относительном поле — под властью гун. Поэтому, чтобы дать Арджуне непосредственный опыт абсолютного состояния жизни, Он просит его “быть без трех гун”.

Есть грубые уровни творения и есть тонкие уровни. Когда Господь говорит: “Будь без трех гун”, Он имеет в виду, что Арджуне следует перенести свое внимание с грубых уровней опыта через тонкие уровни, и, таким образом, на тончайший уровень опыта; выходя за пределы даже этого тончайшего плана, он будет совершенно вне относительного поля жизни, вне трех гун. Так, слова Господа “Будь без трех гун” открывают тайну достижения состояния чистого сознания.

Когда вы говорите кому-то: “Иди сюда”, вы подразумеваете под этими двумя словами, что он должен встать и начать ставить одну ногу впереди другой и, шагая таким образом обеими ногами, он приблизится к вам. Когда Господь говорит: “Будь без трех гун”, Он, очевидно, имеет в виду, что, в каком бы поле трех гун вы ни находились, оттуда вы должны начать двигаться к более тонким уровням гун, и, достигнув тончайшего, выйти из него, выйти за его пределы, быть наедине с собой, “владеть своим высшим „Я””, “освобожденным от двойственности”, “неизменно твердым в чистоте”, “независимым от собственности”.

Господь Кришна в этом стихе действительно даровал технику Само­реализации. Арджуна находился в “подвешенном” состоянии между ве­лениями сердца и ума. Господь предлагает ему выйти из этого противо­речия, и тогда он ясно увидит свой путь. Поэтому, сказав: “Будь без трех гун”, Он сразу добавляет: “освобожденный от двойственности”, т. е. ос­вобожденный от поля противоречий. Относительное поле жизни полно противоречивых элементов: жара и холод, удовольствие и боль, обретение и утрата, а также все другие пары противоположностей, которые состав­ляют жизнь. Под их влиянием жизнь бросает из стороны в сторону, как корабль в бурном море с волны на волну. Быть освобожденным от двой­ственности значит быть в поле не-двойственности, в абсолютном состо­янии Бытия. Это обеспечивает гладкую и безопасную жизнь в относительном поле. Это подобно якорю для корабля жизни в океане трех гун. Человек обретает устойчивость и душевный покой.

Арджуна был высоко чувствителен к правильному и неправильному. Поэтому Господь, сказав: “освобожденный от двойственности”, сразу при­совокупляет: “неизменно твердый в чистоте”. Он хочет убедить Арджуну, что это состояние всегда оказывается правым, в согласии с дхармой, продвигающим процесс эволюции ради всеобщего блага. Ничего невер­ного не может исходить из него, потому что это состояние самореали­зации.

Чтобы передать эту мысль о самореализации Господь говорит: “не зависящий от собственности”. В санскритском тексте использовано слово “нирьогакшема”, означающее, что в этом состоянии человеку не требуется думать об обретении того, чего у него нет, или о сохранении того, что он имеет. Желание Дурьодханы обладать и сохранить собственность — причина битвы. Даже в обыденной жизни человека именно склонность обладать соблазняет его идти неверным путем. Поэтому Господь говорит Арджуне, что он выйдет за пределы этой причины греха. Одновременно с этим Он также напоминает Арджуне, что Дурьодхана мог выбрать не­верный путь, потому что, обретя корону, удовольствия и власть, он не обрел мудрости оставаться независимым от собственности. Вот почему он оказался привязан к собственности и потерял чувство меры.

Используя выражение “независимый от собственности”, Господь дает ответ на слова Арджуны в стихе 32 главы I: “Я не желаю ни победы, О, Кришна, ни царства, ни удовольствий”. Арджуна увидел, как наслаждения и власть могут разрушить жизнь человека, делая его слепым к делу праведности. Здесь Господь Кришна обучает Арджуну искусству незави­симости от собственности, так как после битвы Арджуну собираются поставить в положение обладателя большого богатства и власти.

Сказав: “освобожденный от двойственности, неизменно твердый в чистоте, не зависимый от собственности”, Господь затем прибавляет: “владеющий своим высшим „Я””. Это для того, чтобы указать Арджуне, что это состояние блаженства жизни не столь от него удалено. Оно внутри него, и потому всегда в пределах досягаемости. И более того, это — его собственное высшее “Я” и ни что иное, как его собственное высшее “Я”.

Здесь присутствует и великий ум, огромное мастерство в просвещении несведущего, и высокое совершенство стиля этой беседы. Если вам кто-то сказал: “Я приведу тебя в область великой мудрости и изобилия жизни”, не указав никак при этом, где эта область находится, вас многое может озадачить: расстояние, трудности на пути, ваша собственная способность добраться туда. Вот почему Господь употребляет слова: “владеющий своим высшим „Я””.

Отдайтесь во власть своего высшего “Я”. Как только ваше высшее “Я” овладеет вами, цель всякой мудрости достигнута. Здесь кончаются Веды. Это конец жизненного путешествия, это состояние само­реализации. По этой причине “владеющий своим высшим „Я”” стоит в конце стиха.

Вот техника, позволяющая каждому человеку прийти к великой сокровищнице в себе самом и так подняться над всеми горестями и не­определенностью в жизни. С этого стиха и далее все учение Бхагавад-Гиты провозглашает славу постижения состояния Трансцендентального.

Именно это трансцендентальное состояние Бытия позволяет человеку стать карма-йогом, тем, кто преуспевает на пути действия. Именно это дает человеку возможность стать бхактой, тем, кто преуспевает на пути преданности, и именно это позволяет человеку стать гьяни, тем, кто преуспевает на пути знания. Это прямой путь к осуществлению жизненной цели.

Если человек хочет быть истинно преданным Богу, он должен стать своим чистым высшим “Я”; он должен освободить себя от тех качеств, которые ему не принадлежат, и тогда только он сможет сосредоточиться на преданности. Если он окружен тем, что не есть он, тогда его пред­анность будет покрыта этими чужеродными элементами. Его преданность не достигнет Бога, а любовь и благословение Бога не достигнут его. Чтобы его преданность достигла Бога, необходимо, чтобы он прежде всего сам стал чистым, не покрытым ничем. Тогда процесс преданного служения непосредственно соединит его с Богом, тем самым возводя его в статус преданного. Только став самим собой, он сможет должным образом пре­даться Великому “Я” Господа. Если он останется в поле трех гун, во многих оболочках грубой и тонкой природы, тогда именно эти оболочки помешают непосредственному контакту с Господом.

Поэтому первый шаг по направлению к Единению через преданное служение — это стать самим собой. Это же является первым шагом на пути Гьяна Йоги, пути Единения через знание, и также на пути Единения через действие, Карма Йоги; потому что именно состояние трансценден­тального сознания есть состояние гьяны, или знания, и оно избавляет от пут кармы. Это состояние также является основой успеха в любой области жизни. Поле трех гун оживляется светом абсолютного Бытия за пределами гун.

Следующий стих показывает, что цель всякой деятельности осуществляется в этом состоянии Бытия.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается техника мгновенной самореализации, которую Господь Кришна показывает Арджуне. Она помогает привести ум в состояние самореализации, когда все различия растворяются, и индивидуум остается в этом состоянии. Господь Кришна приказывает Арджуне быть без трех гун и быть своим высшим “Я”, что является решительным сознанием, состоянием абсолютного Бытия, первопричиной всех причин. Эта техника должна поднять Арджуну до космического статуса, который гармонизирует все противоположные силы в жизни. В итоге, практика этой техники может помочь избавиться от страданий и привести ум в поле счастья.

Стих 2.46

Краткое содержание

Цитата из Бхагавад-Гиты 2.46 гласит, что для просветленного брамина все Веды не больше пользы, чем воды в маленьком колодце, и этот брамин знает тайну действия, преданности и знания. Дживан-мукта, человек космического сознания, выполнил все предписанные обязанности и достиг конечной цели Ведического образа жизни, поднимаясь над полем Ведических предписаний. Он находится в непосредственном созвучии с космическим законом, полем Бытия, которое образует основу всех законов природы.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.46

Для просветленного брамина во всех Ведах не больше пользы, чем в маленьком колодце, в месте, со всех сторон затопленном водой.

“Просветленный брамин”: тот, кто прошел через изучение и практику Ведической Карма Канды, Упасана Канды и Гьяна Канды. Это тот человек, кто знает тайну действия, преданности и знания.

Если цель каждого действия — счастье, то действия, предписываемые Ведами, в то же время помогают человеку подняться в развитии над его нынешним уровнем. Но дживан-мукта, человек космического сознания, обнаруживает, что он выполнил до конца все предписанные ему обязан­ности. Он знает Реальность со столь великой полнотой, что утверждается в Том, в состоянии абсолютного сознания-блаженства. Вот каким образом, достигнув конечной цели всего Ведического образа жизни, человек под­нимается над полем Ведических предписаний о правильном и неправиль­ном, а также над необходимостью Ведических обрядов; он поднимается над необходимостью руководствоваться Ведами.

Состояние реализации подобно резервуару, полному воды, из которого люди вполне естественно черпают воду для удовлетворения своих по­требностей вместо того, чтобы добывать себе воду из множества мелких прудов. Поэтому Господь просит Арджуну “быть без трех гу“” и не рас­трачивать свою жизнь на планирование и достижение мелких выгод в вечно меняющемся поле трех гун, быть самостоятельным целым, вместо того, чтобы пытаться достичь понемногу тут и там.

Состояние реализации не только осуществляет конечную цель чело­веческой жажды все большего и большего счастья, оно также естественно приводит ум к высшей степени умственного развития. Оно приводит реализовавшегося человека к состоянию, в котором, благодаря высокому развитию умственной силы и гармонии с законами природы, он обнару­живает, что его мысли естественно осуществляются без больших усилий с его стороны. Человек в таком состоянии задал такой естественный образец своему существованию, что он наслаждается в жизни полной поддержкой всемогущей Природы. Такой человек находится в непосредственном созвучии с космическим законом, полем Бытия, которое обра­зует основу всех законов природы.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Цитата из Бхагавад-Гиты 2.46 гласит, что для просветленного брамина все Веды не больше пользы, чем воды в маленьком колодце, и этот брамин знает тайну действия, преданности и знания. Дживан-мукта, человек космического сознания, выполнил все предписанные обязанности и достиг конечной цели Ведического образа жизни, поднимаясь над полем Ведических предписаний. Он находится в непосредственном созвучии с космическим законом, полем Бытия, которое образует основу всех законов природы.

Стих 2.47

Краткое содержание

Данный текст представляет собой комментарий к стиху 2.47 из Бхагавад-гиты. Господь Кришна говорит о том, что деятель должен быть поглощен самим действием, а не заботиться о плодах этого действия. Только таким образом он достигнет максимальных результатов. Учение о неожиданности плода действия имеет космическое значение, так как поддерживает процесс эволюции. Следующий стих указывает, что для каждого возможно жить ценностями Божественного в мире.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.47

Ты контролируешь только действие и никогда — его плоды. Живи не ради плодов действия, и не привязывай себя к бездействию,

Здесь изумительная последовательность указании. Этот стих —         еще раз демонстрирует осведомленность Господа Кришны и Его глубокое проникновение в ум Арджуны.

Поскольку в стихе 45 Арджуне было указано “быть без трех гун”, а в следующем стихе было сказано, что в результате этого он сможет исполнить все свои желания в относительном поле, он вполне мог за­ключить, что больше ничего от него и не требуется. Поэтому, чтобы не вызвать у Арджуны отвращения к действию, Господь говорит в этом стихе: “Ты контролируешь только действие”. Это должно дать Арджуне почувствовать, что он не должен заботиться ни о чем, кроме действия. Ему следует быть настолько поглощенным самим действием, чтобы не замечать ничего другого, даже плодов этого действия. По этой причине Господь присовокупляет: “никогда — его плоды”.

Это не значит, что Арджуна не должен сражаться ради победы в битве; это не значит, что действие следует совершать, не заботясь о его результате. Это было бы лицемерием.

Именно ожидаемые плоды действия побуждают человека действовать. Именно желание результата заставляет его начать действовать и позволяет ему быть настойчивым в процессе действия. Господь хочет показать, что результат действия будет значительнее, если деятель вложит все свое внимание и энергию в само действие, если он не позволит своему вниманию и энергии рассеиваться при размышлениях о результате. Ре­зультат будет в согласии с действием, в этом нет никакого сомнения.

Если студент все время думает о предстоящем экзамене, это помешает успеху занятий и подставит под удар результат. Именно для того, чтобы гарантировать больший успех действия, деятеля просят не заботиться о результате по ходу действия. Но это не подразумевает, что он должен быть безразличен к результатам. Сознательное безразличие к результатам определенно ослабит процесс действия и это также ослабит результаты.

Было бы нелепым делать из этого стиха вывод, что человек не имеет права на плоды своего действия. Только техника для достижения макси­мального результата дана здесь. Деятель обладает полным правом на­слаждаться плодами своего действия; Господь говорит, что у него нет контроля над плодами, потому что плоды неизбежно согласуются с дей­ствием. Определив задачу, начав действовать и будучи внутренне погло­щенным процессом действия, ему следует осуществлять действие с такой совершенной преданностью и таким сосредоточенным вниманием, чтобы забыть даже о его плодах. Только таким путем он достигнет максимальных результатов от того, что он делает.

Учение о неожидании плода действия имеет даже более глубокое, космическое значение, так как оно поддержано самим процессом эво­люции. Если человек захвачен плодом действия, тогда вся его единст­венная забота сосредоточена на горизонтальной плоскости жизни. Не видя ничего выше, чем действие и его плод, он упускает из виду Боже­ственное, которое пронизывает действие и является всемогущей силой в его основе, ведущей его к конечному осуществлению. Он, таким об­разом, теряет непосредственный контакт с вертикальной плоскостью жиз­ни, на которой основан процесс эволюции.

Итак, ясно, что учение Господа, с одной стороны, поддерживает де­ятельность, а с другой стороны, утверждает эволюцию и свободу.

Следующий стих указывает, что для каждого возможно жить ценно­стями Божественного в миру.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст является комментарием к стиху 2.47 из Бхагавад-гиты. В этом стихе Господь Кришна говорит о том, что деятель должен быть поглощен самим действием, а не заботиться о плодах этого действия. Только таким образом он достигнет максимальных результатов. Учение о неожиданности плода действия имеет космическое значение, так как поддерживает процесс эволюции. Для каждого возможно жить ценностями Божественного в мире. Учение Господа поддерживает деятельность, а также утверждает эволюцию и свободу.

Стих 2.48

Краткое содержание

Текст содержит описание йоги и ее связи с действием. Утверждение в йоге означает достижение трансцендентального сознания, которое приводит к уравновешенному состоянию ума и успешному действию. Сознательный ум становится мощным благодаря Трансцендентальной Медитации. Приведение ума к состоянию сознания-блаженства позволяет индивидуальному уму расти до статуса космического ума.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.48

Утвердившись в Йоге, О завоеватель богатства, совершай действия, отказавшись от привязанности и став уравновешенным в успехе и неудаче, ибо равновесие ума называется Йогой.

“Утвердившись в Йоге” значит утвердившись в космическом сознании. Йога, или Единение ума с божественным разумом, начинается, когда ум достигает трансцендентального сознания; Йога обретает зрелость, когда это трансцендентальное сознание-блаженство, или божественное Бытие, до такой степени распространяется в уме, что, в каком бы состоянии ум, как таковой, ни находился, будь то бодрствование или сон, он остается утвердившимся в состоянии Бытия. Именно на это состояние совершен­ного просветления Господь ссылается в начале стиха, когда Он говорит: “Утвердившись в Йоге”. К концу стиха Он определяет “Йогу” по отно­шению к действию как “равновесие ума”. Это уравновешенное состояние ума — результат вечного удовлетворения, которое приходит с сознани­ем–блаженством. Его нельзя достичь, создавая невозмутимый настрой в потере и обретении, как обычно думают комментаторы.

Йога — это основа целостной жизни, средство привести в гармонию внутреннюю созидательную тишину и внешнюю активность жизни, а так­же способ действовать с точностью и успехом.

Утвердившись в Йоге, Арджуна утвердился в конечной Реальности жизни, являющейся источ­ником вечной мудрости, силы и созидательности.

Частью подготовки того, кто хочет стать хорошим пловцом, является искусство ныряния. Если кто-то способен с успехом оставаться на глубине, тогда плавать на поверхности становится легко. Всякое действие есть результат игры сознательного ума. Если ум силен, тогда действие также сильно и успешно. Сознательный ум становится мощным, когда оживлены более глубинные уровни океана ума в процессе Трансцендентальной Ме­дитации, которая уводит внимание с поверхности сознательного ума к трансцендентальному полю Бытия.

Процесс погружения внутрь себя — это путь утверждения в Йоге.

Когда Господь говорит, что, закончив этот процесс, Арджуна должен выйти и действовать, Он дает ему механику успешного действия.

Чтобы успешно выпустить стрелу, необходимо прежде согнуть лук, оттянуть те­тиву назад, тем самым придавая ей большую потенциальную энергию. Когда она оттянута назад до последней возможности, тогда она обладает наибольшей динамической силой.

К несчастью, искусство действия, раскрытое Господом Кришной в этой беседе, кажется, исчезло сегодня из практической жизни. Это потому, что многие века из-за отсутствия правильной интерпретации этих стихов считалось трудным привести ум к высшему “Я” и стать утвердившимся в Йоге.

В действительности, совершенно легко перевести внимание на поле Бытия: человек должен только позволить уму самопроизвольно дви­гаться от грубого поля объективного опыта, через тонкие поля мысли­тельного процесса к конечной трансцендентальной Реальности сущест­вования.

По мере того, как ум двигается в этом направлении, он начинает испытывать возрастающее очарование с каждым шагом, пока он не до­стигнет состояния трансцендентального сознания-блаженства.

Наградой за приведение ума к этому состоянию является то, что индивидуальный ум растет до статуса космического ума, поднимаясь над всякими его индивидуальными изъянами и ограничениями.

Так мелкий предприниматель, становясь богатым, достигает статуса мультимиллионе­ра. Потери и приобретения рынка, которые прежде так влияли на него, теперь никак на него не воздействуют и он вполне естественно подни­мается над их влиянием.

Господь хочет, чтобы Арджуна действовал, но Он хочет, чтобы прежде чем начать действовать, он достиг статуса космического разума. В этом Его доброта. Когда богатый человек хочет, чтобы его сын начал собственное дело, он обычно не желает, чтобы сын начинал с малого, так как знает, что на этом пути на его дорогого сына будут влиять мелкие потери и приобретения, и будут делать его несчастным или счастливым из-за пустяков. Поэтому он дает ему статус богатого человека, а затем просит его начать дело с этого уровня. Господь Кришна, как добрый и способный отец, советует Арджуне достигнуть состояния космического разума, а за­тем действовать с этого высокого состояния свободы в жизни.

Человек не может оставаться уравновешенным в утрате и обретении, пока он не достиг состояния устойчивого удовлетворения. Здесь Господь просит Арджуну дойти до этого состояния устойчивого удовлетворения через непосредственный опыт трансцендентального вечного блаженства. Он не советует просто настроения невозмутимости.

Состояние трансцендентального блаженства в вечном Бытии настолько самодостаточно, что по своей структуре оно абсолютно. Оно — полнота жизни, совершенство существования, и поэтому никоим образом не при­вязано ни к чему в относительном поле, совершенно свободно от влияния действия. Когда Господь говорит: “отказавшись от привязанностей”, Он имеет в виду “достигнув этого состояния вечного Бытия, которое полностью отделено и обособлено от деятельности”. А когда Он говорит: “став уравновешенным в успехе и неудаче”, Он имеет в виду “достигнув ус­тойчивости в этом состоянии вечного Бытия”.

Регулярная практика Трансцендентальной Медитации — это прямой путь подняться до состояния трансцендентального Бытия и упрочить его в самой природе ума, так что, безотносительно к занятости ума конфликтами, присущими многообразию жизни, структура Единения в вечной свободе естественно поддерживается, и жизнь не потеряна для самой себя.

Вот определение Йоги, почва для которого была подготовлена словами “Будь без трех гун”, в стихе 45; Йога — это то вечно уравновешенное и неизменное состояние трансцендентального сознания, которое, остава­ясь трансцендентным, но будучи в то же время основано на самой природе ума, освобождает ум для участия в деятельности, не становясь вовлеченным в нее.

Следующие стихи возносят славу этой Йоге, уравновешенному состоянию ума, и разъясняют ее пользу для повышения достоинства действия и дарования вечной свободы деятелю.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст рассказывает о том, что йога помогает достичь трансцендентального сознания и уравновешенного состояния ума, что приводит к успешному действию. Трансцендентальная Медитация помогает укрепить сознательный ум и достичь состояния сознания-блаженства, что позволяет уму расти до статуса космического ума. В стихе 2.48 говорится, что утвердившись в Йоге, нужно совершать действия, отказавшись от привязанности и став уравновешенным в успехе и неудаче, ибо равновесие ума называется Йогой. Йога помогает привести в гармонию внутреннюю созидательную тишину и внешнюю активность жизни, а также способствует успешному действию.

Стих 2.49

Краткое содержание

Во втором стихе 49 Бхагавад-гиты Господь Кришна говорит об уравновешенном интеллекте, который позволяет человеку совершать действия в состоянии невовлеченности, достигая тем самым величия. Он предлагает Арджуне найти прибежище в интеллекте и не жить только для плодов действия. Господь определяет Йогу как равновесие ума, состояние полноты, которое достигается через практику Трансцендентальной Медитации. Неверное истолкование данной философии приводит к праздности, бессилию и ослаблению жизни. Бхагавад-гита дает динамичную философию, которая призвана вдохновить людей и усилить их усилия в любой области деятельности.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.49

В самом деле, далеко от уравновешенного интеллекта действие, лишенное величия, О завоеватель богатства. Найди прибежище в интеллекте. Жалки те, кто живет ради плодов (действия).

“Уравновешенный интеллект” (буддхи йога): уравновешенное состо­яние ума, как объяснялось в предыдущем стихе. Здесь Господь разъясняет различие между действием, в которое ин­теллект вовлечен, и тем, в которое он остается невовлеченным. Он го­ворит, что действие, совершаемое, когда не достигнуто равновесие ин­теллекта, или Йога, — низкой природы: оно неэффективно и слабо, “ли­шено величия”. Он просит Арджуну подняться до невовлеченного состояния разума, так чтобы его действие могло обрести величие, а сам он смог в то же время достичь состояния свободы.

Господь осмеивает судьбу тех, кто не способен подняться до этого состояния действия в непривязанности. Он говорит, что они жалки, те, кто стремится только наслаждаться внешним полем жизни, кто не живет полнотой внутренних и внешних блаженств жизни, развивая уравнове­шенное состояние ума, описанное в предыдущем стихе. Господь говорит: “Найди прибежище в интеллекте”, тем самым пред­лагая Арджуне сначала обратиться внутрь и “быть без трех гун” (“ни-страйгуньо бхав-Арджуна”, стих 45), а затем, будучи утвердившимся в состоянии Йоги, в своем высшем “Я”, совершать действия (“йогастах – куру кармани”, стих 48).

Господь хочет, чтобы Арджуна, прежде чем он начнет действовать, утвердил себя в Йоге. Он определил Йогу как “равновесие ума”, состояние полноты, которое есть состояние естественной невозмутимости. В этом состоянии на человека не оказывают воздействия ни успех, ни неудача. Дело не в том, что он сознательно пытается рассматривать потерю и приобретение как одно и то же, но что они естественно не воздействуют на него — действительно хорошее и желанное состояние, достигаемое с помощью практики Трансцендентальной Медитации, к которой адресуется стих 45. Старание сохранить невозмутимость ума, не достигая этого со­стояния, просто пытаясь взирать на все вещи, как на одинаковые, можно назвать лицемерием и самообманом.

Разумеется, Господь не призывает Арджуну культивировать невозму­тимое настроение или поддерживать сознательное безразличие по отно­шению к результатам в процессе действия. Любая такая попытка сохранить невозмутимость на уровне мышления может только привести к напря­жению и вялости ума. Здесь выделено, как и в предыдущем стихе, до­стижение чистого разума, или Бытия. Именно состояние Бытия развивает ум, дабы он был однонаправленным, тем самым повышая его эффектив­ность во время действия.

К несчастью, на протяжении многих веков этот и подобные стихи, произнесенные Господом Кришной, посвященные Йоге действия, были неправильно истолкованы; это явилось причиной того, что люди утратили свою энергию и настойчивость в действии во имя непривязанности. Ре­зультатом явились праздность, бессилие и ослабление самой структуры как индивидуальной, так и общественной жизни.

Здесь дается динамичная философия, которая призвана вдохновить лишенного энтузиазма человека и усилить обычный ум. Вместо этого, из-за общего неверного истолкования, она стала средством сделать че­ловека непригодным в любой области деятельности; она стала оказывать тормозящее, влияние на человеческие усилия.

Вся философия кармы, или действия, прозрачно объяснена Арджуне, чтобы он мог стать цельной и динамичной личностью.

Господь говорит: “Жалки те, кто живет ради плодов” действия — тех, кто стремится к результатам своих действий, нужно пожалеть. Это утвер­ждение в особенности часто было неправильно понято комментаторами. Они советовали людям работать, но не стремиться к результату. Однако несомненно, что действие должно быть совершено, чтобы достичь како­го-то результата. Никакое действие не может быть совершено, если не иметь в виду некий явный результат. Господь здесь только предполагает показать Арджуне принцип повышения ценности действия, повышая уро­вень ума и позволяя ему подняться до состояния безграничного сознания в вечной свободе.

Когда нужно выпустить стрелу, сначала оттягивают назад тетиву. Если же вместо этого стрелу выпустят в спешке без необходимого натяжения тетивы, тогда цель не будет достигнута, мишень не будет поражена, у действия не будет силы, а действующий не выполнит своего желания.

Господь имеет в виду, что жалки те, кто так спешит добиться плода действия, что они начинают действовать без подготовки, долженствующей придать делу силу. Они жалки не потому, что их цель — плод действия, как неверно заявляют многие комментаторы, но потому, что им не удается получить полный плод их действия. Они жалки, потому что не знают, как заставить свои действия дать максимальный результат и принести осуществление их желаний.

Они жалки, потому что они не заботятся о причине, их заботит только следствие. Таким образом, они теряют возможности для совершенство­вания и большего достижения. Интеллект — источник, или причина, дей­ствия. Поэтому Господь говорит: “Найди прибежище в интеллекте” и “в самом деле, далеко от уравновешенного интеллекта действие, лишенное величия”.

Пока его ум не отодвинут назад к абсолютному состоянию интеллекта, поступки человека в миру будут немощны, и вот поэтому он назван жалким. Жалок тот, гласит Брихадараньяка Упанишада, кому не удается общаться с внутренним божественным сознанием. Он жалок потому, что он не способен ни наслаждаться полным результатом своих действий, ни преодолеть их сковывающего влияния.

Действие совершается на уровне чувств, но ведет свое происхождение от начала мыслительного процесса. Мысль возникает на глубочайшем уровне ума; она воспринимается на уровне мышления, где и принимает форму желания; желание, в свою очередь, выражает себя в форме дей­ствия. Вот почему Господь говорит, что “уравновешенный интеллект” и поле деятельности удалены друг от друга. Один находится на уровне абсолютной жизненной энергии; другой — на слабом и рассеянном уров­не энергии, поскольку по мере того, как процесс проявления мысли развивается в действие, концентрация энергии становится слабее. По этой причине Господь заявляет, что жалки те, кто склонен к одному лишь действию, а не к решительному состоянию интеллекта прежде всего, и лишь позднее — к действию.

Тот, кто занимается Трансцендентальной Медитацией и знакомится с внутренним божественным сознанием, воистину наслаждается величай­шим в мире плодом действия. В то же время возрастает его свобода от пут и, в конце концов, он достигает целостности жизни.

Такова цель учения Господа Кришны: “Найди прибежище в интел­лекте”. В нем сформулирован идеальный принцип интеграции жизни и дана простая техника ее достижения.

Господь хочет, чтобы Арджуна обрел глубокую убежденность и ясное понимание отношения между состоянием Йоги и действием, а также между Йогой и деятелем.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Господь Кришна в Бхагавад-гите говорит об уравновешенном интеллекте, который позволяет человеку совершать действия в состоянии невовлеченности и достигать величия. Он призывает найти прибежище в интеллекте и не жить только для плодов действия. Йога определяется как равновесие ума, состояние полноты, которое достигается через практику Трансцендентальной Медитации. Неверное истолкование данной философии приводит к праздности, бессилию и ослаблению жизни. Бхагавад-гита дает динамичную философию, которая призвана вдохновить людей и усилить их усилия в любой области деятельности.

Стих 2.50

Краткое содержание

В этом тексте обсуждается понятие йоги и ее отличие от кармы. Описывается, что йога помогает человеку достигнуть состояния вечной свободы в божественном сознании и не поддаваться влиянию действия. Через йогу человек находит способность сохранять свободу и усиливает мощь и действия. “Искусство действия” позволяет совершать действия с наименьшим усилием, сохраняя свежесть и наслаждаясь результатами, при этом не поддаваясь сковывающему влиянию действия.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.50

Тот, чей разум соединен (с высшим “Я”), отбрасывает и добро, и зло даже здесь. Поэтому посвяти себя Йоге. Йога — это искусство действия.

Здесь Господь сопоставляет противоположные характеристики Йоги и кармы (действия). Йога оттягивает стрелу назад; карма выпускает ее.

Говорят, что тот, кто пытается послать стрелу не оттянув сначала тетивы, обладает недостаточным чувством действия. Его выстрел не будет мощным, и его стрела не улетит далеко, так как сила не будет нести ее вперед. Умудрены в искусстве действия те, кто, прежде чем послать стрелу вперед, оттягивает назад тетиву.

По мере того как ум утверждается в трансцендентальном сознании, состояние Бытия вливается в саму природу ума, который, таким образом, достигает статуса космического разума. Выходя из трансцендентального состояния сознания, человек вновь обретает индивидуальность, благодаря чему он способен действовать в относительном поле жизни, но теперь он действует проникнутый Бытием. Такой человек так же естественно находится над влиянием правильного и неправильного, как богатый биз­несмен — над влиянием потерь и приобретений.

В этом стихе Господь подчеркивает, что Йога должна поднять человека до его настоящего качества вечной свободы в божественном сознании, где он всегда останется незатронутым влиянием действия, хорошее ли оно или плохое. И это не потому, что он должен быть лишен хороших и плохих плодов его действия, а потому, что ему должно, наслаждаясь плодами своего действия, наслаждаться также и состоянием вечной сво­боды.

Не действие и не его плоды сковывают человека; скорее это неспо­собность сохранять свободу, которая становится сковывающим средством. Йога устраняет эту неспособность. Слава Йоги в том, что она усиливает мощь и действия, и деятеля, возвеличивая жизнь во всех ее аспектах.

Путы, естественно, принадлежат полю действия, но не порождены действием: их порождает слабость деятеля. Когда мелкий предприниматель несет убытки, это оказывает глубокое воздействие на его ум. Это создает глубокое впечатление, которое вновь выходит на поверхность как желание получить выгоду, когда появятся благоприятные условия. Впечатление ума — это семя желания, которое ведет к действию. В свою очередь, действие производит впечатление на ум, и таким образом продолжается цикл впечатление—желание—действие, привязывая человека к циклу при­чины и следствия, циклу рождения и смерти. Это обычно называется сковывающим влиянием действия, путами кармы.

Когда Господь говорит, что Арджуна выйдет за пределы сковывающего влияния правильного и неправильного, Он сразу разъясняет, что это не будет результатом бездействия, но “искусства действия”.

Что такое “искусство действия”? Это техника исполнения действия так, чтобы весь процесс стал легким. Действие совершается с наимень­шим усилием, позволяя деятелю сохранить свежесть, чтобы полностью насладиться плодами своего действия, в то же время оставаясь незатро­нутым его сковывающим влиянием. Более того, действие совершается быстро, так что деятель немедленно начинает наслаждаться результатами. “Искусство действия” не позволяет никакому негативному внешнему вли­янию помешать исполнению действия, оно также не производит никакого негативного влияния самого действия ни на исполнителя действия, ни на кого-нибудь еще; напротив, оно способно создавать всецело позитив­ное влияние.

Процесс действия, если он выполняется с тем, что здесь названо “искусством действия”, дает во всех отношениях положительные резуль­таты и позволяет деятелю извлечь из него максимальное благо. В то же время оно не оказывает на него сковывающего влияния. Это потому, что оно влияет на деятеля таким образом, что его плоды не оставляют в уме впечатления достаточно глубокого, чтобы сформировать семя будущего действия, так как деятель утвердился в своем высшем “Я”, вечном Бытии, и всегда остается непривязанным к полю деятельности.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте обсуждается понятие йоги и ее отличие от кармы. Йога позволяет человеку достичь состояния вечной свободы в божественном сознании и не поддаваться влиянию действия. Через йогу человек находит способность сохранять свободу и усиливает мощь и действия. Господь подчеркивает, что йога должна поднять человека до его настоящего качества вечной свободы в божественном сознании, где он всегда останется незатронутым влиянием действия. Йога устраняет неспособность сохранять свободу, которая становится сковывающим средством. Слава Йоги в том, что она усиливает мощь и действия, и деятеля, возвеличивая жизнь во всех ее аспектах.

Стих 2.51

Краткое содержание

В данном тексте обсуждается путь к просветлению и освобождению от страданий. Автор подчеркивает важность утверждения ума в Трансцендентальном и достижения состояния трансцендентального сознания. Это позволяет действовать в мире, сохраняя установившееся Самосознание и приводит к космическому сознанию и освобождению от страданий. В тексте также обсуждаются понятия Карма Йоги и дживан-мукти.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.51

Мудрые, в истинном единении интеллекта с высшим “Я”, отказавшиеся от плодов, рожденных их действиями, и освобожденные от пут рождения, достигают состояния, лишенного страдания.

“Освобожденные от пут рождения”: рождение обозначает шаг на дол­гом пути эволюции. Рождения продолжаются одно за другим до тех пор, пока цель эволюции не будет достигнута. Индивидуальная жизнь достигает своего высшего состояния эволюции, когда она утверждается на уровне космической жизни, на уровне безграничного и вечного Бытия.

В этом стихе Арджуну заставляют осознать, что, утвердившись умом в трансцендентальном Бытии, он поднимется до состояния отделенности от сферы действия и непривязанности к ней. Господь говорит ему, что утвердившиеся в Бытии, естественно не привязанном к деятельности, мудрые, живут в вечной свободе и не связаны плодом действия. Полно­стью утвердившись в божественном разуме, они разрывают цепи оков и свободны, даже оставаясь в поле действия, так как они всегда пребывают в состоянии вечного неизменного существования абсолютного Бытия.

Это чудесный путь просветления. Господь просит Арджуну полностью выйти из поля действия: “Будь без трех гун, О Арджуна” (стих 45). Вслед за этим Он велит ему действовать в полную силу (стих 47). Затем, объединяя эти два приказа, Он велит Арджуне действовать, сохраняя установившееся Самосознание (стихи 48—50). А в данном стихе Он показывает, что действие этого рода ведет к космическому сознанию, — к освобождению от всякого страдания и пут в течение жизни здесь, на земле. Арджуне дают систематический и прямой путь к высшему состо­янию человеческой эволюции.

Первый шаг — привести ум к Трансцендентальному. Через трансцен­дентальную медитацию внимание переносится с грубого опыта на более тонкие уровни опыта, пока не выйдет за пределы тончайшего опыта и не достигнет состояния трансцендентального сознания. Продвижение ума в этом направлении настолько просто, как если бы было автоматическим;

по мере того, как он вступает в опыт более тонкой природы, ум ощущает растущее очарование, поскольку он продолжает путь в направлении аб­солютного блаженства. Однажды достигнув состояния трансценденталь­ного сознания, ум долее не остается сознательным умом; он обретает статус абсолютного Бытия. Это состояние трансцендентального чистого сознания, также известное как Самосознание, Самоосознание, самадхи, представляет полное проникновение космического Бытия в индивидуаль­ный ум.

Когда ум, проникнутый космическим Бытием, вновь выходит в поле относительности, тогда, снова будучи индивидуальным умом, он действует, утвердившись в Бытии. Такое действие называется Карма Йогой; именно благодаря Карма Йоге трансцендентное Бытие переживается в поле де­ятельности. А когда человек начал жить. совершенной полнотой Бытия в поле активности, в относительном поле жизни, тогда он обретает все­объемлющую вечную жизнь в абсолютной свободе. Это — космическое сознание, дживан-мукти. Это состояние, о котором Господь говорит: “ис­тинное единение интеллекта с высшим „Я””.

Мы можем сказать, что есть только один шаг на пути к этому состо­янию космического сознания: шаг за пределы поля действия в Транс­цендентное и снова назад к действию. Таким образом, мы обнаруживаем, что человек достигает своей высочайшей эволюции на той плоскости, где он уже находится. Ему только нужно вывести себя в поле, находящееся за пределами действия, и снова вернуться в обычное поле деятельности. Человек ныряет в океан, достигает дна, собирает жемчужины и выходит из воды, чтобы насладиться их ценностью — все действие совершается за одно погружение. Техника ныряния заключается в том, чтобы выбрать правильный угол погружения и нырнуть; достижение дна и возвращение с жемчужинами происходит автоматически.

Единственное, что должен сделать ищущий Истину, — это научиться тому, как выбрать правильный угол погружения внутрь, это вполне есте­ственно приведет к Самосознанию, которое, в свою очередь, развивается в космическое сознание самым естественным образом, само собой.

Состояние космического сознания включает в себя как трансценден­тальное сознание, так и сознание относительного порядка; оно придает космический статус индивидуальной жизни. Когда индивидуальное созна­ние достигает статуса космического существования, тогда, несмотря на все очевидные ограничения индивидуальности, человек вечно свободен, не зная никаких временных, пространственных или причинно-следствен­ных ограничений, вечно свободен от пут. Это состояние вечной свободы, описанное здесь, в принципе, есть результат утверждения ума в состоянии трансцендентального сознания.

Господь говорит Арджуне, что, когда он утвердится в вечной свободе божественного разума, его жизнь естественно будет полна значения. Вот почему ему не нужно долее искать значение всех слов мудрости, которые он может услышать или мог уже слышать, как разъясняет следующий стих.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте обсуждается путь к просветлению и освобождению от страданий. Автор подчеркивает важность утверждения ума в Трансцендентальном и достижения состояния трансцендентального сознания. Это позволяет действовать в мире, сохраняя установившееся Самосознание и приводит к космическому сознанию и освобождению от страданий. В тексте также обсуждаются понятия Карма Йоги и дживан-мукти. Чудесный путь просветления заключается в приведении ума к Трансцендентальному и реализации состояния трансцендентального сознания. Когда ум, проникнутый космическим Бытием, вновь выходит в поле относительности, тогда, снова будучи индивидуальным умом, он действует, утвердившись в Бытии. Такое действие называется Карма Йогой. Когда человек начинает жить совершенной полнотой Бытия в поле активности, он обретает всеобъемлющую вечную жизнь в абсолютной свободе – это космическое сознание, дживан-мукти.

Стих 2.52

Краткое содержание

В этом тексте рассказывается о том, что человек может достичь состояния безразличия к услышанному и заблуждению, пересекая болото заблуждения и достигая поля чистого трансцендентального сознания. Автор обращает внимание на практику достижения трансцендентального сознания, которая помогает очистить интеллект и осуществить мудрость жизни. Стремление к этому состоянию позволяет человеку достичь свободы от проблем и привязанностей.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.52

Когда твои разум пересечет болото заблуждения, тогда ты достигнешь безразличия к тому, что услышано, и что еще будет услышано.

Арджуна захвачен тем, что он знал о правильном и неправильном. Все его знание священных писаний не спасло его от состояния замеша­тельства и от бездействия. Он все еще находится в “подвешенном” со­стоянии. Он преодолеет это, только когда его интеллект поднимется над двойственностью и достигнет поля чистого трансцендентального сознания.

Состояние реализации — за пределами ограничений мысли, слова и действия; достигнув его, человек воистину поднимается над сомнением и заблуждением.

Господь здесь обобщает все, что Он до сих пор поведал Арджуне. Он описал ему истинное состояние Йоги, состояние, которое приносит удовлетворение и уму, и сердцу, потому что, исполняя желания того и другого, оно не оставляет места для сомнений или недовольства в любой из этих сфер. Основной упор в стихе делается на практике достижения трансцендентального сознания, способствующей очищению интеллекта. Это будет означать осуществление всей мудрости жизни, которая была услышана в прошлом, и которая достойна быть услышанной в будущем. “То, что услышано, и что еще будет услышано”, будет вытеснено опытом Реальности, ибо все услышанное об Истине получает осуществление в непосредственном Ее опыте.

Этот стих поднимает человека на уровень жизни, которая свободна от проблем. Он разъясняет состояние, в котором человек “достигает без­различия”, и тем самым показывает способ “отказаться от привязанности”, как требовал стих 48.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается, как человек может достигнуть состояния безразличия к услышанному и заблуждению, пересекая болото заблуждения и достигая поля чистого трансцендентального сознания. Автор подчеркивает важность практики достижения трансцендентального сознания, которая помогает очистить интеллект и осуществить мудрость жизни. Стремление к этому состоянию позволяет человеку достичь свободы от проблем и привязанностей. Стих 2.52 объясняет, что когда человек пересечет болото заблуждения, он достигнет безразличия к услышанному и сможет освободиться от привязанностей. Все услышанное об Истине получает осуществление в непосредственном Ее опыте.

Стих 2.53

Краткое содержание

Цель учения Вед заключается в просвещении для людей всех типов. Ум может быть сбит с толку различными теориями, но когда он обретет доступ к своей собственной природе, он становится непоколебимым и обретает чистое сознание. Только этот опыт может рассеять нерешительность и привести к достижению йоги, или искусства действия. Важность непосредственного опыта самадхи подчеркивается, так как только это может совместимо с действием и дает начало искусству действия.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.53

Когда твой интеллект, смущенный Ведическими текстами, станет твердым, непоколебимым в высшем “Я”, тогда ты достигнешь Йоги.

“Ведические тексты”: это возвращает к стихам 42—44.

Веды раскрывают мудрость правильного и неправильного на разных уровнях эволюции. Они открывают целое поле жизни, оставляя человеку выбор своего продвижения по пути эволюции. Поэтому вполне возможно, что под впечатлением учения Вед ум, находя такой широкий спектр знаний в своем распоряжении, может легко смутиться. Но когда он однажды обретет доступ к своей собственной природе, ум “непоколебим”. В этом решительном состоянии, когда он выходит за пределы всего поля отно­сительной жизни, он обретает Самосознание, или чистое сознание; а когда это чистое состояние сознания не утрачивается ни под каким вли­янием, тогда Йога, или искусство действия, достигнуто.

Ведическая мудрость заключает в себе различные выражения Реаль­ности, увиденной с разных точек зрения и преподанной разными школами мысли. Эти многочисленные теории призваны удовлетворить разные уров­ни человеческого понимания, поскольку цель Вед — просветление для людей всех типов.

Когда человек видит различные перспективы в Ведической литературе, он может быть смущен различием мнений о пути реализации. Но когда ум приходит к самадхи, или трансцендентальному сознанию, цель всех путей достигнута. Это решительное состояние достигшего ума остается полностью ясным, свободным от любых сомнений о пути к этому.

Из центра Реальности вся окружность жизни видится как совершенно гармоничная, ведь когда центр найден, становится ясно, что все бесчис­ленные радиусы окружности сходятся в одной точке. Если центр не най­ден, тогда разные радиусы будут рассматриваться как отделенные друг от друга и не имеющие точки слияния. Вот почему Господь подчеркивает важность непосредственного опыта самадхи, чистого сознания. Только это может рассеять нерешительность.

Цель данного стиха — укрепить учение, данное Господом в 45-м стихе; он никоим образом не опровергает ценность знания, содержаще­гося в Ведических текстах, без которого интеллектуальное удовлетворение не было бы возможным. Знание писания становится важным, как только Реальность была узнана по непосредственному опыту.

“Йога” здесь значит “искусство действия”, как определено в стихе 50. Господь дает Арджуне очень ясно понять, что, пока его ум не достигнет сначала трансцендентального сознания и пока его интеллект не утвердится затем непоколебимо в этом состоянии чистого сознания, иначе говоря, пока не будет достигнуто космическое сознание, он не может обрести йогу, или искусство действия.

Для того, чтобы более обстоятельно понять, как трансцендентальное сознание совместимо с действием и как оно дает начало искусству дей­ствия, Арджуна в следующем стихе задает очень практический вопрос.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Цель учения Вед заключается в просвещении для людей всех типов. Ум обретает чистое сознание, когда он обретет доступ к своей собственной природе. Только этот опыт может рассеять нерешительность и привести к достижению йоги, или искусства действия. Ведическая мудрость содержит различные выражения Реальности, увиденной с разных точек зрения и преподанной разными школами мысли. Когда ум приходит к самадхи, или трансцендентальному сознанию, цель всех путей достигнута. Из центра Реальности вся окружность жизни видится как совершенно гармоничная. Важность непосредственного опыта самадхи подчеркивается, так как только это может рассеять нерешительность и привести к достижению искусства действия.

Стих 2.54

Краткое содержание

Арджуна спрашивает у Кришны о признаках человека с устойчивым интеллектом, который погружен в высшее «Я». Он хочет знать, как такой человек говорит, сидит и ходит. Есть два образа жизни: путь домохозяина и путь отшельника. Оба типа людей достигают состояния устойчивого интеллекта и, достигнув его, поднимаются над ограничениями жизни и общества. На вопрос Арджуны последует ответ в следующих восемнадцати стихах, которые описывают характеристики реализовавшихся людей, достигших устойчивого интеллекта.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.54

Арджуна сказал: Каковы признаки человека, чей интеллект устойчив, кто поглощен высшим “Я”, О Кешава? Как говорит человек устойчивого интеллекта, как он сидит, и как он ходит?

Вопрос Арджуны показывает, что беседа до этого момента была понята им очень ясно и что ум его созвучен мыслям Господа Кришны.

“Кешава” — длинноволосый, Господь Кришна. Когда Арджуна спра­шивает о внешних “признаках” человека устойчивого интеллекта, он об­ращается к Господу Кришне по имени, которое относится к Его внешнему облику. Арджуна хочет знать отличительные характеристики человека ус­тойчивого интеллекта в те моменты, когда он глубоко уходит в себя, удалившись от деятельности, и когда он активен.

Есть два образа жизни: путь домохозяина и путь отшельника. Карма Йога — это путь домохозяина, в то время как Санкхья, путь знания, — это путь отшельника. Оба типа людей достигают состояния устойчивого интел­лекта и, достигнув его, поднимаются над ограничениями жизни и общества. Их жизни являют синтез индивидуального и космического существования. Свобода, которой они живут, и универсальное мировоззрение, которого они придерживаются, вдохновляют общество, к которому они принадлежат. Их жизни — выражение тех первичных ценностей, которые являются основой социальных ценностей всех времен. Где бы они ни были — на шумном рынке или в тишине Гималайской пещеры, они путеводный свет человече­ской расы. Арджуна спрашивает о неких признаках, неких отличительных метах таких душ. Будучи человеком практического склада, он хочет знать внешние приметы жизни, внутренне осуществленной.

Вопрос показывает, что его ум яснее в этот момент, чем он был в начале главы, когда он не мог мыслить решительно. Это также свиде­тельствует о том, что учение Санкхьи и Йоги властно прояснить ум человека и возвысить его сознание.

Арджуна спокойно слушал Господа Кришну. Беседа из сорока трех стихов (11—53), обратила его “подвешенное” состояние в мысли конк­ретной природы. Не занятый более скорбными мыслями, его ум начинает теперь вопрошать о практических аспектах целостного состояния жизни. И это преображение произошло в пять-десять минут, время, требующееся для произнесения этих стихов.

На его вопрос отвечают следующие восемнадцать стихов, которые являют характеристики реализовавшихся людей, кто обрел устойчивый интеллект либо через отказ от действия посредством знания Санкхьи, либо через путь Карма Йоги.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте Арджуна спрашивает у Кришны о признаках человека, который погружен в высшее “Я”. Он хочет знать, как такой человек говорит, сидит и ходит. Есть два образа жизни: путь домохозяина и путь отшельника. Оба типа людей достигают состояния устойчивого интеллекта и, достигнув его, поднимаются над ограничениями жизни и общества. На вопрос Арджуны последует ответ в следующих восемнадцати стихах, которые описывают характеристики реализовавшихся людей, достигших устойчивого интеллекта. Вопрос показывает, что ум Арджуны яснее в этот момент, чем был в начале главы, когда он не мог мыслить решительно.

Стих 2.55

Краткое содержание

В этом тексте описывается состояние “устойчивого интеллекта”, которое достигается через практику Трансцендентальной Медитации. Это состояние возможно как в трансцендентальном сознании, когда ум полностью вне поля желаний, так и в космическом сознании, когда ум занят действием, но ощущает себя отделенным от желаний. В обоих случаях ум остается неколебимым и устойчивым, что позволяет эффективно управлять полем деятельности. Это состояние не требует полного отказа от мирских желаний и может быть достигнуто любым человеком, практикующим Трансцендентальную Медитацию.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.55

Благословенный Господь сказал: Когда человек, полностью отбрасывает все желания, которые (глубоко) вошли в ум, О Пархта, когда он удовлетворен высшим “Я” единственно через высшее “Я”, тогда говорят, что его интеллект устойчив.

Здесь Господь Кришна обращается к Арджуне “Партха”. Это для того, чтобы поддержать прилив любви, вызванный употреблением того же сло­ва, когда Он впервые заговорил с Арджуной на поле битвы. Теперь, когда Господь находит ум Арджуны мыслящим на более практическом уровне. Он все еще хочет, чтобы качества сердца Арджуны остались на высоте, чтобы их не затмили качества ума.

Этот стих представляет “устойчивый интеллект” в состоянии самадхи, или трансцендентального сознания, и также в состоянии нитья-самадхи, или космического сознания; в обоих случаях ум достигает того состояния, в котором он “полностью отбрасывает все желания, которые (глубоко) вошли в ум”.

Когда благодаря практике Трансцендентальной Медитации ум дости­гает трансцендентального сознания, он полностью вне поля желаний. Это “устойчивый интеллект” в состоянии самадхи.

Как же тогда “устойчивый интеллект” сохраняется в нитья-самадхи, когда ум, утвердившийся в чистом сознании, все же занят в поле действия? Так как в этом состоянии ум стал преобразованным в сознание-блаженство, Бытие постоянно переживается как отделенное от деятельности. Тогда человек осознает, что его высшее “Я” отлично от ума, занятого мыслями и желаниями. Это теперь его опыт, что ум, который был отождествлен с желаниями, главным образом отождествляется с высшим “Я”. Он ощу­щает желания ума как лежащие вне его самого, хотя обыкновенно он ощущал себя полностью увлеченным желаниями. Разумеется, на поверх­ности ума желания остаются, но в глубине ума они более не существуют, так как глубины ума преображены в природу высшего “Я”. Все желания, которые присутствовали в уме, были выброшены наверх, как бы вышли на поверхность, а внутри ума тончайший интеллект устойчив, и неколе­бимый статус “Прагья” закрепляется в “Кутастхе”. Это “устойчивый интел­лект” в состоянии нитья-самадхи, космического сознания.

Так колеблющийся интеллект обретает очень устойчивую основу, и в результате поле деятельности управляется с большой эффективностью. Совсем неправильно думать, что человек, достигший этого состояния, остается падающим по инерции и не занимается действием. Это состояние жизни таково, что оно сохраняет свободу внутреннего Бытия, удерживая Его невовлеченным в деятельность, и в то же время занимается всеми действиями наиболее эффективно и успешно.

Слово “когда” очень важно. Оно указывает, что о человеке говорят, что он “устойчивого интеллекта”, только когда он достиг трансценден­тального сознания, состояния отделенности от деятельности; или когда человек достиг космического сознания, состояния, где он естественно сохраняет Самосознание даже вместе с сознанием состояний бодрство­вания, сновидений и глубокого сна, и где высшее “Я”, или Бытие, не затмевается вообще каким бы то ни было опытом.

Неверно заключать, что только отшельник, полностью отказавшийся от всех мирских желаний, может подняться до этого состояния “устой­чивого интеллекта”. Его может обрести любой через практику Трансцен­дентальной Медитации.

Отшельнический образ жизни совсем не обязательно создает условия, при которых человек полностью отбрасывает все желания, которые (глу­боко) вошли в ум. Состояние, описанное этой фразой, ничего общего не имеет ни с каким особенным образом жизни. Господь Кришна ясно ссылается на состояние, в котором человек свободен от желаний и “удов­летворен в своем высшем „Я””. А это легко достигается любым, кто знает как медитировать и выходить за пределы относительности, незави­симо от того, отшельник ли он, или домохозяин, медитирует ли он во дворце, или в пещере.

Шанкара, великий выразитель философии целостной жизни, говорит в своем комментарии к этому стиху: “Непосредственным опытом благосло­венного нектара трансцендентальной Реальности, устойчивый интеллект владеет собой абсолютно без чего-либо иного, чем он сам”’. И снова Он дает определение человеку “устойчивого интеллекта” в следующих словах: “Тот, чей интеллект, рожденный осознанием различия между конечным и неконечным, уравновешен; тот — человек устойчивого интеллекта”. Интел­лектуальное понимание, полученное через анализ и разграничение конечного и неконечного аспектов жизни, не вызывает состояния устойчивого интел­лекта. Такая практика, оставаясь, как она есть, на уровне мышления, в лучшем случае создает настроения ума; она, безусловно, не вызывает со­стояния ума, называемого “устойчивый интеллект”. Это вытекает только из непосредственного опыта чистого сознания такой степени прозрачности, что различие между “конечным” и “неконечным” ясно познается и оценивается также на интеллектуальном уровне.

Так, Шанкара явно полагает, что это состояние устойчивого интеллекта вызвано практикой выхода за пределы относительности, как выражено в стихе 45, а не просто плетением словес об этом или просто попытками его понять. Процесс опыта очень отличен от того интеллектуального раз­граничения Реальности и не-Реальности.

Этого могло бы быть достаточно, чтобы устранить все превратное по­нимание, возникшее по вине комментаторов или переводчиков Бхагавад-Гиты, полагающих, что устойчивый интеллект могут обрести только отшель­ники, — воззрение, которое в ответе за духовный упадок современного общества. К несчастью, взгляды самого Шанкары также были неверно ин­терпретированы комментаторами, бравшимися распространять его филосо­фию. Кажется, эти люди упустили важнейшую часть духовной жизни — трансцендентальное сознание и прямой путь к его реализации. В результате этого все, что ставило целью разъяснение процесса выхода за пределы, считалось принадлежащим пути отречения и приписывалось отшельниче­скому образу жизни. Это отсутствие проникновения в принцип располагает центр духовной жизни в отшельническом образе жизни, лишая тем самым домохозяина достижений духовности, и выбивая все человечество из колеи.

Этот стих не фиксирует какого-либо внешнего признака человека, чей интеллект устойчив и кто утвердился в высшем “Я”, потому что не может быть никакого внешнего признака, показывающего, что человек глубоко погружен внутрь себя. О внутреннем состоянии такого человека нельзя судить по внешним признакам. Нельзя сказать, например, что он сидит так или этак или как-то по-особому закрывает глаза. Никакие такие внешние признаки не могут служить критерием этого состояния.

Человек может сидеть как угодно и глубоко погружаться внутрь себя и пребывать в сознании-блаженстве. Можно было бы сказать, что, когда кто-то входит в самадхи, его лицо становится безмятежным и лучащимся, но это не что-то такое, что может быть измерено каким-либо твердым стандартом. По этой причине Господь не вдается в какое-либо подобное описание. Перечисленные здесь признаки всего лишь субъективные. Они касаются внутреннего состояния ума, обозначенного словами “отбрасы­вает все желания” и “удовлетворен в своем высшем „Я””.

Этот стих освещает основу устойчивого интеллекта: постижение Бытия в трансцендентальном или космическом сознании. Следующий стих пред­ставляет природу человека, который обрел устойчивый интеллект. Стих 57 описывает природу средств, с помощью которых он действует в состоянии устойчивого интеллекта: непривязанности. Стих 58 объясняет природу его деятельности в этом состоянии: его чувства удалены от своих объектов. Наконец, стих 59 указывает на влияние Невидимого на устойчивый интел­лект. Он показывает, что чувства не просто удалены от своих объектов, но даже их влечение к этим объектам исчезает, когда Высшее раскрывает Себя им в Своем безграничном величии, когда Высшее приходит, чтобы быть пережитым на чувственном уровне существования. Взятые вместе, эти пять стихов раскрывают сущность устойчивого интеллекта.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается состояние “устойчивого интеллекта”, которое может быть достигнуто через практику Трансцендентальной Медитации. Это состояние возможно как в трансцендентальном сознании, когда ум полностью вне поля желаний, так и в космическом сознании, когда ум занят действием, но ощущает себя отделенным от желаний. В обоих случаях ум остается неколебимым и устойчивым, что позволяет эффективно управлять полем деятельности. Это состояние не требует полного отказа от мирских желаний и может быть достигнуто любым человеком, практикующим Трансцендентальную Медитацию.

Стих 2.56

Краткое содержание

В данном тексте рассказывается о мудреце устойчивого интеллекта, который не колеблется ни в скорби, ни в наслаждениях и свободен от привязанностей, страха и гнева. Ум мудреца, достигшего блаженного состояния благодаря Трансцендентальной Медитации, сохраняет удовлетворенность и не подвергается воздействию мирского. Человек, осознавший вечную фазу жизни и бесконечную природу цикла жизни и смерти, не испытывает скорби. Трансцендентальное сознание меняет ценности жизни и делает поведение мудреца отстраненным и необычным для обычного уровня сознания.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.56

Тот, чей ум непоколебим посреди скорбен, кто среди наслаждений свободен от страстного желания, от кого ушли привязанность, страх и гнев, того называют мудрецом устойчивого интеллекта.

“Мудрец” (муни) — определен в этом стихе.

Господь начинает отвечать на вопрос Арджуны о человеке устойчивого интеллекта, который вполне естественно сохраняет равновесие ума, про­должая при этом действовать в поле относительного существования. Стих не дает каких-либо признаков объективной природы, но описывает субъ­ективный аспект человека устойчивого интеллекта.

Как миллионер, который обладает огромным богатством, не подвер­жен воздействию подъемов и спадов на рынке, так и ум, достигший благодаря Трансцендентальной Медитации состояния сознания-блаженст­ва, естественно сохраняет при выходе из трансцендентального состояния в поле деятельности обретенную удовлетворенность. Эта удовлетворен­ность, будучи основанной на самой природе ума, не позволяет уму ко­лебаться и подвергаться воздействию ни мирского удовольствия или боли, ни привязанности и страха. Эта естественная невозмутимость ума, даже когда он активно занят, есть состояние устойчивого интеллекта.

“Скорби” возникают в уме из-за недостатка понимания. Когда человек понимает жизнь лишь настолько и не более того, ему не хватает видения жизни во всем объеме, и тогда он испытывает скорбь. Но человек, ко­торый понимает и неизменную вечную фазу жизни, и бесконечную природу вечно меняющегося цикла жизни и смерти, осознает мимолетную природу скорби и не будет охвачен ею.

Чувство скорби в сердце в отличие от ума, возникает из-за отсутствия исполнения желаний, от отсутствия любви, отсутствия счастья. Тот, кто практикует Трансцендентальную Медитацию, испытывает блаженство, ко­торое наполняет сердце и приносит с собой вечную удовлетворенность, не оставляющую места для каких-либо отрицательных эмоций, для скорби, депрессии, страха и тому подобного. Оно не оставляет места и для волн радости или иных положительных эмоций, потому что, по своей природе, сердце полное и удовлетворенное. Оно подобно сердцу взрослого чело­века, не испытывающего никаких чувств при виде игрушек, вызывающих столько эмоций в сердцах детей.

Опыт трансцендентального сознания поднимает сознание человека на уровень, на котором он обнаруживает свое высшее “Я” полностью отде­ленным от всякой деятельности, и естественно его ценности будут ме­няться. Ценности жизни различны на разных уровнях эволюции. Вот почему, когда нормальное поведение человека устойчивого интеллекта, утвердившегося на уровне божественного сознания, рассматривается с обычного уровня сознания, оно кажется отличающимся и более чем не­нормальным — не затронутым радостью и болью, страхом и гневом.

Основа такого отстраненного состояния жизни объяснена в следую­щем стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст описывает мудреца устойчивого интеллекта, который не испытывает колебаний ни в скорби, ни в наслаждениях, а также свободен от привязанностей, страха и гнева. Ум мудреца, достигшего блаженного состояния благодаря Трансцендентальной Медитации, сохраняет удовлетворенность и не подвергается воздействию мирского. Такой мудрец осознает вечную фазу жизни и бесконечную природу цикла жизни и смерти, что не позволяет ему испытывать скорбь. Трансцендентальное сознание меняет ценности жизни и делает поведение мудреца отстраненным и необычным для обычного уровня сознания.

Стих 2.57

Краткое содержание

В этом тексте обсуждается стих 2.57 Бхагавад-Гиты, который говорит о том, что устойчивый интеллект достигается через отсутствие пристрастия к чему-либо, без ликуя и отвращения к хорошему и дурному. Некоторые интерпретаторы пытаются создать холодное и бессердечное поведение, однако это приводит лишь к неестественному стрессу и искажению личности. Вместо этого, Бог через Трансцендентальную Медитацию проникает ум божественным разумом и блаженством, что позволяет сохранять невозмутимость даже в действиях в мире. Не следует копировать поведение реализовавшегося человека, не находящегося в таком состоянии, так как это приводит к напряженности и жизнь становится холодной и лишенной качеств сердца и ума.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.57

Тот, у кого нет ни к чему чрезмерного пристрастия, кто не ликует и не испытывает отвращения, получая хорошее или дурное, его интеллект устойчив.

Человек, чей ум утвердился в Единстве сознания-блаженства, по опыту знает, что его высшее “Я” отделено от всякой деятельности. Он действует в поле относительности, но опыт не производит на него какого-либо глубокого впечатления. Поэтому он естественно останется последователь­ным в своем мировоззрении и в поведении по отношению к другим, даже ощущая разнообразную природу мира.

Многие комментаторы этих стихов внедряли мысль о том, что, для того чтобы достигнуть состояния устойчивого интеллекта, человеку нужно стараться быть бесстрастным и отрешенным. Но в области поведения и опыта напряжение от попытки быть бесстрастным и отрешенным от стра­дания, создать невозмутимое настроение в удовольствии и в боли при­носит уму лишь неестественный чрезмерный стресс, приводя к неесте­ственному и искаженному состоянию внутренней личности. Практика такого рода вносила в жизнь скуку, искусственность и напряженность во имя духовного роста; она лишила блеска многих гениев всех поколений минувших веков. Вследствие этого в интеллектуальных кругах общества во всем мире возник некоторый страх перед духовной жизнью, который зашел так далеко, что сегодня молодые и энергичные люди находят за­труднительным даже обсуждение духовной практики.

В своем ответе на вопрос Арджуны Господь хочет довести до него, что благодаря практике Трансцендентальной Медитации ум становится проникнутым божественным разумом и блаженством. После этого, даже действуя в миру, человек естественно сохраняет состояние невозмутимости.

Этот стих никогда не может быть истолкован с точки зрения создания настроя или контролирования ума в попытке пережить уравновешенность интеллектуально. Он раскрывает, что человек устойчивого интеллекта по природе основывается на непривязанности.

К несчастью, некоторые толкователи зашли так далеко в своем ис­каженном представлении истины этого стиха, что не одобряют даже на­слаждения полностью распустившимся цветком или отказа от увядшего. И этот способ сделать жизнь холодной и бессердечной был рекомендован как путь обретения утвердившегося интеллекта. Какая жестокость по от­ношению к жизни!

Ошибочно копировать поведение реализовавшегося человека, оста­ваясь в нереализовавшемся состоянии. Если бедный выдает себя за бо­гатого и пытается вести себя, как он, это только приводит к напряжен­ности. Поверхностно копируя поведение богатого человека, он не раз­богатеет. Точно так же поведение человека устойчивого интеллекта не является эталоном для того, чей интеллект неустойчив. Если он попытается идти по этому пути, его жизнь станет холодной, обделенной качествами сердца и ума. Такая участь постигла многих искренних искателей Истины с давних веков. Заблуждающиеся интерпретации стихов, подобных этому, которые обнаруживаются почти во всех писаниях, в ответе за духовную скудость бесчисленных поколений.

Не должно забывать, что есть два пути жизни: путь домохозяина и путь отшельника. И домохозяин, и отшельник, если они медитируют и достигают состояния устойчивого интеллекта, продолжают следовать каж­дый своим жизненным путем. Домохозяин, по своей натуре привыкший к полю деятельности со всем многообразием феноменального существо­вания, продолжает деятельность в миру, в то время как отшельник про­должает быть отрешенным от мирских дел. Просто состояние устойчивого интеллекта приносит им осуществление. Они поднимаются над привя­занностью и отрешенностью, находя свою жизнь на уровне вечности, не ограниченные каким-либо пределом времени, пространства и причинно­сти, над путами любых общественных обязанностей. Их жизнь — это космическое существование. Для них нет разницы между днем и ночью: бодрствуют они или спят, они утвердились в единстве божественного разума и блаженства. Этот мир радостей и скорбей, большого предпри­нимательства и честолюбивых замыслов для них подобен миру кукол и игрушек, в которые играют и которыми тешатся дети. Игрушки приводят в восторг детей, но взрослых они оставляют равнодушными. Человек устойчивого интеллекта остается уравновешенным, не испытывая радости или отвращения “получая хорошее или дурное”.

“Нет чрезмерного пристрастия” — значит не слишком эмоционально привязан. Но это не подразумевает, что человек устойчивого интеллекта холоден и сердце его лишено тепла. Как раз наоборот, только он — человек полного сердца. Он — безграничный океан любви и счастья. Его любовь и его счастье наполняют и переполняют его сердце, изливаясь для всех одинаково; вот почему у него нет “ни к чему чрезмерного пристрастия”.

Можно утверждать, что отрешенная и непоколебимая природа чело­века устойчивого интеллекта, описанная в предыдущем стихе, основана на принципе непривязанности, как учит этот стих. Такая непривязанность развивается естественно с ростом осознания высшего “Я” как отделенного от деятельности. Такое же естественное состояние непривязанности лежит в основе деятельности в состоянии устойчивого интеллекта, даже когда чувства сохраняют “удаленность” от их объектов, как показано в следу­ющих стихах.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом тексте рассматривается стих 2.57 Бхагавад-Гиты, который утверждает, что устойчивый интеллект достигается через отсутствие пристрастия к чему-либо, без ликуя и отвращения к хорошему и дурному. Однако, следует понимать, что попытки создать холодное и бессердечное поведение могут привести только к неестественному стрессу и искажению личности. Бог через Трансцендентальную Медитацию проникает ум божественным разумом и блаженством, что позволяет сохранять невозмутимость даже в действиях в мире. Не следует копировать поведение реализовавшегося человека, не находящегося в таком состоянии, так как это приводит к напряженности и жизнь становится холодной и лишенной качеств сердца и ума.

Стих 2.58

Краткое содержание

Статья описывает состояние устойчивого интеллекта человека, чьи чувства не имеют внешней направленности, как у черепахи, втягивающей конечности под панцирь. Чувства могут быть увлечены внешним опытом, но не поглощены им до такой степени, чтобы передавать уму впечатления достаточно глубокие, чтобы стать семенем будущих желаний. Установившийся интеллект имеет мало общего с активностью или неактивностью чувств; его основа лежит в естественном состоянии непривязанности. Данный принцип раскрывает внутреннее состояние непривязанности на чувственном уровне в состоянии установившегося интеллекта.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.58

И когда такой человек удалит свои чувства от их объектов, как черепаха, со всех сторон втягивающая конечности под панцирь, его интеллект утвердился.

Этот стих отображает состояние чувств человека устойчивого интел­лекта, проводя сравнение с втянутыми под панцирь конечностями чере­пахи, так что со стороны кажется, что у нее вообще их нет. Этим примером Господь также подразумевает, что невозможно выразить внешние при­знаки или какие-либо отличительные черты человека устойчивого интел­лекта. Но, по крайней мере, ясно одно: его чувства “втянуты” внутрь, они не имеют внешней направленности.

Может показаться, что человек устойчивого интеллекта, к которому возвращается этот стих, это лишь тот, кто находится в состоянии транс­цендентального сознания, так как только в этом состоянии чувства со­вершенно удалены от своих объектов. Но выражение “удалит свои чувства” не обязательно означает, что чувства не ощущают внешних объектов, как в состоянии трансцендентального сознания. Чувства могут быть увлечены внешним опытом и, в то же время, не быть поглощенными им до такой степени, чтобы передавать уму впечатления достаточно глубокие, чтобы стать семенем будущих желаний. Очень важно понять этот стих именно так; иначе человек устойчивого интеллекта будет вынужден навсегда ос­таться за пределами области чувственной деятельности, что просто фи­зически невозможно. Установившийся интеллект, в действительности, имеет мало общего с активностью или неактивностью чувств; его основа лежит в естественном состоянии непривязанности, описанном в пред­ыдущем стихе. Очевидно поэтому, что данный стих ссылается не только на трансцендентальное сознание, но и на космическое сознание, при котором чувства могут пребывать в состоянии непривязанности, даже когда они активны.

Господь здесь подчеркивает, что в состоянии установившегося ин­теллекта чувства, будучи свободными от влечения к своим объектам, ос­таются как бы удаленными от них. Когда ум большей частью отождествлен с внутренним Бытием, чувства не отождествляют себя со своими объек­тами. Более того, следующий стих показывает, что, когда чувства откры­ваются безграничному величию Высшего, они теряют даже влечение к своим объектам. Это проясняет, что, когда трансцендентное Бытие за­полняет ум и переживается на чувственном уровне, тогда интеллект ста­новится утвердившимся.

Это состояние очень отличное от простого непотворствования чувст­вам, которое, конечно, не является абсолютным критерием установивше­гося интеллекта. Человек, который из-за каких-либо обстоятельств не наслаждается объектами чувств, может показаться похожим на втянувшую конечности черепаху, хотя ум внутренне может быть активным, спокойно поглощенным мыслью о радостях чувств. Очевидно, такое состояние ума не является решительным; это не установившийся интеллект.

Высказанный здесь принцип не зависит от того, активны ли чувства. Он раскрывает внутреннее состояние непривязанности, на чувственном уровне, в состоянии установившегося интеллекта.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данная статья описывает состояние устойчивого интеллекта человека, чьи чувства не имеют внешней направленности, а их основа лежит в естественном состоянии непривязанности. Стих 2.58 Бхагавад-Гиты подразумевает, что невозможно выразить внешние признаки или какие-либо отличительные черты человека устойчивого интеллекта. Установившийся интеллект, в действительности, имеет мало общего с активностью или неактивностью чувств; его основа лежит в естественном состоянии непривязанности. Очевидно поэтому, что данный стих ссылается не только на трансцендентальное сознание, но и на космическое сознание, при котором чувства могут пребывать в состоянии непривязанности, даже когда они активны.

Стих 2.59

Краткое содержание

В этом тексте рассматривается философия контроля чувств. Согласно стиху 2.59, ум продолжает ощущать объекты через более тонкие уровни чувств даже если они отвернулись от тех, кто ими не питается. Однако, когда установившийся интеллект достигнут, даже это влечение прекращается. На самом деле, чувства оказываются под полным контролем только благодаря свету познания, — только когда трансцендентальное высшее “Я”, или Бытие, начинает восприниматься на уровне чувств. Когда поведение в поле чувств никоим образом не нарушает состояния утвердившегося интеллекта, и утвердившийся ин­теллект ведет себя как владыка чувств, высший уровень состояния человеческой эволюции достигнут.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.59

Объекты чувств отворачиваются от того, кто ими не питается, но влечение к ним остается. Для узревшего Высшее даже это влечение прекращается.

“Влечение к ним остается”: означает, что ум продолжает ощущать объекты через более тонкие уровни чувств. Таким разграничением грубых и тонких полей чувственного восприятия Господь хочет передать, что в состоянии устойчивого интеллекта даже более тонкие способности чувств остаются не привязанными к объектам.

Этот стих являет собой вызов всей философии контроля чувств. Он ясно показывает, что чувства нельзя контролировать на их собственном уровне.

В поле чувств чувства преобладают. Они влекут ум к своим объектам, к радостям мира. Но ни один объект чувств, однако, не способен удов­летворить ум, жаждущий счастья. Поэтому ум всегда находится, блуждая, в области чувств. Только когда состояние установившегося интеллекта достигнуто, и ум перестает блуждать, чувства можно контролировать.

Из этого нельзя делать вывод, что человек не может познать истину, пока его чувства не будут под контролем. На самом деле, верно обратное: согласно этому стиху, чувства оказываются под полным контролем только благодаря свету познания, — только когда трансцендентальное высшее “Я”, или Бытие, начинает восприниматься на уровне чувств.

Неправильные интерпретации этого и других стихов привели многих подлинных искателей Истины к аскетической и неестественной практике для контроля чувств, тем самым растрачивая их жизни, не извлекая пользы ни для себя, ни для других. Власть над чувствами достигается только через состояние утвердившегося интеллекта, потому что в этом состоянии, когда человек утвердился в осознании своего высшего “Я” как отделен­ного от деятельности, его поведение вполне естественно неподвержено непреодолимому в других случаях влиянию чувств. В конце этой главы Господь заключает, что когда поведение в поле чувств никоим образом не нарушает состояния утвердившегося интеллекта, и утвердившийся ин­теллект ведет себя как владыка чувств, высший уровень состояния чело­веческой эволюции достигнут.

“Узревший Высшее”: когда интеллект выходит за пределы поля трех гун и познает трансцендентальную Реальность, то есть достигает транс­цендентального сознания. Когда это состояние трансцендентального со­знания сохраняется, даже когда чувства активны, тогда создается ситуация, в которой Трансцендентное приходит, чтобы естественно переживаться на уровне чувственного восприятия. А когда Трансцендентное проявля­ется, чтобы быть воспринятым на чувственном уровне, тогда говорят, что человек действительно обрел установившийся интеллект.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассматривается философия контроля чувств. Чувства оказываются под полным контролем только благодаря свету познания, только когда трансцендентальное высшее “Я” начинает восприниматься на уровне чувств. Неправильные интерпретации этого и других стихов привели многих искателей Истины к аскетической и неестественной практике для контроля чувств, растрачивая их жизни без пользы. Власть над чувствами достигается только через состояние утвердившегося интеллекта, когда поведение в поле чувств никоим образом не нарушает состояния утвердившегося интеллекта, и утвердившийся интеллект ведет себя как владыка чувств, высший уровень состояния человеческой эволюции достигнут.

Стих 2.60

Краткое содержание

В тексте рассказывается о том, что бурные чувства могут увлечь ум даже проницательного человека и как использовать чувства, чтобы достичь вечного блаженства. В стихе 2.60 Господь описывает природу чувств, которые направляют ум к объектам удовольствия с целью принести наибольшее счастье. Однако, чтобы достичь вечного блаженства, необходимо правильно использовать чувства.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.60

Бурные чувства, О сын Кунти, насильственно увлекают ум даже проницательного человека, который старается (контролировать их).

Здесь Господь описывает Арджуне природу чувств. Будучи инструмен­тами, дающими уму возможность наслаждаться великолепием многооб­разия мироздания, они, из чувства долга, направляют его к объектам удовольствия. Их основная цель — принести уму наибольшее возможное счастье. И они будут продолжать это делать, пока ум не станет вечно удовлетворенным в блаженстве Абсолюта.

Как лучше всего использовать чувства, чтобы прийти к опыту вечного блаженства, описано в следующих стихах.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассказывается о том, что чувства могут увлечь ум даже проницательного человека, но их можно использовать для достижения вечного блаженства. Стих 2.60 описывает природу чувств, которые направляют ум к объектам удовольствия с целью достижения максимального счастья. Однако, чтобы достичь вечного блаженства, нужно контролировать и правильно использовать чувства. В тексте указано, что следующие стихи описывают, как лучше всего использовать чувства для достижения опыта вечного блаженства.

Стих 2.61

Краткое содержание

Данный текст содержит комментарий к Ведическим текстам, в котором рассказывается о том, как контролировать чувства и ум, достигая Трансцендентного. Говорится о том, что человек, достигнувший космического сознания, должен предаться Богу и испытать радость вечной жизни. Для достижения этого состояния необходимо занять одно из чувств и начать практику Трансцендентальной Медитации. При этом ум, используя отдельное чувство, выходит за пределы поля всех чувств и достигает автоматического контроля над ними. В конце текста даны ссылки на другие материалы по данной теме.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.61

Приведя их все под контроль, пусть сидит он, единенный, взирая на Меня как на Высшее; ибо интеллект того утвердился, чьи чувства подчинены.

Предыдущий стих объяснил природу чувств и их непреодолимого вли­яния на ум, в то время как последующие стихи изображают опасности, которые проистекают из потворства им, когда уровень Трансцендентного не достигнут. В этом стихе Господь обещает надежду, показывая, что возможно контролировать чувства и что “интеллект того устойчив, чьи чувства подчинены”.

Господь говорит: “Приведя их все под контроль, пусть сидит он, единенный, взирая на Меня как на Высшее”. Это открывает путь, потому что когда внимание перенеслось к Трансцендентному, деятельность чувств прекращается и они будут автоматически контролироваться. “В этом со­стоянии жизни, — говорит Господь, — пусть сидит он, единенный, взирая на Меня как на Высшее”.

Техника приведения их “всех” под контроль состоит в том, чтобы занять одно из чувств, дабы оно давало уму возрастающее счастье на пути выхода за пределы, то есть в том, чтобы начать практику Трансцен­дентальной Медитации. В этом процессе ум, используя отдельное чувство для прохождения через все более тонкие уровни опыта и выхода за пределы тончайшего, выходит и за пределы поля того чувства, и поля всех чувств. Достигнув этим путем сознания-блаженства, ум завоевывает автоматически контроль над чувствами.

“Пусть сидит он, единенный, взирая на Меня как на Высшее”: человек, что сидит единенный — чье “я” соединено с высшим “Я”, или Бытием, даже хотя он занят действием. Благодаря повторяющейся практике Транс­цендентальной Медитации он познал Бытие с такой полнотой, что никакая деятельность не может затмить Его; иначе говоря, он осознал Бытие как отделенное от деятельности. Достигнув этого состояния, говорит Господь, пусть он сохраняет его и в этом состоянии будет предан Мне, Владыке всего сущего, возвышающемуся как над абсолютной, так и над относи­тельной фазой существования.

Учение таково, что, достигнув космического сознания и создав тем самым ситуацию, в которой ум и чувства остаются естественно органи­зованными, используя их полный потенциал для исполнения желаний, которые ведут ко всеобщему благу, человеку следует предать себя Богу и позволить своему сердцу наполняться и переполняться любовью к Нему, великому Владыке всего. К Нему единственно может обратиться жизнь в космическом сознании: ибо, будучи всемогущим и всеведущим, Он выше, чем жизнь в космическом сознании. Цель этого учения о пред­анности Богу на том высоком уровне, где человек достиг своего полного потенциала, состоит в том, чтобы дать человеку возможность испытать огромные волны блаженства в океане космического сознания, испытать ту радость вечной жизни, которая дарует осуществление его существованию.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст посвящен Ведическим текстам и описывает, как контролировать свои чувства и ум, достигая Трансцендентного. Для достижения этого состояния необходимо занять одно из чувств и начать практику Трансцендентальной Медитации. При этом ум, используя отдельное чувство, выходит за пределы поля всех чувств и достигает автоматического контроля над ними. В конце текста даны ссылки на другие материалы по данной теме. Важно предаться Богу и испытать радость вечной жизни.

Стих 2.62

Краткое содержание

Этот текст описывает, как человек, который не обращен к Божественному, может погрузиться в трясину заблуждений, потому что он размышляет над объектами чувств и развивает к ним привязанность, из которой вытекает желание, а желание порождает гнев. Мысль человека имеет великую силу, и она может переводиться в действие, приносящее славу или позор. Непосредственной причиной гнева часто является желание, которое не может быть выполнено из-за препятствий на пути его осуществления.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.62

Размышляя над объектами чувств, человек развивает привязанность к ним; из привязанности вытекает желание, а желание дает начало гневу.

Этот стих изображает того, кто не обращен к Божественному, но к объектам чувств. Господь показывает, как такой человек постепенно глуб­же и глубже погружается в трясину заблуждений, пока не погибнет.

Мысль — это великая сила человека. Она развивается в желание, которое, в свою очередь, переводит себя в действие, приносящее славу или позор. “Гнев” возникает от слабости или неспособности исполнить свои желания, хотя обычно это приписывается препятствиям на пути осуществления желаний. Так, говорят, что желание — непосредственная причина гнева.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст говорит о том, как человек, не обращенный к Божественному, может углубиться в заблуждения, потому что привязывается к объектам чувств, что порождает желание, а желание в свою очередь порождает гнев. Мысль имеет великую силу, и она может переводиться в действие, приносящее славу или позор. Гнев возникает от слабости или неспособности исполнить свои желания. Следует обратиться к Божественному, чтобы избежать погружения в трясину заблуждений.

Стих 2.63

Краткое содержание

В нашем мире гнев становится все более распространенным и разрушительным эмоциональным состоянием. Согласно стиху 2.63, гнев вызывает заблуждение, которое приводит к неустойчивости памяти и разрушению интеллекта, что может привести к гибели человека. Контроль над гневом и сохранение ясности и гармонии интеллекта являются важными условиями для успешной и счастливой жизни.

В нашем мире, полном стресса и напряжения, гнев становится все более распространенным и разрушительным эмоциональным состоянием. Но как именно гнев влияет на интеллект и жизнь человека? Ответ на этот вопрос можно найти в стихе 2.63:

Стих 2.63

Из гнева возникает заблуждение, из заблуждения — неустойчивость памяти; из неустойчивости памяти — разрушение интеллекта; от разрушения интеллекта он погибает.

Этот стих говорит о том, что гнев вызывает состояние заблуждения, которое в свою очередь приводит к неустойчивости памяти. В результате этого нарушается гармония с интеллектом, что может привести к его разрушению и, в конечном итоге, к гибели человека.

Гнев возбуждает ум, который утрачивает свое равновесие и мощь проницательности; он теряет правильное видение и предвидение и пра­вильное чувство ценностей. Это состояние “заблуждения” затемняет нить памяти, и из-за этого человек чувствует оторванность от гармоничного ритма жизни. Мудрость и интеллект изменяют ему. Лодкой жизни никто не правит; она неизбежно терпит крушение.

Интеллект является ключевым аспектом субъективной природы человека и имеет важную роль в его жизни. Если интеллект останется нетронутым, есть основания верить в продвижение и реализацию жизненных целей. Однако, если интеллект разрушается из-за гнева и заблуждения, это может привести к гибели человека.

В заключение, стих 2.63 является напоминанием о том, насколько важно контролировать свой гнев и сохранять ясность и гармонию интеллекта для успешной и счастливой жизни.

Заключение

В мире, где стресс и напряжение присутствуют повсеместно, гнев становится все более распространенным и разрушительным эмоциональным состоянием. Однако стих 2.63 говорит о том, что гнев вызывает заблуждение, которое приводит к неустойчивости памяти, что в свою очередь приводит к разрушению интеллекта, что может привести к гибели человека. Контроль над гневом и сохранение ясности и гармонии интеллекта являются важными условиями для успешной и счастливой жизни.

Стих 2.64

Краткое содержание

Стих 2.64 говорит о том, что человек, который дисциплинирует себя и умеет контролировать свои чувства, достигает целостности и благодати божественного сознания. Такой человек не связан ни с чем и действует в мире, сохраняя свой внутренний баланс и уравновешенность ума. Это состояние блаженной свободы описывается в следующих стихах.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.64

Но тот, кто дисциплинировал себя, кто движется среди объектов чувств с чувствами, освобожденными от привязанности и отвращения и подчиненными его собственному контролю, тот достигает “божией милости”.

“Божия милость” здесь значит услада и целостность, проистекающие из состояния чистого сознания.

Этот стих контрастирует с двумя предыдущими стихами. Объяснив Арджуне трудное положение тех, кто отдается зову желания, не обладая контролем чувств, Господь в этом стихе показывает ему награду, по­лученную человеком, который дисциплинирует себя, прежде чем окунуться в мирскую жизнь.

Господь здесь объясняет статус целостного человека. Он утвердился в своем высшем “Я”, и, благодаря этому, даже действуя в поле чувств и ощущая их объекты, он не теряется в них; сохраняя свой статус в Бытии, он вполне естественно сохраняет уравновешенность ума. Его чувство ценностей уравновешено. Действуя в миру, он не теряется в нем. Он выше привязанностей и отреченности, удовлетворен в себе самом, не связанный ничем.

Результаты достижения этого состояния блаженной свободы описаны в стихах, следующих ниже.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Строфа 2.64 из “Бхагавад-гиты” рассказывает о том, что человек, который контролирует свои чувства и дисциплинирует себя, достигает целостности и благодати божественного сознания. Он свободен от привязанности и отвращения и способен сохранять свой внутренний баланс и уравновешенность ума, действуя в мире. Божественная милость возникает из состояния чистого сознания. Этот стих контрастирует с предыдущими двумя стихами, где объясняется трудное положение тех, кто не имеет контроля над своими чувствами. Дисциплинированный человек выше привязанностей и отреченности, удовлетворен в себе самом, не связанный ничем. Результаты достижения этого состояния описываются в следующих стихах.

Стих 2.65

Краткое содержание

Стих 2.65 говорит о том, что благодаря милости Бога приходит конец всех печалей. Человек с высоким сознанием вскоре обретает устойчивость благодаря опыту чистого сознания-блаженства. Этот опыт прекращает страдания, наполняет сердце счастьем и приносит умиротворение уму. Для того, чтобы избавиться от страданий, достичь долгого мира, здоровья и осуществления, необходимо достичь сознания-блаженства.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.65

 “Милостью божией” наступает конец всем его печалям. Воистину, интеллект человека возвышенного сознания скоро обретает надежную устойчивость.

Опыт чистого сознания-блаженства кладет конец всякому страданию; наполняя сердце счастьем, он приносит совершенное спокойствие уму. Принцип в том, что, если человек желает свободы от страданий, долгого мира, здоровья и осуществления, необходимо обрести сознание-блаженство.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Стих 2.65 говорит о том, что благодаря милости Бога приходит конец всех печалей. Человек с высоким сознанием вскоре обретает устойчивость благодаря опыту чистого сознания-блаженства. Этот опыт прекращает страдания, наполняет сердце счастьем и приносит умиротворение уму. Для того, чтобы избавиться от страданий, достичь долгого мира, здоровья и осуществления, необходимо достичь сознания-блаженства.

Стих 2.66

Краткое содержание

В данном тексте освещается важность утверждения ума в высшем “Я”, чтобы обладать интеллектом и способностью различения. Без этого нет настоящей мудрости, устойчивости, мира и счастья. Во время медитации ум становится более собранным и спокойным, что позволяет испытывать возрастающие степени счастья, вплоть до абсолютного блаженства. Для достижения этого состояния необходимо успокоить блуждания ума и утвердиться в Бытии.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.66

Тот, кто не утвердился, — не имеет интеллекта, не имеет он и устойчивой мысли, Человек без устойчивой мысли не знает покоя; для того, у кого нет покоя, как может быть счастье?

Слава установившегося интеллекта раскрывается здесь. Когда ум ут­вердился в высшем “Я”, тогда он созвучен космическому разуму, и только тогда он обладает тем, что Господь называет “интеллект”, способность различения. Пока человек не созвучен космическому разуму, нет ни на­стоящей мудрости, ни устойчивости, ни мира, ни счастья в истинном смысле.

Стих может быть интерпретирован как указующий ступени, которые мирской ум проходит на пути к сознанию-блаженству. Смущенный в миру, как он есть, ум должен стать спокойным, чтобы обладать устойчивой мыслью, которая затем сведется к состоянию однонаправленности, назы­ваемому “интеллектом”, который затем станет утвердившимся в Бытии.

Когда во время медитации ум вступает в опыт тонких уровней мысли, он становится более собранным, более устойчивым с каждым шагом и поэтому ощущает, что он вступил в поле растущего очарования. Этот процесс завершается абсолютным счастьем Трансцендентного.

Если ум более устойчив, это лучшее положение, чтобы испытывать большее счастье. Как на спокойной поверхности воды солнце отражается яснее, так и более спокойный ум получает более отчетливое отражение вездесущего блаженства абсолютного Бытия. По мере того как ум пости­гает более тонкие области мышления в течение медитации, происходит одновременное замедление обменных процессов. Это упрочивает нервную систему в положении вечно возрастающего покоя. В конце концов, когда нервная система приходит в абсолютно умиротворенное состояние, она отражает Бытие, и это дает начало сознанию-блаженству.

Состояния трансцендентального сознания нельзя достичь, пока нерв­ная система не станет совершенно спокойной. Эта истина раскрывается в словах: “Для того, у кого нет покоя, как может быть счастье?” Блажен­ство уже есть, необходимо только успокоить блуждания ума.

Здесь возникает вопрос. Если блужданиями ум обязан поиску счастья, то нельзя ли сказать: “Пока нет счастья, как может быть покой?” Конечно, нет; выражение “пока нет счастья” в корне неверно; Господь Кришна не мог бы так поставить вопрос, потому что это неправильно. Ведь блаженство вездесуще и вечно, тогда как счастье, — это отражение вездесущего блаженства в уме. Абсолютное блаженство присутствует всегда, а ощу­щение счастья зависит от степени устойчивости ума. Если ум более со­бран, более спокоен, он испытывает больше счастья.

Во время медитации ум, вступая в тонкие фазы мысли, становится более собранным и более спокойным’, вот почему он продолжает идти этим путем автоматически. Эту истину выражают Упанишады, когда они провозглашают, что счастье различается в различных состояниях сущего на разных уровнях эволюции. По мере того как в течение медитации ум развивается до более высоких уровней сознания, он испытывает возра­стающие степени счастья, пока не придет к абсолютному блаженству в наиболее высоко развитом состоянии чистого трансцендентального со­знания.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте подчеркивается важность утверждения ума в высшем “Я” для достижения настоящей мудрости, устойчивости, мира и счастья. Когда ум утвердился в высшем “Я”, тогда он созвучен космическому разуму, и только тогда он обладает способностью различения. Во время медитации ум становится более собранным и спокойным, что позволяет испытывать возрастающие степени счастья, вплоть до абсолютного блаженства. Если ум более устойчив, это лучшее положение, чтобы испытывать большее счастье. Когда нервная система приходит в абсолютно умиротворенное состояние, она отражает Бытие, и это дает начало сознанию-блаженству.

Стих 2.67

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.67

Когда умом человека управляет любое из блуждающих чувств, его интеллект увлекается им, как корабль, несомый ветром по воде.

Ум по природе стремится к большему счастью. Предположим, что он наслаждается ощущением благодаря определенному чувству. В своей жаж­де наслаждаться максимально тем, что данное чувство может дать, ум поглощен процессом наслаждения и в этой односторонней поглощенно­сти теряет силу различения, которая является основной способностью интеллекта. Вот что Господь имеет в виду, когда Он говорит, что чувства крадут у человека интеллект.

Ум готов принять все, что может соблазнить его обещанием счастья. Любой чувственный объект, обещающий счастье, способен завладеть умом. Это не дискредитирует ум, поскольку наслаждаться — в его природе.

Если чувства влекут ум к радостям своих объектов, то это тоже не дискредитирует чувства. Они — механизм, благодаря которому ум наслаж­дается и, как послушный слуга, они готовы служить уму.

Как корабль увлекается ветром, так и ум совершенно увлекается чув­ствами вовне, в область грубо материального, к объектам чувств. Он теряет силу концентрации, так как он двигается подобно расходящемуся лучу, и этот ход естественно противоположен концентрированному со­стоянию интеллекта.

Следующий стих рекомендует контроль чувств ради безопасности.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассматривается влияние чувств на ум человека. Если ум поглощен процессом наслаждения, то он теряет силу различения и становится односторонне поглощенным. Чувства же, в свою очередь, всегда готовы служить уму, но могут завладеть им, если обещают счастье. Ум, подобно кораблю, может быть увлечен чувствами в область грубо материального, что противоположно концентрированному состоянию интеллекта. В следующем стихе рекомендуется контролировать чувства ради безопасности.

Стих 2.68

Краткое содержание

Этот текст содержит комментарий к стиху 2.68 “Бхагавад-Гиты”, который утверждает, что ум утверждается в своих решениях, когда чувства теряют связь со своими объектами и интеллект установлен в высшем “Я”. Для достижения этого состояния ума, необходимо прекратить деятельность чувств и направить ум в сферы, которые приносят большее блаженство, чем обычные грубые поля чувственной жизни. Текст также обращается к различиям полей жизни просветленного и невежды.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.68

Поэтому тот, чьи чувства удалены от своих объектов, О сильнорукий, его интеллект утвердился.

Этот стих, который почти повторяет стих 58, представляет собой вывод из последних шести стихов. Он дает квинтэссенцию всей про­граммы осуществления в жизни, состоящую в том, чтобы направить ум в сферы, испытывающие большее блаженство, чем обычные грубые поля чувственной жизни.

“Поэтому” возвращает к словам стиха 66: “для того, у кого нет покоя, как может быть счастье?”. Это показывает, что если ищешь счастья, должно создать покой, нервная система должна быть приведена в состо­яние спокойной готовности. Чтобы это случилось, деятельность чувств должна прекратиться. Вот почему Господь говорит: “чьи чувства удалены от своих объектов”.

Этот стих утверждает, что чувства утрачивают взаимоотношения со своими объектами, когда интеллект решителен, когда он установился в высшем “Я”.

Чувства функционируют на различных уровнях. На грубом уровне они дают уму возможность наслаждаться внешними аспектами их объектов. Функционируя на более тонких уровнях, они позволяют ему ощущать более тонкие аспекты объектов; и радости, возникающие от ощущения более тонких состояний объектов, сильнее, чем те, что возникают от их грубых состояний.

Когда во время медитации ум начинает ощущать более тонкие аспекты мысли, он испытывает растущее очарование и таким образом его есте­ственно влечет к ощущению тончайшего аспекта мысли. Опыт этого тончайшего состояния мысли, находящейся на тончайшем уровне творе­ния, доставляет уму самую большую радость относительности, но даже эта радость непостоянна и не абсолютна по природе.

Арджуну наставляют привести свой ум в состояние за пределами величайшей радости относительности, так чтобы он мог освободить себя от зависимости от преходящих относительных радостей жизни и утвер­дился в блаженстве Абсолютного. Чтобы достичь этого вечного блажен­ства, Господь просит его совершенно покинуть поле чувственного вос­приятия, как грубого, так и тонкого. Так он придет к утвердившемуся интеллекту, интеллекту, утвердившемуся в Трансцендентном. Жить по это­му принципу в повседневной жизни просто, ведь человеку нужно только знать, как позволить уму вполне естественно выйти из поля чувств и достичь состояния утвердившегося интеллекта.

Итак, принцип, который уже был объяснен с точки зрения ума, в этом стихе проиллюстрирован с точки зрения относительного чувствен­ного восприятия.

Следующий стих выделяет различия полей жизни просветленного и невежды.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.69

Краткое содержание

Текст говорит о разнице между состоянием несведущего человека и реализовавшегося. Господь показывает Арджуне, что один существует во тьме, другой – среди света. Реализовавшийся бодрствует при свете абсолютного блаженства, невежественный – при свете относительных радостей бренной природы.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.69

В том, что есть ночь для всех существ, владеющий собой бодрствует. То, в чем существа бодрствуют, есть ночь для мудреца, который видит.

“Мудрец” (муни): не обязательно отшельник, но, скорее, человек спо­койный, прозревающий благоразумие и мудрость.

“Видит” означает видит Истину.

Здесь Господь показывает Арджуне разницу между состоянием не­сведущего человека и состоянием реализовавшегося: один существует во тьме, другой — среди света. Или: ночь одного есть день другого, по­скольку реализовавшийся человек бодрствует при свете высшего “Я”, тогда как невежественный человек бодрствует при свете чувств. Реали­зовавшийся бодрствует при свете абсолютного блаженства, невежествен­ный — при свете относительных радостей бренной природы.

Господь говорит, что свет, при котором действует установившийся интеллект, не воспринимается непросветленным, а свет, при котором действует невежественный — просветленному видится тьмой.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст говорит о различии между состоянием невежественного и реализовавшегося человека. Бог показывает Арджуне, что один находится во тьме, а другой – в свете. Реализовавшийся бодрствует при свете абсолютного блаженства, в то время как невежественный – при свете относительных радостей бренной природы. Свет, при котором действует установившийся интеллект, не воспринимается непросветленным, а свет, при котором действует невежественный – просветленному видится тьмой.

Стих 2.70

Краткое содержание

В этом стихе Господь говорит о том, что тот, кто обрел постоянство сознания-блаженства, подобен океану, который принимает все потоки желаний и удовлетворяет их, не подвергаясь влиянию. Желания всегда стремятся к вечному сознанию-блаженству, как реки – к океану. Едва достигнуто постоянство сознания-блаженства, желания выполнили свое предназначение и поэтому устремления просто не возникают. Это состояние истинного удовлетворения, состояние устойчивого покоя.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.70

Тот, в кого все желания входят подобно водам, вливающимся в вечно полное и неподвижное море, обретает покои, а не тот, кто лелеет желанья.

Когда человек поднялся до этого последнего состояния сознания, в котором его высшее “Я” обособлено от относительных состояний жизни — бодрствования, сновидений и глубокого сна, — и не затмевается ими, тогда его состояние подобно полному и спокойному океану. Будучи со­стоянием абсолютного блаженства, оно является целью всех желаний в жизни.

Желания возникают из конкретной потребности, от отсутствия счастья; ум постоянно ищет область большего счастья. Таким образом желания всегда струятся к вечному сознанию-блаженству, как реки — к океану. Едва достигнуто постоянство сознания-блаженства, желания выполнили свое предназначение и поэтому устремления просто не возникают. Это состояние истинного удовлетворения, состояние устойчивого покоя.

Господь говорит, что устойчивого покоя никогда не достигает тот, кто не полон самим собой и все еще жаждет мирских вещей. Однако, это не значит, что для того, чтобы обрести в жизни покой, человек должен перестать желать и стремиться. Именно желания ведут человека к большему счастью и осуществлению, а не контроль и истребление желаний, как широко пропагандировалось на протяжении веков.

Этот стих также был неверно истолкован, последствием чего стали вялость и неэффективность, в особенности, в жизни молодых людей Индии. Чрезмерный фатализм оказался губительным для их физического благополучия и для материального прогресса общества. Думая, что же­лания и стремления не приведут к покою, люди начинают воздерживаться от предпринимательства и перестают открывать врата прогресса. Это про­сто неправильное понимание учения Господа.

Стих ясно показывает Арджуне, что Самосознание реализовавшегося человека подобно океану, который принимает любой поток желаний и удовлетворяет его, не подвергаясь влиянию.

Океан принимает реки, впадающие в него, и не отвергает ни одного бурно вливающегося потока, и все же его статус остается незыблемым. Таково состояние установившегося интеллекта, на который ничто не мо­жет воздействовать извне. Это состояние вечного покоя.

Следующий стих дает технику сохранения столь постоянного состоя­ния покоя среди активной деятельности.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом стихе Господь говорит о том, что тот, кто обрел постоянство сознания-блаженства, подобен океану, который принимает все потоки желаний и удовлетворяет их, не подвергаясь влиянию. Желания всегда стремятся к вечному сознанию-блаженству, как реки – к океану. Едва достигнуто постоянство сознания-блаженства, желания выполнили свое предназначение и поэтому устремления просто не возникают. Это состояние истинного удовлетворения, состояние устойчивого покоя. Господь говорит, что устойчивого покоя никогда не достигает тот, кто не полон самим собой и все еще жаждет мирских вещей. Стих ясно показывает Арджуне, что Самосознание реализовавшегося человека подобно океану, который принимает любой поток желаний и удовлетворяет его, не подвергаясь влиянию. Океан принимает реки, впадающие в него, и не отвергает ни одного бурно вливающегося потока, и все же его статус остается незыблемым. Таково состояние установившегося интеллекта, на который ничто не может воздействовать извне. Это состояние вечного покоя.

Стих 2.71

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.71

Когда человек действует без страсти, отказавшись от всех ‘желаний, свободный от чувства “я” и “мое”, он достигает покоя.

“Отказавшись от всех желаний” не означает, что ум больше не лелеет никаких желаний, потому что это было бы просто невозможно для живого существа.

Это значит, что произошло осознание высшего “Я” как отделенного от деятельности, как было разъяснено в комментарии к стиху 55. По­скольку в этом состоянии человек действует, оставаясь “свободным от чувства „я” и „мое””, вполне естественно, что деятельность ни в коей мере не нарушает его состояния установившегося интеллекта. Он достиг вечной свободы в жизни, в которой на статус его Бытия не оказывает воздействия никакая деятельность. Следующий стих проливает на это больше света.

“Отказаться от всех желаний” значит достигнуть постоянного транс­цендентального божественного сознания. Это происходит благодаря ме­дитации.

Когда ум выходит из медитации, проникнутый трансцендентальной божественной природой, индивидуум действует в мире, и это действие естественно свободно от узости незначительной индивидуальности, от близорукости эгоистичной привязанности, в плену которых он до этого находился. Все происходит в соответствии с космическим планом¹, и хотя индивидуальное эго продолжает функционировать, действие становится действием божественного разума, который действует через индивидуума, живущего космическим существованием.

Такая жизнь — очень естественное проявление космического разума в мире. Она представляет собой состояние вечной свободы здесь, на Земле. Ничто в мире не может затмить или нарушить это состояние, потому что оно вобрало в себя все, что лежит между двумя полюсами жизни — трансцендентальной божественной природой Абсолютного и человеческой природой в относительном существовании.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Когда человек действует без страсти, отказавшись от всех ‘желаний, свободный от чувства “я” и “мое”, он достигает покоя. Это достигается благодаря медитации и осознанию высшего “Я” как отделенного от деятельности. В таком состоянии деятельность не нарушает установившийся интеллект. Человек достигает вечной свободы в жизни, которая не оказывает воздействия на статус его Бытия. Космический план действует через индивидуума, живущего космическим существованием. Такая жизнь представляет собой состояние вечной свободы здесь, на Земле.

Стих 2.72

Краткое содержание

Текст описывает состояние Брахмана, которое человек может достичь через практику медитации и развитие нервной системы. Это состояние трансцендентального сознания, которое сохраняет полную тишину, несмотря на всякую деятельность в жизни. Человек, достигший этого состояния, обретает вечную свободу в божественном сознании.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.72

Это состояние Брахмана, О Партха. Достигнув его, человек не заблуждается. Утвердившись в нем, даже в последний момент, он обретает вечную свободу в божественном сознании.

Состояние жизни, описанное в предыдущем стихе, — говорит Гос­подь, — это состояние космического сознания. Если человек должен до­стигнуть этого состояния, ему необходимо достигнуть стабильности Са­мосознания среди деятельности. Это влечет за собой развитие нервной системы, вместилища сознания, таким образом, чтобы она была способна сохранять Самосознание, которое трансцендентально по своей природе, одновременно с бодрствующим состоянием сознания, состоянием сна со сновидениями и глубокого сна. Процесс усовершенствования нервной системы — процесс очень тонкий, и время, необходимое для него, зависит от различных факторов индивидуальной жизни.

Когда ум выходит за пределы во время медитации, обмен веществ снижается до предела; то же самое происходит с процессом дыхания, а нервная система достигает такого состояния спокойной готовности, ко­торое на физическом уровне соответствует состоянию блаженного созна­ния, или трансцендентного Бытия. Чтобы сознание в состоянии бодрст­вования могло сохраняться наряду с трансцендентальным сознанием-бла­женством, необходимо, чтобы нервная система не утратила этого состояния спокойной готовности, соответствующего сознанию-блаженст­ву. В то же время нервная система должна поддерживать интенсивность обмена веществ, соответствующую деятельности, происходящей в состо­янии бодрствования.

Чтобы это случилось, необходима регулярная и продолжительная прак­тика такой медитации, которая ведет к трансцендентальному сознанию. За этим должна следовать активность, так как активность после медитации вливает трансцендентальное Бытие в природу ума, а через него — во все аспекты жизни человека в относительном поле. При постоянной практике медитации это проникновение продолжает увеличиваться, и когда оно станет полным, космическое сознание будет достигнуто.

Однажды достигнув этого состояния, человек уже не может выпасть из него. Оно сохраняет нетронутым трансцендентальное сознание в поле всех относительных состояний: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Таким образом, в “состоянии Брахмана”, состоянии вечной жизни, деятельность или тишина относительного существования принад­лежат абсолютному Бытию.

Достигнув этого состояния, жизнь человека есть, в действительности, выражение божественной жизни. Божественная жизнь обнаруживается в индивидуальной жизни, абсолютное Бытие — на человеческом уровне, вечная свобода — внутри ограничений индивидуальности: времени, про­странства и причинности. Было бы неправильно оценивать состояние космического сознания в человеке по какому-либо его проявлению в поле действия, потому что это состояние приемлет всякую деятельность, большую и малую, и, в то же время, сохраняет полную тишину. О его состоянии нельзя в принципе судить по тому, что он делает. Нет никаких внешних признаков человека, поднявшегося до этого состояния Брахмана.

Те искатели Истины, кто принял жизнь в самоотречении, естественно продолжают воздерживаться от любой деятельности в жизни, даже когда они достигли космического сознания. Этим они обязаны своему склады­вавшемуся веками обыкновению неучастия в деятельности. Точно так же, когда мирские люди, активно занятые во многих фазах жизни, достигают состояния космического сознания благодаря Йоге, они продолжают дей­ствовать, в основном, в силу привычки. Но независимо от того, вовлечена ли она в активную деятельность или ведет спокойную жизнь, душа, раз­вившаяся до этого космического состояния, пребывает в вечной удов­летворенности.

Это состояние всегда неизменно, активен ли ум во время бодрство­вания или сна со сновидениями, или он бездействует во время глубокого сна. Это состояние вечного освобождения во время жизни здесь, на земле. Слова Господа “даже в последний момент” дают твердую убеж­денность в том, что осуществление цели жизни будет достигнуто благодаря учению этой главы. Арджуне было дано все, в чем он нуждается, чтобы позволить ему подняться до “вечной свободы в божественном сознании”.

Так, в Упанишаде славной Бхагавад-Гшпы, в Науке Абсолютного, в Священном Писании Йоги, в диалоге Господа Кришны и Арджуны, заканчивается вторая глава, озаглавленная: “Йога Знания, Санкхья Йога”.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст описывает состояние Брахмана, которое может быть достигнуто через практику медитации и развитие нервной системы. Достижение этого состояния приводит к трансцендентальному сознанию, которое сохраняет полную тишину, несмотря на всякую деятельность в жизни. Человек, достигший этого состояния, обретает вечную свободу в божественном сознании. Для достижения этого состояния необходимо достичь стабильности Самосознания среди деятельности, что влечет за собой развитие нервной системы. Процесс усовершенствования нервной системы требует регулярной и продолжительной практики медитации. Однажды достигнув этого состояния, человек уже не может выпасть из него. Было бы неправильно оценивать это состояние по какому-либо проявлению в поле действия, потому что это состояние принимает всякую деятельность, большую и малую, и, в то же время, сохраняет полную тишину.