Краткое содержание

В данном тексте рассказывается о технике мгновенной самореализации, которую Господь Кришна показывает Арджуне. Данная техника помогает привести ум в состояние, в котором все различия растворяются и оставляют индивидуума в состоянии самореализации. Господь Кришна приказывает Арджуне быть без трех гун и быть своим высшим «Я», что является решительным сознанием, состоянием абсолютного Бытия, первопричиной всех причин. Господь разъясняет Арджуне, что все воздействия внешнего мира будут прилипать к нему и оказывать на него влияние, пока он находится за пределами самого себя, пока он позволяет себе оставаться в сфере относительности и под ее влиянием.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.45

Интерес Вед — три гуны. Будь без трех гун, О Арджуна, освобожденный от двойственности, неизменно твердый в чистоте, независимый от собственности, владеющий своим высшим “Я”.

Это техника мгновенной самореализации. Господь показывает Арджуне практический путь сведения разветвленного ума к однонаправлен­ности решительного разума. Это эффективная техника для приведения ума в состояние, в котором все различия растворяются и оставляют индивидуума в состоянии самореализации.

Все, что было до сих пор сказано Господом Кришной — для того, чтобы подготовить Арджуну к пониманию этой практики выведения ума из поля многообразия в поле вечного Единства. Эта практика — для того, чтобы сделать яркими все аспекты его жизни, приведя его ум к транс­цендентальному сознанию, неиссякаемому источнику жизни, энергии, мудрости, мира и счастья. Эта практика должна поднять его до такого космического статуса, который гармонизирует все противоположные силы в жизни.

Современные психологические теории исследуют причины, чтобы вли­ять на следствия. Они ощупью двигаются в темноте, чтобы найти причину темноты и устранить ее. В противопоставление здесь высказывается мысль принести свет, чтобы устранить тьму. Это “принцип второго элемента”. Если вы хотите воздействовать на первый элемент, не занимайтесь этим элементом, не ищите его причину; влияйте на него непосредственно, вводя второй элемент. Прогоните темноту, принеся свет. Перенесите ум в поле счастья, чтобы избавить его от страдания.

Однако, даже если мы примем то, что, исследуя причину, легко повлиять на следствие, мы обнаружим, что этот стих будет служить нашей цели, так как он дает технику, благодаря которой первопричина всей человеческой жизни может быть исследована. Если знание причины может помочь влиять на следствие, тогда знание первопричины жизни действенно положит конец всякому страданию.

Величие учения Господа Кришны заключается в его непосредственном практическом подходе и его полноте с любой точки зрения. Идея введения второго элемента и идея исследования причины, чтобы влиять на ее следствие, представляют два принципа, отчетливо противопоставленных друг другу, тем не менее оба они осуществляются в одной технике. Именно эта полнота практической мудрости сделала Бхагавад-Гиту бес­смертной.

Господь Кришна приказывает Арджуне: “Будь без трех гун”; будь без деятельности, будь своим высшим “Я”. Это — решительное сознание, состояние абсолютного Бытия, первопричина всех причин. Это состояние сознания вносит гармонию во все поле причины и следствия и возве­личивает всякую жизнь.

Главная проблема Арджуны была в том, как примирить любовь к сородичам с необходимостью искоренить зло. Он отчаянно искал формулу компромисса между праведностью и злом. Но на любом уровне относи­тельной жизни они непримиримы. Вот почему, изучив все пути своего сердца и ума, Арджуна не смог найти какого-либо практического решения, не смог определить какой-либо линии действия. Однако Господь Кришна показывает ему поле, где праведность и любовь сливаются в вечной гармонии, в вечной жизни абсолютного Бытия.

Господь разъясняет Арджуне, что все воздействия внешнего мира, так же, как их последствия, будут прилипать к нему и оказывать на него влияние, пока он находится за пределами самого себя, пока он позволяет себе оставаться в сфере относительности и под ее влиянием. Оказавшись однажды вне этой сферы, он найдет осуществление в своем собственном высшем “Я”.

Человеку, погруженному сразу во все детали бизнеса, трудно сколь-нибудь заметно улучшить свои дела. Если он оставит их ненадолго, он сумеет увидеть дело в целом и сможет тогда с большей легкостью решить, что ему нужно. Арджуна глубоко верит в дхарму; его ум ясен в рассмот­рении того, что правильно, а что неверно. Но Господь просит его покинуть поле правильного и неправильного ради поля Трансцендентного. Там, утвердившись в состоянии за пределами всякой двойственности, влияния правильного и неправильного, он будет наслаждаться абсолютной мудростью жизни, из которой возникает все знание об относительном мире. И Господь говорит Арджуне: “Поле той абсолютной мудрости вне тебя. Тебе не нужно куда-либо идти, чтобы обрести его. Оно внутри тебя. Ты должен только оставаться внутри самого себя, владеющим своим высшим „Я”, всегда твердым в чистоте твоего Бытия”.

Вот поистине мастерство устранения тьмы светом. Арджуну не просят прийти или идти куда-либо, его лишь просят — “быть без трех гун”. Это указание служит прямым средством, чтобы привести человека к абсолютному состоянию его сознания. Господу достаточно сказать: “Будь без трех гун, О Арджуна, освобожденный от двойственности”.

Все мироздание состоит из взаимодействия трех гун — саттвы, раджаса и тамаса, рожденных пракрита, или Природой. Процесс эволюции выполняется этими тремя Гунами. Эволюция означает созидание и его поступательное развитие, а в его основе лежит деятельность. Деятельности нужна раджо-гуна, чтобы создать стимул, нужна ей и саттво-гуна, и тамо-гуна, чтобы поддерживать направление движения.

Природа тамо-гуны в том, чтобы сдерживать или тормозить, но это не значит, что, когда движение направлено вверх, тамо-гуна отсутствует. Чтобы любой процесс продолжался, нужно, чтобы были этапы этого процесса, и каждый этап, каким бы незначительным он ни был во времени и пространстве, нуждается в силе, поддерживающей его, и в другой силе, чтобы развить его в новый этап. Сила, которая развивает его в новый этап, — саттво-гуна, в то время как тамо-гуна — то, что сдерживает или тормозит процесс, чтобы сохранить уже достигнутое состояние, так чтобы оно могло образовать основу для следующего этапа.

Это объясняет, почему три гуны должны неизменно быть вместе. Ни одна гуна не может существовать в изоляции вне присутствия двух других. Именно по этой причине Господь просит Арджуну быть вне всех трех гун, быть всецело вне влияния сил, которые составляют жизнь в отно­сительном поле.

Передавая ему мудрость Санкхьи, Господь поведал Арджуне, что есть два аспекта жизни — тленный и нетленный. Тленный — это относитель­ное существование, а нетленный — это абсолютное Бытие. Всякая жизнь в относительном поле — под властью гун. Поэтому, чтобы дать Арджуне непосредственный опыт абсолютного состояния жизни, Он просит его “быть без трех гун”.

Есть грубые уровни творения и есть тонкие уровни. Когда Господь говорит: “Будь без трех гун”, Он имеет в виду, что Арджуне следует перенести свое внимание с грубых уровней опыта через тонкие уровни, и, таким образом, на тончайший уровень опыта; выходя за пределы даже этого тончайшего плана, он будет совершенно вне относительного поля жизни, вне трех гун. Так, слова Господа “Будь без трех гун” открывают тайну достижения состояния чистого сознания.

Когда вы говорите кому-то: “Иди сюда”, вы подразумеваете под этими двумя словами, что он должен встать и начать ставить одну ногу впереди другой и, шагая таким образом обеими ногами, он приблизится к вам. Когда Господь говорит: “Будь без трех гун”, Он, очевидно, имеет в виду, что, в каком бы поле трех гун вы ни находились, оттуда вы должны начать двигаться к более тонким уровням гун, и, достигнув тончайшего, выйти из него, выйти за его пределы, быть наедине с собой, “владеть своим высшим „Я””, “освобожденным от двойственности”, “неизменно твердым в чистоте”, “независимым от собственности”.

Господь Кришна в этом стихе действительно даровал технику Само­реализации. Арджуна находился в “подвешенном” состоянии между ве­лениями сердца и ума. Господь предлагает ему выйти из этого противо­речия, и тогда он ясно увидит свой путь. Поэтому, сказав: “Будь без трех гун”, Он сразу добавляет: “освобожденный от двойственности”, т. е. ос­вобожденный от поля противоречий. Относительное поле жизни полно противоречивых элементов: жара и холод, удовольствие и боль, обретение и утрата, а также все другие пары противоположностей, которые состав­ляют жизнь. Под их влиянием жизнь бросает из стороны в сторону, как корабль в бурном море с волны на волну. Быть освобожденным от двой­ственности значит быть в поле не-двойственности, в абсолютном состо­янии Бытия. Это обеспечивает гладкую и безопасную жизнь в относительном поле. Это подобно якорю для корабля жизни в океане трех гун. Человек обретает устойчивость и душевный покой.

Арджуна был высоко чувствителен к правильному и неправильному. Поэтому Господь, сказав: “освобожденный от двойственности”, сразу при­совокупляет: “неизменно твердый в чистоте”. Он хочет убедить Арджуну, что это состояние всегда оказывается правым, в согласии с дхармой, продвигающим процесс эволюции ради всеобщего блага. Ничего невер­ного не может исходить из него, потому что это состояние самореали­зации.

Чтобы передать эту мысль о самореализации Господь говорит: “не зависящий от собственности”. В санскритском тексте использовано слово “нирьогакшема”, означающее, что в этом состоянии человеку не требуется думать об обретении того, чего у него нет, или о сохранении того, что он имеет. Желание Дурьодханы обладать и сохранить собственность — причина битвы. Даже в обыденной жизни человека именно склонность обладать соблазняет его идти неверным путем. Поэтому Господь говорит Арджуне, что он выйдет за пределы этой причины греха. Одновременно с этим Он также напоминает Арджуне, что Дурьодхана мог выбрать не­верный путь, потому что, обретя корону, удовольствия и власть, он не обрел мудрости оставаться независимым от собственности. Вот почему он оказался привязан к собственности и потерял чувство меры.

Используя выражение “независимый от собственности”, Господь дает ответ на слова Арджуны в стихе 32 главы I: “Я не желаю ни победы, О, Кришна, ни царства, ни удовольствий”. Арджуна увидел, как наслаждения и власть могут разрушить жизнь человека, делая его слепым к делу праведности. Здесь Господь Кришна обучает Арджуну искусству незави­симости от собственности, так как после битвы Арджуну собираются поставить в положение обладателя большого богатства и власти.

Сказав: “освобожденный от двойственности, неизменно твердый в чистоте, не зависимый от собственности”, Господь затем прибавляет: “владеющий своим высшим „Я””. Это для того, чтобы указать Арджуне, что это состояние блаженства жизни не столь от него удалено. Оно внутри него, и потому всегда в пределах досягаемости. И более того, это — его собственное высшее “Я” и ни что иное, как его собственное высшее “Я”.

Здесь присутствует и великий ум, огромное мастерство в просвещении несведущего, и высокое совершенство стиля этой беседы. Если вам кто-то сказал: “Я приведу тебя в область великой мудрости и изобилия жизни”, не указав никак при этом, где эта область находится, вас многое может озадачить: расстояние, трудности на пути, ваша собственная способность добраться туда. Вот почему Господь употребляет слова: “владеющий своим высшим „Я””.

Отдайтесь во власть своего высшего “Я”. Как только ваше высшее “Я” овладеет вами, цель всякой мудрости достигнута. Здесь кончаются Веды. Это конец жизненного путешествия, это состояние само­реализации. По этой причине “владеющий своим высшим „Я”” стоит в конце стиха.

Вот техника, позволяющая каждому человеку прийти к великой сокровищнице в себе самом и так подняться над всеми горестями и не­определенностью в жизни. С этого стиха и далее все учение Бхагавад-Гиты провозглашает славу постижения состояния Трансцендентального.

Именно это трансцендентальное состояние Бытия позволяет человеку стать карма-йогом, тем, кто преуспевает на пути действия. Именно это дает человеку возможность стать бхактой, тем, кто преуспевает на пути преданности, и именно это позволяет человеку стать гьяни, тем, кто преуспевает на пути знания. Это прямой путь к осуществлению жизненной цели.

Если человек хочет быть истинно преданным Богу, он должен стать своим чистым высшим “Я”; он должен освободить себя от тех качеств, которые ему не принадлежат, и тогда только он сможет сосредоточиться на преданности. Если он окружен тем, что не есть он, тогда его пред­анность будет покрыта этими чужеродными элементами. Его преданность не достигнет Бога, а любовь и благословение Бога не достигнут его. Чтобы его преданность достигла Бога, необходимо, чтобы он прежде всего сам стал чистым, не покрытым ничем. Тогда процесс преданного служения непосредственно соединит его с Богом, тем самым возводя его в статус преданного. Только став самим собой, он сможет должным образом пре­даться Великому “Я” Господа. Если он останется в поле трех гун, во многих оболочках грубой и тонкой природы, тогда именно эти оболочки помешают непосредственному контакту с Господом.

Поэтому первый шаг по направлению к Единению через преданное служение — это стать самим собой. Это же является первым шагом на пути Гьяна Йоги, пути Единения через знание, и также на пути Единения через действие, Карма Йоги; потому что именно состояние трансценден­тального сознания есть состояние гьяны, или знания, и оно избавляет от пут кармы. Это состояние также является основой успеха в любой области жизни. Поле трех гун оживляется светом абсолютного Бытия за пределами гун.

Следующий стих показывает, что цель всякой деятельности осуществляется в этом состоянии Бытия.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается техника мгновенной самореализации, которую Господь Кришна показывает Арджуне. Она помогает привести ум в состояние самореализации, когда все различия растворяются, и индивидуум остается в этом состоянии. Господь Кришна приказывает Арджуне быть без трех гун и быть своим высшим «Я», что является решительным сознанием, состоянием абсолютного Бытия, первопричиной всех причин. Эта техника должна поднять Арджуну до космического статуса, который гармонизирует все противоположные силы в жизни. В итоге, практика этой техники может помочь избавиться от страданий и привести ум в поле счастья.