Краткое содержание

В этом тексте рассказывается о пятой главе учения, которая обсуждает йогу действия и отречение от действия. Учение гласит, что освобождение можно достичь как через действие, так и через самоотречение. Путь действия считается более высоким. Мудрые не считают два пути раздельными. Человек, утвердившийся в божественном единении, совершает действия на уровне чувств, ума и интеллекта для очищения своей души. Другие стихи говорят о том, что авторство действия не принадлежит деятелю, а всякое действие совершается силой природы. Утвердившись в знании, полностью очистившись, человек живет вечной свободой в непрестанном блаженстве Божественного Единения.

Назад | Оглавление | Вперед

ГЛАВА V. Йога Действия и Отречения от Действия, Карма-Саньяса Йога

ОБЗОР ПЯТОЙ ГЛАВЫ УЧЕНИЯ

Стихи 1—3. Освобождение достигается и через действие, и через самоотречение, но путь действия выше, даже несмотря на то, что само­отречение приносит без труда освобождение от пут.

Стихи 4—10. Мудрые не считают два пути раздельными. Видящий Истину видит их оба как один; ибо трудно придти к самоотречению без Единения с Божественным, которое также приносит освобождение от пут действия.

Стихи 11—13. Человек, утвердившийся в Божественном Единении, совершает действия на уровне чувств, ума и интеллекта для очищения своей души. Пребывая внутри себя в состоянии блаженства, он не вов­лечен в действие и его плоды.

Стихи 14—16. На самом деле авторство действия не принадлежат деятелю. Всякое действие совершается силой природы. В период неве­жества деятель присваивает авторство действия и становится привязанным к его плодам. Знание несет свет Истины и рассеивает мрак невежества.

Стихи 17—21. Утвердившись в этом знании, полностью очистившись, в состоянии глубокого спокойствия, человек живет вечной свободой в непрестанном блаженстве Божественного Единения.

Стихи 22—23. Удовольствия чувств — источники скорби; просвет­ленный человек не услаждается ими. Способность не поддаваться воз­буждению желания и гнева — критерий отличия человека, достигшего Единения.

Стих 24. Счастливый в высшем “Я”, освобожденный от желания и гнева, человек находит неизменную свободу в космическом сознании, и поднимается к вечному покою в сознании Бога.

Стихи 25—29. Принцип самоотречения включает в себя ту же высоту человеческого совершенства, которая достигается путем действия.

Во второй главе Господь Кришна просветил Арджуну по поводу Сан-кхьи и Йоги, так чтобы ему были ясны тленные и нетленные аспекты жизни и он, таким образом, отбрасывая свое неведение о природе жизни и ее отношениях с полем действия, познал свою истинную божественную природу в вечной свободе.

Вдохновляющие слова Господа создали в уме Арджуны побуждение следовать им. Третья глава раскрыла практику Карма Йоги, действия в состоянии Единения с Божественным, или действия, совершаемого для того, чтобы сделать это Божественное Единение постоянным, возвышая таким образом достоинство деятеля и действия.’

Продолжая учение в четвертой главе Господь Кришна дал Арджуне более глубокое понимание взаимоотношений “я” человека с полем дей­ствия, разъясняя ему состояние разделенности, которое естественно су­ществует между внутренним Бытием и внешней фазой жизни в деятель­ности. Это дало ему проникновение в реальность жизни и деятельности и раскрыло ему, что внутреннее Бытие совершенно независимо от дей­ствия. Арджуна, кроме того, понял, что деятельность не принадлежит тому, что в сущности есть жизнь — Бытию в вечной свободе.

Четвертая глава была названа “Йога Знания об Отречении от Дейст­вия”. Заглавие значимо. Оно говорит нам, что в соответствии с этим учением Йога, или Единение, достигается через знание об отречении, через знание о высшем “Я” как совершенно отделенном от деятельности. Оно утверждает, что состояние отречения естественно на обоих уровнях — космической и индивидуальной жизни: на космическом уровне Бор ос­тается невовлеченным в деятельность созидания и эволюции; на уровне индивидуальной жизни высшее “Я” остается невовлеченным в деятель­ность. Естественное состояние отречения — это истинная основа всякой жизни, и подобающее знание этого несет свободу от зависимости. В этом суть учения четвертой главы.

Может показаться, что четвертая глава подвергла сомнению доктрину Карма Йоги, преподанную в третьей главе. На самом деле это не так. Если бы эта глава провозглашала просветление через отречение от дей­ствия, тогда она была бы противопоставлена принципу Карма Йоги. Но она провозглашает просветление через знание об отречении от действия. Отсюда ясно, что принцип отречения нужно лишь понять; его не нужно применять на практике. Состояние отречения — создается через Карма Йогу (IV, 41); не существует способа применения отречения на практике. Здесь превозносится знание об отречении, а не практика отречения.

Когда мы утверждаем, что отречение не нужно применять на практике, мы сознаем, что есть отшельнический образ жизни. Но отречение от­шельника — это отречение от поверхностных вещей, и уместно только при определенном образе жизни; само по себе оно не является дорогой к Богу. Не практика отречения, но знание о нем помогает на Пути к Богу.

Знание об отречении, изложенное в четвертой главе, необходимо как тем, кто на пути Карма Йоги, так и тем, кто на пути Санкхьи. Состояние отречения испытывают на обоих путях, пока интеллекту не станет понятно значение этого опыта, сомнения останутся и будут тормозить дальнейший прогресс.

И Карма Йога, и Санкхья начинаются на общей основе Трансцен­дентальной Медитации. Это ведет непосредственно к трансцендентально­му Самосознанию, где даже самая утонченная область мысли была от­вергнута и остается только высшее “Я” в Своем чистом состоянии Бытия (стих 2). Это состояние полного отречения, но достигается оно только во время медитации; оно не постоянно. Благодаря регулярной и продол­жительной практике медитации, чередующейся с активностью — умствен­ной активностью на пути Санкхьи и физической активностью на пути Карма Йоги, — трансцендентальное Самосознание развивается в косми­ческое сознание, в котором человек ощущает высшее “Я” как обособ­ленное от деятельности и переживает в своей повседневной жизни ес­тественное отречение. Состояние отреченности стало постоянным. Это состояние космического сознания развивается дальше, так что разделен-ность высшего “Я” и деятельности, которая явила совершенное состояние отречения, растворяется в конечном Единстве сознания Бога. Состояние, в котором эта разделенность нашла свое разрешение, казалось бы, вне пределов отречения, но на самом деле это отречение в своем высшем совершенстве. Теперь не остается ничего, кроме чистой жизни. Четвертая глава показывает принцип отречения в каждом из этих состояний: транс­цендентального сознания, космического сознания и сознания Бога.

Знание, данное в этой главе, обогатило учения о путях Санкхья и Карма Йоги, изложенные во второй и третьей главах. Оно безмолвно утвердило состояние отречения как общую основу, общую веху и общую цель на обоих путях. Пятая глава, используя знание, данное в четвертой главе, недвусмысленно ставит Санкхья и Карма Йогу вместе, представляя их как равно полезные, для того, чтобы привнести вечную свободу в средоточие каждой деятельности.

Она утверждает философию Йоги, или Божественного Единения, че­рез отречение от действия. Можно бы ожидать, что это противоречит философии Йоги через действие, Карма Йоги. Но основная мысль Гос­пода столь великолепна, что она не только не кажется противоречащей Карма Йоге, но преуспевает в том, чтобы свести воедино Карма Йогу и Санкхью. Она чудесно ставит обе на тот же уровень отречения, показывая, что принципы этих двух путей находятся в тесной близости, она исполь­зует и ту, и другую, чтобы одновременно развить новую философию Йоги: Йогу отречения.

Отречение как таковое — это просто состояние утраты. Йога отрече­ния, таким образом, означает Йога утраты: Единение через утрату. Вели­колепие речи Господа именно в том, что утрата становится средством для совершенствования — отречение выступает вперед, чтобы спасти жизнь и даровать ей осуществление.

Без философии отречения философия действия всегда останется не­полной, потому что отречение от действия прямо противоположно со­вершению действия. Так же, как разделенность противопоставлена Еди­нению, так и отречение от действия противопоставлено Йоге действия. Пока эти две крайности, Единение и отречение не приняты во внимание, философия будет неполной.

Философия отречения — это не просто дополнение к философии действия и даже не существенная часть этой философии. Она действи­тельно может считаться полной философией действия сама по себе. Философия отречения настолько полна, что, оставаясь строго в пределах отречения, без какой бы то ни было необходимости рассматривать область действия, она способна подтвердить философию действия. Вся философия Карма Йоги может быть объяснена через эту философию отречения, потому что основа Карма Йоги — трансцендентальное сознание. И по­скольку путь к трансцендентальному сознанию лежит через уход ума из поля внешнего опыта, не имеет значения, рассматриваем ли мы процесс достижения трансцендентального сознания с точки зрения деятельности по направлению к Трансцендентному, или с точки зрения деятельности, выводящей из области внешнего опыта. Первое выражало бы принцип в терминах Карма Йоги, второе — в терминах отречения. Но не следует терять из виду, что отречение не предполагает никакой практики. Прак­тический аспект философии отречения следует искать в техниках Санкхьи и Карма Йоги. Доктрина отречения не дает независимой практики, и поэтому отречение само по себе не путь; оно представляет собой теорию, основанную на практиках других путей.

Поскольку принцип действия был изложен в третьей главе, а знание об отречении — в главе четвертой, глава пятая теперь излагает сочета­емость обоих. Удивительно, что она делает это с точки зрения отречения, которое абстрактно, а не действия, которое конкретно. Соединяя две крайности действия и отречения, она объединяет два различных пути — Йоги и Санкхьи — и тем самым выражает полную философию целостной жизни. Она призывает каждого: “Приходи любым путем, и свобода будет твоей”.

Вот что делает “Бхагавад—Гиту” Священным Писанием Божественного Единения. Она с легкостью провозглашает и Йогу действия, и Йогу от­речения от действия. Это совершенство речи, срывающейся с губ Йогиш-вары, Кришны, Владыки Йогов всех времен.

В данной главе гармонизируются и соединяются самые крайние про­тиворечия. Она представляет состояние вечной свободы в божественном сознании на уровне действия, основанного на отречении. Более того, она утверждает необходимость достижения божественного сознания ради ус­пешной деятельности в повседневной жизни, и в то же время подчер­кивает потребность в деятельности, чтобы достичь божественного созна­ния. Приводя в гармонию материальный и духовный аспекты жизни, она открывает человеку путь и к успеху, и к спасению, независимо от возраста и образа жизни (домохозяина или отшельника). Она позволяет любому человеку прославить свой мир светом Божественного — а также придти к божественной свободе наиболее естественным образом через повсед­невную жизнедеятельность.

Неисчерпаемая мудрость содержится в двадцати девяти стихах этой главы. Она стоит как маяк не только для того, кто несчастен и смущен, но и для ищущих, и даже для тех, кто хорошо продвинулся по пути.

Стих 5.1
Стих 5.2
Стих 5.3
Стих 5.4
Стих 5.5
Стих 5.6
Стих 5.7
Стих 5.8
Стих 5.9
Стих 5.10
Стих 5.11
Стих 5.12
Стих 5.13
Стих 5.14
Стих 5.15
Стих 5.16
Стих 5.17
Стих 5.18
Стих 5.19
Стих 5.20
Стих 5.21
Стих 5.22
Стих 5.23
Стих 5.24
Стих 5.25
Стих 5.26
Стих 5.27
Стих 5.28
Стих 5.29

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассказывается о пятой главе учения, которая обсуждает йогу действия и отречение от действия. Учение гласит, что освобождение можно достичь как через действие, так и через самоотречение. Путь действия считается более высоким. Мудрые не считают два пути раздельными. Человек, утвердившийся в божественном единении, совершает действия на уровне чувств, ума и интеллекта для очищения своей души. Утвердившись в знании, полностью очистившись, человек живет вечной свободой в непрестанном блаженстве Божественного Единения.

Стихи главы: 5.1 · 5.2 · 5.3 · 5.4 · 5.5 · 5.6 · 5.7 · 5.8 · 5.9 · 5.10 · 5.11 · 5.12 · 5.13 · 5.14 · 5.15 · 5.16 · 5.17 · 5.18 · 5.19 · 5.20 · 5.21 · 5.22 · 5.23 · 5.24 · 5.25 · 5.26 · 5.27 · 5.28 · 5.29

Стих 5.1

Краткое содержание

В этом тексте Арджуна задает вопрос о том, что лучше — отречение от действия или Йога (действие). Это третий вопрос, который он задает, и он возникает из искреннего желания узнать Истину. Господь объясняет, что природа действия непостижима, и чтобы разрешить загадку действия на все времена, Он излагает Арджуне вечную мудрость, которая представляет собой разрешение всех проблем действия и поведения для всех людей любых возрастов. Господь выступает в защиту действия с того уровня жизни, где ум утвердился в состоянии свободы.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.1

Арджуна сказал: Ты восхваляешь, О Кришна, отречение от действия, и Йогу (действия) одновременно. Скажи мне окончательно, что есть лучшее из этих двух.

Вот доказательство того, что Господь сказал: “Даже мудрые озадаче­ны” проблемой действия и бездействия. До сих пор всеми своими вы­сказываниями Арджуна показал себя мудрым, великим провидцем, обла­дающим знанием дхармы². Он не будет действовать, пока не будет уверен во всех скрытых значениях его действия.

Это третий вопрос³ в том же духе, который Арджуна задал о лучшем ходе действия, которому он мог бы следовать ради своего собственного блага и блага других. Эти повторные вопросы возникают из его искрен­него желания узнать Истину; они под стать безупречному характеру и естественно вытекают из состояния того, кто ищет Истину⁴ и смиренно подчинил себя своему учителю⁵.

Если бы не эти вопросы Арджуны, великая мудрость этой главы и следующей осталась бы нераскрытой, а беседа Господа оказалась бы непол­ной. По этой причине все, кто ищет Истину, будут всегда в долгу перед Арджуной. Комментаторы, изобразившие его как сбитого с толку, упустили глубину его понимания. Арджуна задает глубокие вопросы снова и снова, потому что, будучи практическим человеком великого ума, он ничего не хочет принимать на веру. Он хочет, чтобы Господь изложил ему весь план в мельчайших подробностях, потому что знает, что любая, самая маленькая, ошибка с его стороны нанесет ущерб судьбам многих грядущих поколений.

Господь сказал: “Непостижим ход действия”⁶. Когда такова природа действия, в любом его изложении могут быть бесчисленные изъяны, может быть бесчисленное число взглядов на одну и ту же ситуацию. Вот почему, чтобы разрешить загадку действия на все времена, Господь сказал Арджуне: “Я растолкую тебе то действие, зная которое, ты будешь осво­божден от зла”⁷. Затем Он изложил Арджуне ту вечную мудрость⁸, которая представляет собой разрешение всех проблем действия и поведения для всех людей любых возрастов.

Господь выступает в защиту действия с того уровня жизни, где ум утвердился в состоянии свободы. Это состояние может переживаться без трудностей, но описать его адекватно словами трудно. Поэтому-то Господь просил Арджуну “быть без трех гун”¹. Тогда он действительно пришел бы к опыту состояния непривязанности, описанного для него учением Санкхьи². Ученику можно указать путь, которым следует идти, но тяжело дать ему определенную картину того состояния, потому что оно лежит в области, которая выходит за пределы всякой речи.

Поскольку сама природа действия в свободе включает состояния дей­ствия, бездействия и отречения от действия одновременно, Господь в Своем объяснении вынужден иногда говорить с точки зрения действия, а иногда с точки зрения бездействия — иногда о Йоге действия, а иногда об отречении от действия. Именно потребность проявить эти противо­поставленные утверждения породила этот вопрос Арджуны. Он не выте­кает из какой-либо несостоятельности его понимания.

Непосредственную причину вопроса можно найти в двух выражениях в конце четвертой главы: “отрекся от действия, благодаря Йоге” (стих 41) и “обратись к Йоге” (стих 42). Первое представляет Йогу как средство для отречения, второе делает ударение на практике Йоги после получения знания об отречении. В одном утверждении Йога — это средство, а отречение — цель; в другом отречение — средство, а Йога — цель. За­метив это видимое противоречие, Арджуна поднимает вопрос, с которого начинается эта глава. Его вопрос вызвал поток великой мудрости Господа, и не только до сих пор являет суть учения Господа, но и дает дополни­тельный импульс предмету беседы Господа.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте Арджуна задает вопрос о том, что лучше – отречение от действия или Йога (действие). Господь объясняет, что природа действия непостижима, и чтобы разрешить загадку действия на все времена, Он излагает Арджуне вечную мудрость. Господь выступает в защиту действия с того уровня жизни, где ум утвердился в состоянии свободы. В тексте рассматриваются вопросы действия и бездействия, а также отречения от действия. Все это делается для того, чтобы разрешить загадку действия на все времена.

Стих 5.2

Краткое содержание

Заданный текст содержит объяснение понятий “отречение” и “йога действия”, приводящих к достижению высшего блага. Отречение может быть понято по-разному, но все его формы ведут к полной отделенности от деятельности и достижению Самосознания. Йога действия, с другой стороны, представляет собой процесс обретения Божественного Единения и ведет к состоянию отречения. Господь говорит, что йога действия выше отречения, потому что процесс обретения более приемлем для ума, чем потеря. Карма Йога автоматически приводит к состоянию отречения. Следующий стих рассматривает истинного саньяси, человека, утвердившегося в состоянии отречения.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.2

Благословенный Господь сказал: И отречение, и Йога действия ведут к высшему благу. Но из двух Йога действия выше отречения от действия.

“Отречение от действия” (Саньяса) может быть интерпретирована че­тырьмя способами. Согласно первому и наиболее обычному пониманию человек отделяет себя от деятельности мирской жизни. Согласно второ­му—он обращается к практике Трансцендентальной Медитации’, чтобы отказаться даже от самого утонченного состояния мысли и, таким образом, достичь Самосознания. Эта вся забота Саньясы — отречение от всего в поле относительности и отделенность от всех аспектов жизни, грубых и тонких. Согласно третьему, занимаясь деятельностью после достижения трансцендентального сознания, человек поднимается к космическому со­знанию, в котором он испытывает высшее “Я” как полностью отделенное от деятельности. Так он приходит к состоянию жизни в совершенном отречении. В соответствии с четвертым, занимаясь деятельностью тон­чайшего свойства, преданностью, он поднимается до сознания Бога, где состояние отречения, испытанное в космическом сознании как отделен­ность высшего “Я” от деятельности, превращается в живую связь, чтобы объединить высшее “Я” и деятельность. Они сливаются в Единстве со­знания Бога².

“Йога действия” была определена в третьей главе³. Когда ум удалился из области действия и достиг состояния трансцендентального Самосоз­нания, он снова возвращается в поле деятельности. Как только ум воз­вращается, Самосознание, влившееся в его природу, позволяет транс­цендентальному Бытию стать согласованным с полем деятельности. Такое внесение Божественного в мир — цель Карма Йоги. Оно достигает зре­лости в состоянии космического сознания, и находит свое осуществление в сознании Бога.

В состоянии космического сознания высшее “Я” осознается как от­деленное от деятельности, и это делает отречение живой реальностью повседневной жизни, принося благословение вечном свободы. Таким об­разом, мы обнаруживаем, что Саньяса и Карма Йога существуют парал­лельно. Господь говорит: “из двух Йога действия выше Йоги отречения”, потому что процесс отречения — процесс утраты, а процесс Йоги, или Единения — процесс обретения; и обретение более приемлемо для ума, чем потеря, тем более, когда в процессе Единения, ум в каждый момент испытывает возрастающее очарование. Таким образом, ясно, что зани­маться процессом обретения Божественного Единения для ума легче, чем заниматься процессом отречения от мира. Вот что делает Карма Йогу высшей по отношению к Саньясе. Более того, Карма Йога автоматически приводит к состоянию отречения. Когда ум устремляется к Трансценден­тному, состоянию Божественного Единения, он автоматически отказыва­ется от мира, одновременно вырабатывая состояние отречения. Рассмот­ренная с этой точки зрения, Карма Йога является причиной отречения. Это само по себе достаточная причина для Господа, чтобы сказать, что “Йога действия выше отречения от действия”, даже хотя обе они, протекая одновременно и параллельно, “ведут к высшему благу”.

Следующий стих рассматривает истинного саньяси, человека, утвер­дившегося в состоянии отречения.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст говорит о том, что отречение и йога действия являются путями к достижению высшего блага. Отречение от деятельности может быть трактовано по-разному, но все его формы ведут к полной отделенности от деятельности и достижению Самосознания. Йога действия, с другой стороны, представляет собой процесс обретения Божественного Единства и ведет к состоянию отречения. Господь говорит, что йога действия выше отречения, потому что процесс обретения более приемлем для ума, чем потеря. Карма Йога автоматически приводит к состоянию отречения. Таким образом, оба эти пути параллельны и ведут к высшему благу, но йога действия является более привлекательным процессом для ума.

Стих 5.3

Краткое содержание

В этом тексте описываются основные качества человека-отречения, саньяси, которые соединяются в свободной жизни, в гармонии с законами природы. Обретая постоянное состояние трансцендентального сознания, человек освобождается от пут и переживает вечное Бытие, которое преобладает в трансцендентальном сознании, космическом сознании и сознании Бога. Такое состояние свободы может быть достигнуто через мудрость Санкхьи и практику Йоги.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.3

Знай, что тот вечно человек отречения, кто не ведает ни ненависти, ни желания; свободный от парных противоположностей, он легко освобождается от пут, О силънорукий.

В этом стихе Господь выявляет основные качества “человека отрече­ния”, саньяси. Он свободен от желания, хотя и в то же время он ничего не отвергает; он принимает жизнь легко, так, она приходит, не создавая никаких напряжений. Его жизнь течет свободно, в гармонии с законами природы, управляемыми Космическим Законом’.

Такое беззаботное состояние жизни в свободе возможно только когда человек удовлетворен. А удовлетворенность возможна только когда ум утвердился в сознании-блаженстве, в состоянии трансцендентального Аб­солюта, поскольку в относительном поле нет счастья столь значительного, чтобы оно могло окончательно удовлетворить жажду ума к наслаждению.

Обретя постоянное состояние трансцендентального сознания, человек освобожден от пут и живет жизнью в вечной свободе космического сознания. В этом состоянии он переживает вечное Бытие как полностью отделенное от поля деятельности. Это состояние совершенной отрешен­ности, или Саньяса, описанная Господом как свобода “от парных проти­воположностей”. Такая свобода преобладает в трансцендентальном со­знании, космическом сознании и сознании Бога.

Слово “легко” очень значимо. Свободу от пут “легко” обрести, под­нявшись над парными противоположностями к состоянию Бытия, под­нявшись к тому состоянию Саньясы, тому состоянию разделенности, ко­торое естественно существует между Бытием и деятельностью. Состояние свободы от пут может быть достигнуто и через мудрость Санкхьи, и через практику Йоги, как показано в следующем стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.4

Краткое содержание

В этом тексте говорится о том, что невежественные люди считают учения Санкхьи и Йоги различными, в то время как мудрые понимают, что обе эти практики имеют общую цель и могут привести к освобождению. Для достижения этой цели необходимо правильно понимать и иметь опыт жизни. Обе практики могут быть самодостаточными, но на пути Карма Йоги Трансцендентальная Медитация перемежается с деятельностью на уровне чувств, а на пути Санкхьи — с умственной деятельностью. Несмотря на это, обе практики имеют одну и ту же основную черту — практику Трансцендентальной Медитации. Текст отмечает, что цель пятой главы заключается в том, чтобы поместить Йогу и Санкхью на один уровень в отношении их результата.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.4

Невежественные, а не мудрые говорят о пути знания (Санкхья) и пути действия (Йога) как о различных. Тот, кто должным образом утвердился хотя бы на одном, получает плоды обоих.

Учение Санкхьи обнаруживает разделенность, которая существует между нетленным и тленным аспектами жизни, между Бытием и деятель­ностью. Практика Йоги, привнося Бытие в непосредственный опыт, также обнаруживает разделенность Бытия и деятельности. Вот каким образом Санкхья и Йога ведут к свободе от пут.

Фраза “должным образом утвердился” важна для правильного пони­мания учения этого стиха. Чтобы быть “должным образом утвердившимся” в учении Санкхьи или Йоги, и понимание, и опыт жизненно важны. И Санкхья, и Йога — каждая самодостаточна, чтобы принести освобождение. Поэтому не важно, одной или другой придать первостепенное значение.

“Мудрые” — те, кто поднялся до состояния свободы. Они не видят разницы между Санкхьей и Йогой не только потому, что обе ведут к той же цели, но и потому, что основная черта обеих — одна и та же практика Трансцендентальной Медитации. Единственное различие в том, что на пути Карма Йоги Трансцендентальная Медитация перемежается с дея­тельностью на уровне чувств, а на пути Санкхьи — с умственной дея­тельностью. Если бы не это маленькое различие, Санкхья и Йога — одно и то же. Вот почему мудрые не считают их разными’.

Этот стих и следующие представляют всю цель пятой главы, которая заключается в том, чтобы поместить Йогу и Санкхью на то же основание, когда речь идет об их результатах.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст говорит о том, что Санкхья и Йога не различны, как считают некоторые невежественные люди, а имеют общую цель и могут привести к освобождению. Для достижения этой цели необходимо правильно понимать и иметь опыт жизни. Обе практики могут быть самодостаточными, но на пути Карма Йоги Трансцендентальная Медитация перемежается с деятельностью на уровне чувств, а на пути Санкхьи – с умственной деятельностью. Однако, обе практики имеют одну и ту же основную черту – практику Трансцендентальной Медитации. Цель пятой главы заключается в том, чтобы поместить Йогу и Санкхью на один уровень в отношении их результата.

Стих 5.5

Краткое содержание

В этом тексте говорится о том, что состояние, достигаемое на пути знания, также достигается на пути действия, и что Санкхья и Йога имеют общую цель – вечное освобождение. Хотя эти пути различны, они призваны давать удовлетворение разным типам людей, и находят свое единство в процессе Трансцендентальной Медитации. В конечном итоге, оба пути должны слиться в единой цели – в сознании Бога. Пятая глава сосредоточена на опыте отречения, а последующие главы раскрывают природу этой цели и путь к ней.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.5

Состояние, достигаемое людьми на пути знания, достигается также теми, кто на пути действия. Тот, кто видит, что Санкхья и Йога — одно, поистине, тот видит.

Это стих, который обещает освобождение для обоих образов жизни — и домохозяина, и отшельника. Он утверждает основное единство Санкхьи и Йоги. Вечное освобождение — их общая цель, и видящий Истину видит, что это так.

Очевидно, что путь Санкхьи не применим для жизни домохозяина, а путь Карма Йоги приемлем. Но Господь Кришна говорит здесь, что раз­ница между двумя путями исчезает, когда достигнута цель. Только нераз­витый интеллект сосредотачивается на различиях между ними. Мудрый человек обращается к тому, либо к другому и достигает цели. Он не тратит свое время и энергию на внимательное исследование отличии.

Стих показывает, что Санкхья и Йога призваны давать удовлетворение разным типам людей. Но что касается их цели, они одно и то же.

Это понимание вопроса находит дальнейшее подтверждение в стихах 24 и 25, описывающими достижение вечной свободы через Йогу и Сан-кхью соответственно, и в стихе 21, который говорит о достижении без­мерного счастья обоими путями.

Более того, изучая детали пути знания и пути действия, человек на­ходит, что даже сами пути в основном одно и то же. Единый процесс Трансцендентальной Медитации приносит осуществление им обоим¹. Вот почему “тот, кто видит, что Санкхья и Йога — одно, поистине, тот видит”.

Два пути начинаются и развиваются на общей основе Трансценден­тальной Медитации, и по мере того, как они продвигаются, оба дают начало тому же опыту отречения в космическом сознании. Но, достигнув общей вехи в этом непосредственном познании отделенности Бытия от деятельности, они все еще не достигли своей конечной цели. Для полного осуществления они должны продвинуться дальше, чтобы слиться в единой цели, в великом Единстве в сознании Бога.

Пятая глава сосредотачивается в основном на опыте отречения, общем для обоих путей, глава шестая даст подробное описание общей для них практики Трансцендентальной Медитации и главы с седьмой по двенад­цатую раскроют природу их конечной цели — сознания Бога — равно как и путь к нему.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст говорит о том, что путь знания и путь действия имеют общую цель – вечное освобождение. Несмотря на то, что эти пути различны и дают удовлетворение разным типам людей, они призваны слиться в единой цели – в сознании Бога. Стих 5.5 подчеркивает основное единство Санкхьи и Йоги и утверждает, что разница между ними исчезает, когда достигнута цель. Оба пути начинаются и развиваются на общей основе Трансцендентальной Медитации, и по мере того, как они продвигаются, оба дают начало тому же опыту отречения в космическом сознании. Для полного осуществления они должны слиться в единой цели – в сознании Бога.

Стих 5.6

Краткое содержание

Данный текст описывает трудность достижения состояния отречения без Йоги. Слово “Йога” здесь означает состояние Единения, трансцендентальное сознание. Состояние Брахмана, которое является полнотой относительного и Абсолютного вместе взятых, лучше всего воспринимается на уровне Единения, ставшего постоянным, трансцендентального сознания. Это состояние космического сознания дает опыт Саньясы, обособленности высшего “Я” от деятельности; разделенность относительного и Абсолютного здесь становится живой реальностью. Господь ссылается на этот процесс становления постоянного Единения, когда Он говорит: “без долгого промедления”. Постоянная практика достижения Йоги, или Единения с божественным сознанием, приводит ум к состоянию, которое дает вечную удовлетворенность, тем самым утверждая естественное состояние Саньясы, или отречения. Однако, естественный процесс достижения этого состояния нужно только чередовать с естественной деятельностью повседневной жизни, чтобы привести его к постоянству. Весь процесс – естественный, вот почему он не занимает много времени.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.6

Отречения в самом деле трудно достичь без Йоги, О сильнорукий. Мудрец, сосредоточенный на Йоге, приходит к Брахману без долгого промедления.

Этот стих вполне разъясняет, что состояния отречения “в самом деле трудно достичь,” что отделенность Бытия от деятельности трудно постичь, пока ум не утвердился прочно в Бытии.

Здесь слово “Йога” не означает ни Карма Йоги, ни практики дости­жения трансцендентального сознания’; оно означает само состояние Еди­нения, трансцендентальное сознание.

Состояние Брахмана, которое является полнотой относительного и Абсолютного вместе взятых, лучше всего воспринимается на уровне Еди­нения, ставшего постоянным, трансцендентального сознания, ставшего постоянным. Это состояние космического сознания дает опыт Саньясы, обособленности высшего “Я” от деятельности; разделенность относитель­ного и Абсолютного здесь становится живой реальностью.

Господь ссылается на этот процесс становления постоянного Едине­ния, когда Он говорит: “без долгого промедления”. Это потому, что со­стояние Единения, или трансцендентальное сознание, будучи блаженст­вующим по своей природе, заманчиво для ума. Ум приходит к нему, привлекаемый своей собственной природой, которая всегда хочет на­слаждаться больше. Таким образом, достижение Единения становится лег­ким, при отсутствии сопротивления².

Естественный процесс достижения этого состояния нужно только че­редовать с естественной деятельностью повседневной жизни, чтобы при­вести его к постоянству. Так, ясно, что весь процесс — естественен; вот почему он не занимает много времени.

Человек, достигший космического сознания, всегда утвержден в вы­сшем “Я”, даже в то время, когда занят деятельностью. Это состояние сознания — зрелое состояние Саньясы, состояние полной непривязан­ности высшего “Я” к деятельности даже в то время, когда деятельность продолжается в относительной области жизни. Такая полная непривязан­ность невозможна, пока ум не утвердится в вечной удовлетворенности. Постоянная практика достижения Йоги, или Единения с божественным сознанием, приводит ум к состоянию, которое дает вечную удовлетво­ренность, тем самым утверждая естественное состояние Саньясы, или отречения.

По мере роста в направлении космического сознания, удовлетворен­ность растет; и с ростом внутренней удовлетворенности восприятие разделенности Бытия и деятельности возрастает, пока ум не укоренится и природе Бытия. Этим он достиг космического сознания. Показывая труд­ность достижения отречения без Йоги, Господь указывает, что просто подняться к состоянию, где Йога и Саньяса станут повседневной при­вычкой жизни.

Этот стих поет славу Единению. Оно — основа подлинного отречения и дает начало состоянию Брахмана в повседневной жизни человека.

Следующий стих показывает, как посредством этого Единения человек поднимается над сковывающим влиянием действия и живет жизнью веч­ной свободы.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст говорит о трудностях достижения состояния отречения без Йоги. Йога здесь означает состояние Единения, трансцендентальное сознание, которое дает опыт Саньясы, обособленности высшего “Я” от деятельности. Чтобы достичь этого состояния, нужно постоянно практиковать Йогу, или Единение с божественным сознанием, и чередовать ее с естественной деятельностью повседневной жизни. Постепенно ум утверждается в вечной удовлетворенности, возрастает восприятие разделенности Бытия и деятельности, и человек достигает космического сознания. Весь процесс естественен и не занимает много времени, но требует упорной практики.

Стих 5.7

Краткое содержание

Стих 5.7 говорит о том, что человек, сосредоточенный на Йоге, полностью овладел собой и обуздал чувства, а его “я” стало высшим “Я” всех существ. Даже когда он действует, он не вовлечен в относительность. Йога в данном случае означает Единство ума с Бытием. Человек, который хочет овладеть собой, должен сначала подчинить свое низшее “я” и затем свое высшее “Я”. Овладение низшим “я” означает выведение ума во все более тонкие области, пока не достигнет абсолютного Бытия.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.7

Сосредоточенный на Йоге, чистый духом, тот, кто полностью овладел собой и обуздал чувства, чье “я” стало высшим “Я” всех существ, тот не вовлечен, даже когда он действует.

Здесь, как и в предыдущем стихе, слово Йога не означает ни Карма Йоги, ни практики трансценденции; оно употреблено в смысле Единства ума с Бытием.

“Сосредоточенный на Йоге”: тот, кто никогда не находится вне вы­сшего “Я”, бодрствует ли он, видит ли сны, или в состоянии глубокого сна. Такой человек утвердился в себе, и никакой опыт относительности не способен затемнить его статус абсолютного Бытия.

“Чистый духом”: тот, кто достиг состояния Бытия, абсолютного сознания, которое всегда тождественно себе в вечной чистоте, и кто ут­вердил это состояние в самой природе своего ума. Действие — это пелена, скрывающая эту сущностную природу высшего “Я”. Медитация — это процесс погружения сквозь все тонкие уровни деятельности; выйдя за тончайший уровень, ум достигает состояния чистого Бытия. Когда ум, будучи Тем, возвращается в область деятельности, говорят, что высшее “Я” сияет в Своей чистоте. Когда, благодаря постоянной практике, до­стигнуто полное объединение высшего “Я” с умом, чистый статус Бытия, достигнутый умом, никоим образом не затемняется, даже хотя ум зани­мается деятельностью в относительном поле. Это состояние космического сознания, в котором высшее “Я” полностью отделило Себя от области деятельности. В этом состоянии, где абсолютное Бытие и относительный мир деятельности переживаются одновременно, говорят, что “я” навсегда свободно от всякой скверны; оно достигло абсолютной чистоты.

“Тот, кто полностью овладел собой”. “Я” имеет два оттенка значения — низшее “я” и высшее “Я”. Низшее “я” — это тот аспект личности, который имеет дело только с относительным аспектом существования. Оно вклю­чает в себя ум, который мыслит, интеллект, который принимает решения, и “эго”, которое ощущает. Это низшее “я” функционирует только в от­носительных состояниях существования: бодрствовании, сновидениях и глубоком сне. Оставаясь всегда в пределах поля относительности, оно не имеет возможности испытать истинную свободу абсолютного Бытия. Вот почему оно находится в сфере зависимости. Высшее “Я” — это тот аспект личности, который никогда не изменяется, абсолютное Бытие — самая основа всего поля относительности, включая низшее “я”.

Человек, который хочет овладеть собой, должен сначала подчинить низшее “я” и затем свое высшее “Я”. Овладение низшим “я” означает выведение ума (ума, интеллекта, эго) из грубых областей существования во все более тонкие области, пока не выйдет за пределы тончайшего уровня относительного существования и не достигнет в божественном сознании трансцендентального абсолютного непроявленного Бытия. Это лишает низшее “я” его индивидуальности, связанной временем, простран­ством и причинностью, и освобождает его в состоянии универсального существования.

Когда высшее “Я” подчинило себе низшее “я” и таким образом высшее “Я” приняло его всецело, тогда они становятся одним. И тогда развивается состояние, в котором каждое из них обнаруживается в рамках другого в полном согласии существования.

Когда божественное сознание транс­цендентального абсолютного Бытия находится в сосуществовании с умом в относительном существовании, в поле времени, пространства и при­чинности, тогда можно говорить о том, что овладение высшим “Я” свер­шилось. Абсолютное оказалось как бы выведенным из трансценденталь­ного поля существования, чтобы обслуживать и поддерживать поле от­носительности. Вечно неизменное привнесено и среду жизни вечно изменяющегося. Относительные состояния существования — бодрствова­ние, сновидения и глубокий сон — проникнуты абсолютным состоянием Бытия. Поле зависимости проникнуто вечной свободой, Единство боже­ственной природы переживается в сложности многообразного творения. Это дает человеку возможность жить жизнью вечной свободы в мире преходящего существования. Так господин высшего “Я”, наслаждаясь всем полем относительности, живет жизнью абсолютного Бытия в божествен­ном сознании.

Интересно исследовать, как процесс Трансцендентальной Медитации добивается овладения и низшим “я”, и высшим “Я”. Ход медитации, направленный внутрь, ведет человека к состоянию, в котором ум, осво­божденный от индивидуальности, подчиняет себя высшему “Я”. Это вла­дение низшим “я”. Направленный вовне ход медитации выявляет ум, проникнутый Бытием. В результате постоянной практики ум переживает тогда состояние абсолютного Бытия во всех областях относительной жиз­ни. Это владение высшим “Я”.

Таким образом, владение низшим “я” и высшим “Я” достигается по­средством направленного внутрь и вовне хода единой техники Трансцен­дентальной Медитации.

“Обуздал чувства”: имеет власть над ними. На самом деле чувства всегда под контролем ума. Всякий знает, что глаза увидят, только если и только когда человек захочет увидеть. Если он не хочет видеть, он не будет, даже с открытыми глазами. Поэтому кажется, что победа над чув­ствами не имеет очевидного смысла. Внутренний смысл этого выражения в том, что, когда Бытие впервые начинает вливаться в природу ума, ум становится как бы опьяненным чувством самодостаточности. Когда ум в этом состоянии действует через чувства, он ведет себя довольно-таки беззаботно, и можно подумать, что это сродни безразличию.

В более развитом состоянии просветления это особое чувство безразличия уменьшается и поведение ума становится естественным. Актив­ность во внешней сфере жизни приходит в гармонию с естественным состоянием внутренней тишины. Деятельность продолжается как результат координации между умом и органами действия. В то же время коорди­нация между умом и органами восприятия позволяет чувствам запоминать ощущения. С проникновением Бытия в ум органы восприятия, занятые процессом восприятия, не отмечают глубоких впечатлений опыта. Впе­чатлений, которые они получают, вполне достаточно, чтобы позволить им испытывать ощущения, но они недостаточно глубоки, чтобы образовать семя будущих желаний. Это происходит все более и более эффективно по мере того, как ум все более устанавливается в Бытии. Такова, следо­вательно, внутренняя механика овладения чувствами.

Настоящее завоевание — где враг перестает быть врагом; его остав­ляют свободным действовать, как он хочет, но не в атакующей позиции или приносящей какой-либо вред. Завоевание чувств достигается полно­стью через овладение высшим “Я”, так что чувствам оставляют свободу функционировать и, несмотря на все ощущения относительного поля, жизнь прочно утверждается в вечной свободе божественного сознания.

Раз высшее “Я” ощущается как отделенное от чувств и их деятельности в состоянии космического сознания, человек, с одной стороны, видит внутри себя состояние безграничного Бытия, а с другой стороны — вовлеченность в мир форм и явлений. Он видит, что каждое живое существо поддерживается тем Бытием, которое есть его собственное высшее “Я”.

Таким образом, он естественно ощущает свое высшее “Я” как “высшее “Я” всех существ”, и в этом состоянии он “не вовлечен, даже когда он действует”.

Эта невовлеченность может быть понята с другой точки зрения. Свет лампы невидим при свете Солнца. Великолепие капли не воздействует на великолепие океана. Радость действия не оставляет устойчивого впе­чатления в блаженстве космического сознания. Поэтому, как только че­ловек утвердился в этом состоянии, он естественно наслаждается столь великой полнотой Бытия, что он никогда не ощущает, что он вне Его. Для него действие не влечет за собой выхода из высшего “Я”; поистине нет никакой возможности, что он это сделает. Вот почему Господь го­ворит, что “он не вовлечен, даже когда он действует”. Он прочно укре­пился в космическом существовании, которое, хотя и является основой всякого действия, не активно. Для него все как бы происходит само собой. Это состояние описано в двух следующих стихах.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Строки стиха 5.7 говорят о том, что человек, занимающийся Йогой, достигает высшего уровня контроля над своими чувствами и собой, что позволяет ему достичь единства ума с Бытием. Для того, чтобы достичь этого состояния, человек должен овладеть своим низшим “я” и высшим “Я”. Овладение низшим “я” означает выведение ума во все более тонкие области, пока не достигнет абсолютного Бытия. Когда ум, будучи Тем, возвращается в область деятельности, говорят, что высшее “Я” сияет в Своей чистоте. Таким образом, Йога помогает достичь состояния космического сознания, в котором высшее “Я” отделило Себя от области деятельности, что позволяет человеку достичь абсолютной чистоты и свободы от всякой скверны.

Стих 5.8

Краткое содержание

Этот текст рассказывает о том, как человек, достигнувший единения с божественным и знающий истину, утверждает, что не действует вовсе, хотя он видит, слышит, осязает, ест и испытывает ощущения. Такой человек живет полнотой бытия, но при этом остается свободным и не привязан к объектам чувств. Это достигается благодаря осознанию отделенности божественной природы от поля деятельности и знанию о том, что жизнь имеет два аспекта, относительный и абсолютный. Таким образом, человек пребывает в состоянии, когда чувства продолжают ощущать свои объекты, тогда как он остается свободным.

Назад | Оглавление | Вперед

Стихи 5.8 – 5.9

Тот, кто в Единении с Божественным и кто знает Истину, будет утверждать: “Я не действую вовсе”. Когда он видит, слышит, осязает, обоняет, ест, гуляет, спит, дышит, говорит, отпускает, берет, и даже когда открывает и закрывает глаза, он просто считает, что это чувства взаимодействуют с объектами чувств.

“Тот, кто в Единении с Божественным”: божественная природа пол­ностью отделена от поля деятельности. Когда это осознано, высшее “Я” ощущается им как не зависимое от деятельности. Тогда учение этого стиха становится живой реальностью повседневной жизни.

“Тот … кто знает Истину” — тот, кто знает, что жизнь имеет два аспекта, относительный и абсолютный, и что поле относительной жизни управляется тремя Гунами’. Он знает благодаря пониманию и опыту, что высшее “Я” отделено от области действия. Это основное знание о высшем “Я” и о природе деятельности создает положение в уме, когда реализо­вавшийся человек автоматически утверждается в истине выражения “Я не действую вовсе”. Дело не в том, что он искусственно придерживается этой мысли, но в том, что сама структура его ума основана на этой естественной непривязанности. Он живет этим состоянием. Для него непривязанность — это живая реальность в повседневной жизни. Он действует и испытывает ощущения, используя свои чувства, но внутри себя он упрочен в Бытии. Он живет полнотой Бытия, в то же время будучи полностью занят в области чувств. Он живет двояко: стабильность неизменного Бытия составляет внутреннее ядро его жизни, а на пери­ферии находится деятельность на сенсорном уровне — чувства заняты ощущением их объектов². Вот что имеет в виду Господь, когда Он говорит: “чувства взаимодействуют с объектами чувств”.

Эти два стиха развивают идею, выраженную в предыдущем. Когда, благодаря практике Трансцендентальной Медитации, космическое созна­ние было достигнуто, индивидуальное эго расширилось до космического статуса, ум автоматически функционирует с уровня своего полного по­тенциала и чувства, достигнув своего максимального развития, функционируют на самом высоком уровне своих возможностей. Объекты чувств, однако, остаются в своем неизменном состоянии. Вот почему чувства, действуя со своего поднявшегося уровня, ощущают объекты более полно, что даже приводит к более тонкому восприятию объектов, таким образом давая ощущение большего счастья на чувственном уровне. Это создает ситуацию, при которой объектами чувств наслаждаются более интенсивно, чем прежде, но так как Бытие более прочно утвердилось в самой природе ума, впечатлениям сенсорного опыта не удается захватить ум. Просвет­ленный человек, таким образом, естественно пребывает в состоянии, в котором чувства продолжают ощущать свои объекты, тогда как он остается свободным.

Это утверждение — просто сравнение; оно никоим образом не под­разумевает, что такой человек становится неспособным испытывать ощу­щения. Это значит только, что если до просветления опыт в мире обычно затмевал его Бытие, то теперь его Бытие сияет сквозь всякий опыт. До просветления, если он видел цветок, то цветок так полно овладевал умом, что оставался только цветок, а ощущающий терялся в ощущениях. Субъект как бы уничтожался объектом.

Жизнь, в которой объекты преобладают, где присутствует лишь ма­терия, а ценности духа и души затемняются, называется материальной жизнью. После просветления цветок тоже видят, но восприятие цветка не затемняет Бытие, потому что Бытие осознано как отделенное от поля деятельности, и, таким образом, и субъект, и объект сохраняются раз­дельно; оба, так сказать, живые в своей полноте. Цветку не удается заслонить Бытие, и в то же время свет Бытия не уменьшает ценности цветка. Благодаря свету Бытия, цветок воспринимается бесконечно тонь­ше, и это приводит к интеграции духа и материи. Таково великолепие Трансцендентальной Медитации: она приносит просветление, соединяю­щее все материальные ценности жизни с Божественным.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст описывает, как человек, достигнувший единения с божественным и знающий истину, может жить в полноте бытия, не привязываясь к объектам чувств. Он видит, слышит, осязает, ест и испытывает ощущения, но при этом утверждает, что не действует вовсе. Это достигается благодаря осознанию отделенности божественной природы от поля деятельности и знанию о том, что жизнь имеет два аспекта, относительный и абсолютный. Таким образом, человек пребывает в состоянии, когда чувства продолжают ощущать свои объекты, тогда как он остается свободным.

Стих 5.9

Краткое содержание

Данный текст описывает концепцию связи божественности и деятельности в повседневной жизни. Человек, который осознает свою божественную природу, утверждает, что он не действует вовсе, хотя продолжает испытывать ощущения и действовать посредством своих чувств. Это возможно благодаря осознанию высшего “Я” и пониманию относительного и абсолютного аспектов жизни. Чувства заняты ощущением объектов, но внутренне человек упрочен в Бытии, что позволяет ему оставаться свободным от влияния деятельности. В целом, стихи развивают идею о том, как осознание своей божественной природы позволяет человеку жить в гармонии с миром и быть свободным от его влияния.

Назад | Оглавление | Вперед

Стихи 5.8 – 5.9

Тот, кто в Единении с Божественным и кто знает Истину, будет утверждать: “Я не действую вовсе”. Когда он видит, слышит, осязает, обоняет, ест, гуляет, спит, дышит, говорит, отпускает, берет, и даже когда открывает и закрывает глаза, он просто считает, что это чувства взаимодействуют с объектами чувств.

“Тот, кто в Единении с Божественным”: божественная природа пол­ностью отделена от поля деятельности. Когда это осознано, высшее “Я” ощущается им как не зависимое от деятельности. Тогда учение этого стиха становится живой реальностью повседневной жизни.

“Тот … кто знает Истину” — тот, кто знает, что жизнь имеет два аспекта, относительный и абсолютный, и что поле относительной жизни управляется тремя Гунами’. Он знает благодаря пониманию и опыту, что высшее “Я” отделено от области действия. Это основное знание о высшем “Я” и о природе деятельности создает положение в уме, когда реализо­вавшийся человек автоматически утверждается в истине выражения “Я не действую вовсе”. Дело не в том, что он искусственно придерживается этой мысли, но в том, что сама структура его ума основана на этой естественной непривязанности. Он живет этим состоянием. Для него непривязанность — это живая реальность в повседневной жизни. Он действует и испытывает ощущения, используя свои чувства, но внутри себя он упрочен в Бытии. Он живет полнотой Бытия, в то же время будучи полностью занят в области чувств. Он живет двояко: стабильность неизменного Бытия составляет внутреннее ядро его жизни, а на пери­ферии находится деятельность на сенсорном уровне — чувства заняты ощущением их объектов². Вот что имеет в виду Господь, когда Он говорит: “чувства взаимодействуют с объектами чувств”.

Эти два стиха развивают идею, выраженную в предыдущем. Когда, благодаря практике Трансцендентальной Медитации, космическое созна­ние было достигнуто, индивидуальное эго расширилось до космического статуса, ум автоматически функционирует с уровня своего полного по­тенциала и чувства, достигнув своего максимального развития, функционируют на самом высоком уровне своих возможностей. Объекты чувств, однако, остаются в своем неизменном состоянии. Вот почему чувства, действуя со своего поднявшегося уровня, ощущают объекты более полно, что даже приводит к более тонкому восприятию объектов, таким образом давая ощущение большего счастья на чувственном уровне. Это создает ситуацию, при которой объектами чувств наслаждаются более интенсивно, чем прежде, но так как Бытие более прочно утвердилось в самой природе ума, впечатлениям сенсорного опыта не удается захватить ум. Просвет­ленный человек, таким образом, естественно пребывает в состоянии, в котором чувства продолжают ощущать свои объекты, тогда как он остается свободным.

Это утверждение — просто сравнение; оно никоим образом не под­разумевает, что такой человек становится неспособным испытывать ощу­щения. Это значит только, что если до просветления опыт в мире обычно затмевал его Бытие, то теперь его Бытие сияет сквозь всякий опыт. До просветления, если он видел цветок, то цветок так полно овладевал умом, что оставался только цветок, а ощущающий терялся в ощущениях. Субъект как бы уничтожался объектом.

Жизнь, в которой объекты преобладают, где присутствует лишь ма­терия, а ценности духа и души затемняются, называется материальной жизнью. После просветления цветок тоже видят, но восприятие цветка не затемняет Бытие, потому что Бытие осознано как отделенное от поля деятельности, и, таким образом, и субъект, и объект сохраняются раз­дельно; оба, так сказать, живые в своей полноте. Цветку не удается заслонить Бытие, и в то же время свет Бытия не уменьшает ценности цветка. Благодаря свету Бытия, цветок воспринимается бесконечно тонь­ше, и это приводит к интеграции духа и материи. Таково великолепие Трансцендентальной Медитации: она приносит просветление, соединяю­щее все материальные ценности жизни с Божественным.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст описывает концепцию связи божественности и деятельности в повседневной жизни. Человек, который осознает свою божественную природу, утверждает, что он не действует вовсе, хотя продолжает испытывать ощущения и действовать посредством своих чувств. Это возможно благодаря осознанию высшего “Я” и пониманию относительного и абсолютного аспектов жизни. Чувства заняты ощущением объектов, но внутренне человек упрочен в Бытии, что позволяет ему оставаться свободным от влияния деятельности. В целом, стихи развивают идею о том, как осознание своей божественной природы позволяет человеку жить в гармонии с миром и быть свободным от его влияния.

Стих 5.10

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.10

Тот, кто действует, передавая все действия всеобщему Бытию, отказываясь от привязанности, не тронут грехом, как лист лотоса — водой.

“Всеобщее Бытие”: Брахман, конечная Реальность, Абсолютное и от­носительное вместе в одно и то же время.

Направленный внутрь ход медитации ведет ум к Самосознанию и вливает состояние Самосознания, Бытия, в природу ума. Направленный вовне ход медитации выводит такой ум в поле действия, где он действует, с определенной степенью Бытия. Эта практика медитации и деятельности, которая за ней следует, — утренней и вечерней медитации и активности в течение дня — развивает состояние, в котором природа ума становится преображенной в состояние Бытия, в то время как способность дейст­вовать во всех областях практической жизни полностью сохраняется. Только когда ум, утвердившийся таким образом в высшем “Я”, действует из этого состояния всеобщего Бытия, возможно действовать, “передавая все действия всеобщему Бытию”; в этом состоянии человек достиг кос­мического сознания, которое есть уровень всеобщего Бытия.

Эти слова не означают, что человеку следует действовать, держа в уме мысль о всеобщем Бытии. Этот стих не учит интеллектуально поня­тому подчинению всеобщему Бытию или лелеемой мысли о Нем, или созданию настроения Божественного, или памяти о Боге во время работы. Он не учит, что какие-либо подобные попытки на уровне ума или ин­теллекта могут привести человека к безгрешному состоянию. Все действия переданы естественно божественному Бытию, и все привязанности ос­тавлены естественно, когда, благодаря практике Трансцендентальной Ме­дитации, ум поднимается до уровня божественного сознания и поддер­живает его постоянно. Когда “я” полностью отделило себя от деятельности, тогда создается положение, в котором авторство действия становится автоматически переданным всеобщему Бытию.

“Не тронут грехом” значит свободен от всякого зла; жизнь, которая совершенно безобидна, будучи в согласии с законами природы. Это состояние достигается в космическом сознании, в котором высшее “Я” полностью отделено от деятельности. Именно в этом состоянии к дей­ствиям побуждает сила Природы, отвечающая за все творение и эволю­цию. Вот почему все они оказывают жизнеподдерживающее влияние и никакое зло невозможно.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассказывается о практике передачи всех действий всеобщему Бытию и отказе от привязанности, что позволяет достичь состояния, свободного от греха. Важно понимать, что это не означает интеллектуального подчинения Бытию или создания настроения Божественного во время работы. Вместо этого, благодаря практике Трансцендентальной Медитации, ум поднимается до уровня божественного сознания и поддерживает его постоянно. В таком состоянии авторство действия становится автоматически переданным всеобщему Бытию и человек достигает космического сознания, свободного от зла.

Стих 5.11

Краткое содержание

В этом тексте рассказывается о необходимости совершения действия для достижения самоочищения. Йог, который достиг космического сознания, способен действовать, не вовлекая высшее “Я”. В этом состоянии тело, ум, интеллект и чувства могут действовать независимо. Подпадая под влияние божественного разума, человек обретает свободу от связующего влияния действия. Самоочищение достигается благодаря практике Трансцендентальной Медитации и достижению чистого состояния высшего “Я”.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.11

Одними лишь телом, умом, интеллектом и даже чувствами йоги, отказываясь от привязанности, совершают действие для самоочищения.

Здесь Господь разъясняет необходимость действия для самоочищения. К какому состоянию самоочищения стремится йог, когда он совершает действие? Разве благодаря практике самадхи, йог уже не обладает чистым состоянием сознания? Разве практики самадхи недостаточно, чтобы очи­стить душу? По-видимому, нет, потому что Господь здесь ясно выражает потребность в совершении действия для той степени самоочищения, ко­торой не достичь только с помощью самадхи.

“Йоги”: те, кто соединен с Божественным в трансцендентальном со­знании, космическом сознании или сознании Бога.

Когда йог достиг космического сознания и осознал высшее “Я”, как отделенное от области деятельности, он способен, благодаря этому по­знанию, заниматься деятельностью, при этом пребывая в вечной свободе высшего “Я”. Так как совершение действия в этом состоянии не вовлекает высшее “Я”, она естественно остается на уровне “тела”, “ума”, “интел­лекта” и “чувств”.

В этом контексте слово “одни лишь” очень важно. Оно утверждает без сомнения и со всей возможной выразительностью отделенность вы­сшего “Я” от области действия в жизни реализовавшегося человека. Более того, оно также означает, что в этом состоянии реализации тело, ум, интеллект и чувства способны действовать совершенно независимо.

Во время практики Трансцендентальной Медитации, по мере того, как ум достигает трансцендентального сознания, обмен веществ в теле человека сокращается до минимума и вся нервная система достигает состояния спокойной готовности. Это физическое состояние, соответст­вующее состоянию Бытия. В этом состоянии умственный и физический уровни индивидуальной жизни приближаются к уровню космической жиз­ни вездесущего Бытия — индивидуальный ум придерживается космиче­ского разума, и индивидуальное физическое существование поддержива­ется космическим существованием — они становятся Его инструментом и начинают отвечать космическим потребностям.

Когда космическое сознание достигнуто, такое положение становится постоянным. “Тело”, “ум”, “интеллект” и “чувства” остаются инструментом божественной воли, независимо от их образа действия. В этом состоянии движущей силон их деятельности является божественная воля, всемогу­щий космический разум, отвечающий за созидание и эволюцию всего космоса. Так же, как все в природе отзывается на требование космической цели, так и тело человека, ум, интеллект и чувства, поднятые на уровень космического разума, отзываются на потребность космической жизни. Вот что Господь имеет в виду, когда Он говорит: “Одними лишь телом, умом, интеллектом и даже чувствами йоги, отказываясь от привязанности, совершают действие.”

Смысл выражения “отказываясь от привязанности” в этом контексте таков, что подпадая под непосредственное влияние божественного разума, вся область действия оставляет сферу индивидуального “я”, которое тогда обретает свободу от связывающего влияния действия. Поскольку человек поднялся до уровня божественного Бытия, “отказ от привязанности” ав­томатически становится живой реальностью его повседневной жизни, без потребности культивировать непрнвязанность в какой-либо момент.

“Самоочищение”: чистое сознание — это чистое состояние высшего

“Я”; оно трансцендентальной природы. Ум приходит к нему, выходя за пределы даже тончайшего опыта относительного поля. Когда это состо­яние перемежают с деятельностью, ум обретает постоянное чистое со­знание. Чистое сознание тогда естественно сохраняется, несмотря на занятие деятельностью. В этом состоянии двойственность жизни стано­вится живой реальностью — два аспекта жизни “Я” и не-“Я”,абсолютное и относительное, становятся отделенными, и высшее “Я” переживается как чистое Бытие, не родственное чему-либо.

Этот опыт полной обособленности высшего “Я” и деятельности мог бы означать кульминацию процесса “самоочищения”. Но все же процесс продолжается, чтобы в конце концов дать начало такому состоянию Един­ства, которое не принимает деятельность даже как отделенную от высшего “Я”. Здесь разделенность, ответственная за возникновение чувства двой­ственности в состоянии космического сознания, преображается в свет Бога, позволяя двойственности высшего “Я” и деятельности слиться в однородность божественного существования в единстве сознания Бога. Это состояние вечного Единства жизни — настоящая кульминация про­цесса “самоочищения”.

Таким образом, процесс очищения “Я” имеет три стадии. Первая — от бодрствующего состояния сознания к трансцендентальному; вторая — от трансцендентального сознания к космическому сознанию; третья — от космического сознания к сознанию Бога.

На всех трех стадиях необходимо “совершать действие для самоочи­щения”. Совершение действия на более тонких уровнях жизни позволяет человеку выйти за пределы области действия и достичь трансценденталь­ного сознания. Чередованием трансцендентального сознания с нормаль­ной естественной активностью повседневной жизни — умственной дея­тельностью различения в жизни отшельника и физической деятельностью в жизни домохозяина — трансцендентальное сознание становится посто­янным и достигает статуса космического сознания. И вновь, космическое сознание развивается в сознание Бога, благодаря наиболее утонченному виду деятельности, деятельности преданности.

Вот каким образом процесс очищения совершается до окончательного завершения через совершение действия.

Этот стих выявляет технику осуществления действия в состоянии космического сознания; ведь в нем говорится: “Одними лишь телом, умом, интеллектом и даже чувствами йоги /…/ совершают действие.” При объ­яснении значения слова “одними лишь” было показано, что действие на этом уровне — действие в состоянии космического сознания, и это по­могает преобразить космическое сознание в сознание Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте говорится о необходимости действия для достижения самоочищения. Йог, который достиг космического сознания, способен действовать, не вовлекая высшее “Я”. В этом состоянии тело, ум, интеллект и чувства могут действовать независимо. Подпадая под влияние божественного разума, человек обретает свободу от связующего влияния действия. Самоочищение достигается благодаря практике Трансцендентальной Медитации и достижению чистого состояния высшего “Я”.

Стих 5.12

Краткое содержание

Данный текст описывает, что человек, соединенный с Божественным и отказавшийся от действия, достигает вечного мира, а человек, не соединенный с Божественным и привязанный к плоду действия, скован. Единство с Божественным проявляется в трех состояниях: в Самосознании, космическом сознании и сознании Бога. В состоянии вечного мира внутренняя и внешняя фазы жизни обретают такую силу, что становятся независимыми друг от друга. Человек, соединенный с Божественным, живет в Божественном и в мире одновременно, побуждаемый природой, без побуждения желания, и наслаждается свободой от пут действия. Человек, не соединенный с Божественным, остается привязанным к плодам действия и поэтому крепко скован всем процессом действия. Текст также подчеркивает механизм зависимости и объясняет, как человек может вырваться из пут желания.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.12

Тот, кто соединен с Божественным, отказавшись от действия, достигает вечного мира. Тот, кто не соединен с Божественным, кто побуждаем желанием, будучи привязанным к плоду действия, тот крепко скован.

Достижение Единства с Божественным — это ключ к обретению сво­боды’ от пут плодов действия, и это, в свою очередь, — ключ к дости­жению вечного мира. Единство с Божественным обнаруживается в трех состояниях: в Самосознании, трансцендентальном по природе; в косми­ческом сознании, которое включает и абсолютное, и относительное со­стояния сознания одновременно — трансцендентальное Самосознание вместе с сознанием состояний бодрствования, сновидений и глубокого сна; и в сознании Бога, в котором слиты воедино высшее “Я” и область деятельности.

“Отказавшись от плода действия”: это выражение существует парал­лельно с выражением “передавая все действия всеобщему Бытию, отка­зываясь от привязанности”² (Стих 10).

В состоянии вечного мира и внутренняя, и внешняя фазы жизни обретают такую силу, что в конце концов они становятся совершенно не зависимыми друг от друга. Внутреннее Бытие ощущается как полностью отделенное от деятельности, тогда как деятельность настолько усиливается, что становится совершенно не зависимой от Бытия. И Бытие, и деятель­ность проявляют себя во всей полноте своего качества.

Это состояние, в котором человек живет в Божественном и в миру одновременно; в котором деятельность продолжается, побуждаемая при­родой, и без побуждения желания, возникшего в “я”, в котором человек наслаждается свободой от пут действия. Это идеал Саньясы — жизнь в полном отрешении от мира действий.

“Кто побуждаем желанием”: тот, кто не утвердился прочно в высшем “Я”, или Божественном. Так как ему не хватает такой прочности, он остается привязанным к плодам действия и, поэтому “крепко скован” всем процессом действия, от начала до конца³.

Данный стих не только описывает состояние человека, который со­единен с Божественным, но и того, кто не настолько с ним соединен. Это подчеркивает механизм зависимости: когда человек не соединен с высшим “Я”, или Божественным, привязанность к плодам действия, вы­званного желанием, в ответе за то, что “я” связано с деятельностью. Необходимо не упустить из виду, что эти путы нереальны; по сути своей “я” вечно свободно и не может быть связано. Только пока человек не осознал’ этот вечно свободный статус “я”, он чувствует себя привязанным к деятельности и поэтому пребывает в путах. Как он может вырваться из пут желания, объяснено в следующем стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст описывает, что человек, соединенный с Божественным и отказавшийся от действия, достигает вечного мира, а человек, не соединенный с Божественным и привязанный к плоду действия, скован. Единство с Божественным проявляется в трех состояниях: в Самосознании, космическом сознании и сознании Бога. В состоянии вечного мира внутренняя и внешняя фазы жизни обретают такую силу, что становятся независимыми друг от друга. Человек, соединенный с Божественным, живет в Божественном и в мире одновременно, побуждаемый природой, без побуждения желания, и наслаждается свободой от пут действия. Человек, не соединенный с Божественным, остается привязанным к плодам действия и поэтому крепко скован всем процессом действия. Текст также подчеркивает механизм зависимости и объясняет, как человек может вырваться из пут желания.

Стих 5.13

Краткое содержание

В данном тексте рассказывается о том, как ум может стать успешным посредником между действием и действующим, для этого он должен выйти из поля деятельности и войти в сферу Бытия. Когда ум достигнет этого состояния, он станет свидетелем всех событий, не привязанный к деятельности и всегда пребывающий в абсолютном состоянии. Важно отметить, что счастье лежит за пределами спектра деятельности.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.13

Отказавшись от всех действий умом, обитатель тела пребывает в счастье, в городе девяти врат, ни действуя, ни побуждая к действию,

Ум — это связующее звено между действием и действующим, “я”. Пока ум является односторонним, подчиненным только деятельности, вне прямого влияния Бытия, он не может быть успешным посредником. Он не способен защитить свободу “я” от влияния действия и в то же время не в состоянии охранить действие от ограничений индивидуальности, так что деятельность остается без поддержки всемогущей силы Природы.

Этот стих объясняет, каким образом ум может стать успешным по­средником и придать силу, добродетель и великолепие действию и сво­боду — жизни. Ум должен стать столь же близок Бытию, как и деятель­ности, а чтобы это произошло, он должен сначала выйти из поля дея­тельности и войти в сферу Бытия. Данный стих описывает, как, раз оказавшись вне поля действия², ум обнаруживает себя как высшее “Я”, совершенно не привязанный к деятельности, всегда пребывающий в аб­солютном состоянии, “в счастье”, молчаливый свидетель (сакиш-кутаст-ха) всех событий “ни действующий, ни побуждающий к действию”³.

“В счастье”: счастье лежит за пределами спектра деятельности, где “я” не затронуто внешними контактами⁴. Как только оно достигло этого состояния, ум узнает истину взаимоотношения деятеля с его действиями и их плодами, как провозглашено в следующем стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается, как ум может стать успешным посредником между действием и действующим, для этого он должен выйти из поля деятельности и войти в сферу Бытия. Когда ум достигнет этого состояния, он станет свидетелем всех событий, не привязанный к деятельности и всегда пребывающий в абсолютном состоянии. Счастье лежит за пределами спектра деятельности. Данный стих описывает, как, раз оказавшись вне поля действия, ум обнаруживает себя как высшее “Я”, совершенно не привязанный к деятельности, всегда пребывающий в абсолютном состоянии, “в счастье”, молчаливый свидетель всех событий “ни действующий, ни побуждающий к действию”.

Стих 5.14

Краткое содержание

Данный текст изучает отношения между деятелем, действием и его плодами. В стихе 5.14 утверждается, что Господь не создает авторство действия, ни действия существ, ни связи между деятелем, действием и его плодами. Это делает Природа. Существа создают свои собственные действия, а связь между плодом действия и деятелем создается природой. Жизнь имеет два аспекта — один неизменный и вечный, другой — вечно меняющийся и относительный, без какой-либо связи между ними. Авторство действий не принадлежит “я”. “Я” в своей сущностной природе сотворено; оно принадлежит полю Абсолютного, тогда как действие, его плоды и взаимоотношения между деятелем и его действием принадлежат относительному полю, полю трех Гун.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.14

Господь не создает ни авторства действия, ни действия существ; ни связи не создает Он между деятелем, действием и его плодами. Природа выполняет это.

“Ни действия существ”: это разъясняет, что существа создают свои собственные действия.

“Ни связи не создает Он между деятелем, действием и его плодами”: учение заключается в том, что деятель сам создает связь между самим собой и своим действием, тогда как связь между плодом действия и деятелем создается природой.

“Природа выполняет это”: природа деятеля создает действие, и природа действия создает качество плода. Плод действия связан с деятелем природой деятеля и его действия.

Этот стих решительно утверждает абсолютную разделенность внутреннего божественного Бытия и внешнего поля действия. Он просвещает насчет состояния полного отречения, которое естественно существует между внутренними и внешними фазами жизни; ведь жизнь составляется из деятельности во внешней сфере одновременно со стабильностью Бытия внутри. В их сущностной природе не существует никакой¹ связи между ними. Так же, как кокосовый орех имеет два разных аспекта — внешнее жесткое покрытие и внутреннее молоко, одно — твердое, другое — жид­кое, без какой-либо связи между ними, так и жизнь имеет два аспекта — один неизменный и вечный, другой — вечно меняющийся и относитель­ный, без какой-либо связи между ними.

Предыдущий стих объяснил, как обитатель тела не подвержен влиянию действия. В данном стихе Господь намеревается убедить Арджуну в истине, что действие и взаимоотношения “между деятелем, действием и его пло­дами” принадлежат исключительно относительной области жизни, они принадлежат Природе; они не имеют никакого касательства до абсолют­ного статуса Бытия².

Цель созидания — распространение счастья. Три гуны, порожденные природой, отвечают за созидание и эволюцию; они отвечают за все многообразные категории — деятеля, действие и плоды. Только они лежат в основе и ответственны за созидание, сохранение и разрушение всего во вселенной, субъективных аспектов внутренней жизни и объективного аспекта внешнего мира.

Авторство действий, на самом деле, не принадлежит “я”. Ошибочно представлять “я” делаю это, “я” испытываю это и “я” знаю это. Все это в корне неверно. “Я” в своей сущностной природе сотворено; оно при­надлежит полю Абсолютного. Тогда как действие, его плоды и взаимо­отношения между деятелем и его действием принадлежат относительному полю, полю трех гун’. Поэтому всякое действие совершается тремя Гунами, порожденными природой. Приписывание авторства “я” есть лишь резуль­тат неведения об истинной природе “я” и действия.

Основная мысль учения Господа развивается замечательным образом. В главе второй стих 48 учил отказу от привязанности, и слава такого отказа от привязанности воспевалась в стихах 64 и 71. Идея отказа от привязанности вела к учению непривязанности в стихе 7 третьей главы. В той же главе стихи 17 и 18 объяснили, что непривязанность достигается постижением высшего “Я”. Стих 19 утверждал величие действия в этом состоянии непривязанности, достигнутом благодаря постижению высшего “Я”. Стих 25 дал новый поворот этой темы, вводя элемент естественного действия. Стих 26 превозносил естественное действие, соответствующее уровню эволюции человека. Стих 27 объяснил, что в действительности все действия совершаются природой, и что только заблуждающийся при­сваивает себе авторство действия; просветленный человек знает, что гуны взаимодействуют между собой, что вся область деятельности принадлежит полю трех гун и что высшее “Я” остается не вовлеченным в их деятель­ность. Стих 30 ввел элемент Бога, которому могут быть подчинены все действия трех гун как средство отделения поля деятельности от высшего “Я”. Стих 33 опроверг потребность в контроле, для того, чтобы вызвать такое подчинение действия Богу, и снова превознес действие, соответ­ствующее природе человека, свободной от любого контроля. Стих 39 представил идею, что неведение о высшем “Я” в ответе за путы. Стих 43 поднял меч знания, чтобы разрубить это невежество.

Развитие учения до сих пор вело к принципу, что действие необходимо для выхода из поля зависимости. Четвертая глава начала излагать природу Господа как обособленную от непрекращающейся деятельности вселен­ной. Это представило изложение знания об отречении от действия, ко­торое развивалось во всей четвертой главе и предыдущих стихах этой главы, пока данный стих не провозгласил, что не существует абсолютно никакого взаимоотношения “между деятелем, действием и его плодами.” Это верно на обоих уровнях жизни — уровне космической жизни и уровне индивидуальной жизни. Данный стих ясно выражает эту мысль, когда он говорит, что Господь не создает ни авторства действия, ни действия существ, подразумевая, что Он ничего не создает; Он остается совершенно отчужденным от непрекращающейся деятельности созидания.

Таково положение на космическом уровне. Та же ситуация обнару­живается на уровне индивидуальной жизни, так как не существует никакой реальной связи между “деятелем, действием и его плодом”. Это устраняет всякую потребность в каком бы то ни было действии, в какой бы то ни было попытке к Самореализации. Отказ от всяких попыток постижения и жизнь в состоянии осуществления есть то высокое состояние, отречение, которое находит свое завершение в состоянии знания’, в сознании Бога. Это слава отречения.

Наиболее развитое состояние жизни в вечной свободе легко доступно каждому наиболее естественным образом. Страдания и радости жизни приходят к человеку через неведение этого, говорит следующий стих, а слава знанию воспевается в стихе, который за ним следует.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст объясняет отношения между деятелем, действием и его плодами. По словам Господа в стихе 5.14, авторство действий не принадлежит “я”. Жизнь имеет два аспекта – один неизменный и вечный, другой – вечно меняющийся и относительный, без какой-либо связи между ними. Природа создает связь между плодом действия и деятелем, а авторство действий принадлежит полю Абсолютного. Поэтому всякое действие совершается тремя Гунами, порожденными природой.

Стих 5.15

Краткое содержание

Статья рассказывает о пятом стихе из Бхагавад-Гиты, который говорит о том, что всепроникающий Разум не принимает греха или заслуги человека, а мудрость скрыта неведением. Состояние просветления затемнено неведением, и это приводит к заблуждениям существ. Описывается, что знание Божественного и знание своего высшего “Я” как божественного Бытия дают свободу жизни, а неведение этой истины ответственно за заблуждения и путы действия. Те, кто поднимается до высшего знания, обретают вечную свободу, другие остаются в путах.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.15

Всепроникающий Разум не принимает чьего-либо греха или даже заслуги. Мудрость скрыта неведением. Таким образом существа заблуждаются.

“Всепроникающий Разум” — абсолютное Бытие. Поскольку Он все-проникающий, Он трансцендентальной природы, и так как Он трансцен­дентальный, Он находится вне влияния действия. Он — молчаливый сви­детель всей относительной жизни.

Предыдущий стих разъяснил, что авторство действия на самом деле принадлежит трем гунам. Поэтому никакой иной фактор, чем фактор трех гун, не вовлечен в создание хороших или плохих результатов.

Состояние просветления затемнено неведением, и “таким образом существа заблуждаются.” Знание Божественного как не вовлеченного в поле действия и знание своего собственного высшего “Я” как божест­венного Бытия несет свободу жизни; тогда как неведение этой истины в ответе за заблуждение, что именно Божественное дарует плоды чьих-либо действий. Здесь Господь намеревается показать, что состояние нереали­зовавшегося человека — причина пут действия и вовлеченности в грех и добродетель.

Реальность познается двумя путями: в отношении Абсолютного² и в отношении относительного³. Гуны отвечают за действие и за все в поле относительного существования, и Господь, “Всепроникающий Разум”, ос­тается совершенно не вовлеченным⁴. Вот каким образом Он, божествен­ный Разум, или Он, Господь, пребывает в вечной свободе. Те, кто под­нимается до этого высшего знания⁵, обретают вечную свободу, другие остаются в путах.

Следующие два стиха проливают на это больше света.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Статья рассказывает о пятой строке из Бхагавад-Гиты и о том, что всепроникающий Разум не принимает греха или заслуги человека, а мудрость скрыта неведением. Невежество приводит к заблуждениям существ, и знание Божественного и знание своего высшего “Я” как Божественного Бытия дают свободу жизни. Неведение этой истины ответственно за заблуждения и путы действия. Те, кто поднимаются до высшего знания, обретают вечную свободу, другие остаются в путах.

Стих 5.16

Краткое содержание

В стихе 5.16 говорится о том, что мудрость уничтожает неведение и освещает трансцендентное Бытие, которое скрыто от человека невежеством. Употребление слова “то” вместо “это” указывает на то, что неведение далеко от человека и чуждо высшему “Я”. Неведение уничтожается знанием, а не наоборот. Через непосредственный опыт человек может познать две разные области жизни – меняющуюся и неизменную. Жизнь в осознании этих областей позволяет человеку жить в мире и радости, а не в страдании.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.16

Но в тех, в ком то неведение разрушено мудростью, мудрость, подобно солнцу, освещает То, что трансцендентно.

“Неведение”: об отделенности внутреннего и внешнего аспектов жиз­ни, о Бытии как не вовлеченном в деятельность, об истиной природе “я” и мира, о постоянном и вечно меняющемся аспектах жизни, о природе свободы и пут.

“То неведение”: употребление слова “то”, а не “это” предает идею, что неведение далеко от человека. В своей природе оно чуждо высшему “Я”.

Изображая мудрость, разрушающую неведение, этот стих показывает, что разрушение неведения и освещение трансцендентного Бытия мудро­стью идут рука об руку. Солнце устраняет тьму и распространяет свет в то же самое время. Это указывает, что когда неведение было разрушено мудростью, ничего не нужно делать, чтобы познать Трансцендентное.

Оно вездесуще, скрытое только неведением, и когда эта завеса унич­тожена знанием, Оно воссияет в Своем собственном свете. Вот почему мудрость относится к природе Абсолюта, трансцендентного Бытия — муд­рость есть Абсолют; как провозгласили Упанишады: “прагьянам брахма”.

Этот стих проясняет, что неведение уничтожается обретением знания, а не что знание постигается уничтожением неведения. Поэтому ищущий не должен пытаться выйти из незнания; скорее ему следует пытаться получить знание через непосредственный опыт’.

Было бы интересно упомянуть здесь, что жизнь, которую неведение полагает за единое, анализом Санкхьи разрывается на два разных ком­понента — меняющийся и неизменный². Они познаются как две разные области жизни на непосредственном опыте, благодаря Йоге³. Понимание, достигнутое благодаря Санкхье, подтверждается Йогой: когда в космиче­ском сознании человек начинает жить жизнью в состоянии, где высшее “Я” остается невовлеченным в деятельность⁴, тогда истинность учения Санкхьи становится значимой в практической жизни. Это позволяет че­ловеку жить в осознании того, что две фазы жизни, относительная и абсолютная, отделены друг от друга, и что даже в относительном поле грех и добродетель, вызывающие, соответственно, страдание и радость, возникают из привязанности “я” к деятельности, которая, в свою очередь, возникает из-за отсутствия знания.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В стихе 5.16 говорится о том, что мудрость уничтожает неведение и освещает трансцендентное Бытие, которое скрыто от человека невежеством. Употребление слова “то” вместо “это” указывает на то, что неведение далеко от человека и чуждо высшему “Я”. Неведение уничтожается знанием, а не наоборот. Через непосредственный опыт человек может познать две разные области жизни – меняющуюся и неизменную. Жизнь в осознании этих областей позволяет человеку жить в мире и радости, а не в страдании.

Стих 5.17

Краткое содержание

В этом тексте объединены Йога и Санкхью в их общей цели абсолютной чистоты и вечного освобождения. Слова “интеллект” и “существо” очень значимы, как и последовательность, в которой они употреблены. Это учит, что когда интеллект укоренился в Том, все существо человека становится “утвердившимся в Том”. Господь показывает, что пока интеллект и все существо человека в целом не утвердится в трансцендентной Реальности, они не чисты; они остаются в сфере временного существования, не связанные с состоянием вечной свободы, откуда “нет возврата”.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.17

Их интеллект укоренился в Том, их существо утвердилось в Том, сосредоточенные на Том, всецело преданные Тому, мудростью очистившиеся от всякой нечистоты, они приходят к состоянию, из которого нет возврата.

Этот стих объединяет Йогу и Санкхью в их общей цели абсолютной чистоты и вечного освобождения. Он подтверждает истину стихов 4 и 5, которые заявили тему этой главы.

Слова “интеллект” и “существо” очень значимы, как и последователь­ность, в которой они употреблены. Это учит, что когда интеллект укоре­нился в Том, все существо человека становится “утвердившимся в Том”. Более того, когда в течение медитации интеллект становится “укоренив­шимся в Том”, выйдя из Трансцендентного, он остается “сосредоточенным на Том”. Когда интеллект становится “сосредоточенным на Том”, существо человека становится “всецело преданным Тому”.

Слово “существо” было избрано здесь, чтобы перевести санскритское слово “атман”, которое по-разному употребляется, чтобы обозначить вы­сшее “Я”, “интеллект”, “ум”, “дыхание” и “тело”. Поэтому выражение “существо” становится “всецело преданным Тому” означает, что ум, ды­хание и тело — все становится сориентированным¹ на “То”.

Господь показывает, что пока интеллект и все существо человека в целом не утвердится в трансцендентной Реальности, они не чисты; они остаются в сфере временного существования, не связанные с состоянием вечной свободы, откуда “нет возврата”. Пока трансцендентная абсолютная фаза жизни не осознана, масштаб индивидуальной фазы жизни остается незначительным и ее цель не осуществляется; зависимость продолжается, и цикл рождения и смерти нескончаем.

Этот стих разъясняет, что чистота жизни, которая является основой всякого успеха в миру и в то же время основой вечной свободы, дости­гается мудростью — постижением Трансцендентного. Он также утверж­дает принцип, что, пока человек не упрочил это абсолютное состояние чистоты в своей жизни, поднявшись до состояния космического сознания, всегда может быть возможность, что он спустится на более низкий уро­вень жизни. Это значит, что до тех пор, пока трансцендентальное сознание не стало постоянным, эффект утренней медитации не сохраняется в своей полной силе на протяжении дня. С каждым часом сила воздействия уменьшается и вместе с этим уровень чистоты жизни падает, пока его не восстановит вечерняя медитация.

“Быть без трех гун”, как объяснялось Господом в стихе 45 второй главы — это ключ к реализации учения этого стиха в повседневной жизни.

Жизнь обретает свою цель в состоянии вечной свободы Трансцен­дентного, о котором здесь говорится как о “Том”; Самом Знании’. Упот­ребление слова “То” проясняет, что цель жизни не лежит в сфере фе­номенального существования; она лежит за его пределами. Настоящая жизнь не это, к чему обычно относятся как к жизни; за пределами этого находится Та Реальность жизни. Это учение о жизни с точки зрения отречения.

Упанишады провозглашают: “Тат твам аси”, “То ты есть”, подразуме­вая, что та очевидная фаза феноменального существования, которую вы принимаете за свое “я”, не ваша истинная природа — вы, на самом деле, Та трансцендентная Реальность.

“Мудростью очистившийся от всякой нечистоты”: отсылает к стихам 35—38 главы четвертой.

“Из которого нет возврата”: до тех пор, пока “я” не укрепилось в вечности жизни, пока ум не достиг постоянно абсолютной чистоты в трансцендентальном сознании, жизнь остается в пределах относительного поля существования. В этой ситуации цикл рождения и смерти продол­жается в пределах различных слоев эволюции жизни². Когда человек достиг космического сознания, жизнь выходит за пределы сферы рож­дения и смерти. Ибо будучи вечной, она неизменна; она не может при­нимать участия в перемене. Следует ясно отметить, что эта ситуация может создаться только во время жизни человека на земле. Именно как человек он поднимается до того “состояния, из которого нет возврата”. Путь к этому заключается в принципе, описанном в стихе 4 второй главы.

Следующий стих также касается выхода за пределы многообразия форм творения, и он отображает единство жизни повсюду. Он продолжает учение об отречении от этого, чтобы найти То.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом тексте объединены Йога и Санкхью в своей общей цели абсолютной чистоты и вечного освобождения. Господь показывает, что пока интеллект и все существо человека в целом не утвердятся в трансцендентной Реальности, они не чисты; они остаются в сфере временного существования, не связанные с состоянием вечной свободы, откуда “нет возврата”. Жизнь обретает свою цель в состоянии вечной свободы Трансцендентного, о котором здесь говорится как о “Том”; Самом Знании. Учитывая это, ключом к реализации учения этого стиха в повседневной жизни является “быть без трех гун”.

Стих 5.18

Краткое содержание

В этом стихе говорится о том, что просветленный человек видит единство жизни во всем многообразии опыта. Он не отступает от своего непоколебимого Единства жизни, которым насыщен его ум и которое неизгладимо влилось в его видение. Такой человек обладает уравновешенностью видения во всем многообразном творении, независимо от того, что он видит. Видимые различия относительного существования не могут разделить его видения.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.18

В брамине, наделенном ученостью и смиренностью, в корове, слоне, собаке и даже в том, кто утратил свою касту, просветленный осознает одно и то же.

Стих дает критерий мировоззрения в состоянии просветления. Те, кто постиг Реальность жизни, “осознают одно и то же” единство во всем многообразии опыта.

“Брамин”: человек, родившийся в семье брамина, чья жизнь посвя­щена изучению Веды и духовному знанию. Употребление этого слова в связи с коровой, слоном и собакой указывает на то, что Господь хочет подчеркнуть, что Бытие развитого человека и животных — одно и то же;

и что, утвердившись в единстве Бытия и осознав Единство Трансценден­тного, лежащее в основе многообразия, он обретает уравновешенность видения.

“Ученостью и смиренностью”: мудрость приносит смиренность. Так же, как мудрый человек видит отличия и различия в мироздании как временные, с единой конечной Реальностью, лежащей в основе их всех, так не станет он настаивать, что явления должны происходить каким-либо определенным образом. Он воспринимает все явления легко, потому что он знает, что все они имеют один общий конец. Это естественное качество Бытия в мудром человеке расценивается как смиренность. Действительно, смиренность — критерий мудрости, возникающей фактически из возрос­шего чувства единства жизни, основного Единства всех существ.

Смиренность обычно понимается как честное признание кем-либо личных ограничений, невежества и ничтожности; но истинная смирен­ность заключается в качестве Бытия, а не в каком-либо складе ума.

Ум реализовавшегося человека всецело проникнут состоянием Бы­тия — единством жизни — и такой ум естественно обладает единством видения, независимо от того, что он видит. Видимые различия относи­тельного существования не могут разделить его видения.

Это не значит, что такой человек не видит корову или не способен отличить ее от собаки. Разумеется, он видит корову как корову, собаку — как собаку, но форма коровы и форма собаки не делают его слепым к единству высшего “Я”, которое одинаково в обеих. Хотя он видит корову и собаку, его высшее “Я” утвердилось в Бытии коровы и Бытии собаки, являющемся его собственным Бытием. Господь подчеркивает, что про­светленный человек, созерцая и действуя во всем многообразном творе­нии, не отступает от своего непоколебимого Единства жизни, которым насыщен его ум и которое неизгладимо влилось в его видение.

“Брамин, наделенный ученостью и смиренностью”, олицетворяет все, над чем господствует влияние саттвы. “Корова” воплощает все, над чем господствует смешанное влияние раджаса и саттвы. “Собака” воплощает все, над чем господствуют раджас и тамас. “Слон” представляет все, над чем господствует влияние тамаса. “Тот, кто утратил свою касту” пред­ставляет самое низкое в человеческой жизни, человека, живущего в пол­ном невежестве, того, кто утратил путь своей эволюции. Значение в том, что тот, кто осознал высшее “Я” как отделенное от поля относительного существования, непоколебим в самом себе и совершенно не затронут влиянием саттвы, раджаса или тамаса и наклонностей, вытекающих из них. Он обладает уравновешенностью видения повсюду.

Следующий стих показывает первостепенную важность такого един­ства видения.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассказывается о том, что просветленный человек видит единство жизни во всем многообразии опыта. Он не отступает от своего непоколебимого Единства жизни, которым насыщен его ум и которое неизгладимо влилось в его видение. Такой человек обладает уравновешенностью видения во всем многообразном творении, независимо от того, что он видит. Видимые различия относительного существования не могут разделить его видения. Важным критерием мировоззрения просветления является смиренность, возникающая из возросшего чувства единства жизни. Происходит это из понимания того, что все имеет один общий конец. Продолжая на данную тему, стихи показывают первостепенную важность единства видения.

Стих 5.19

Краткое содержание

Текст описывает, как ум, практикуя Трансцендентальную Медитацию, может достичь состояния космического сознания и утвердиться в Брахмане, всеобщем Бытии. В это состояние ума обнаруживается на уровне жизни, с которого можно стимулировать, контролировать и отдавать приказы всем грубым и тонким уровням творения. Текст также раскрывает статус утвердившегося интеллекта, который обладает удовлетворенностью, силой, мудростью и способностью поддерживать все явления. Описывается, что до тех пор, пока ум не поднялся до постоянного состояния Бытия и не познал поля деятельности, он продолжает быть вовлеченным в деятельность. Когда же он достигает устойчивости в Бытии, тогда он обнаруживает, что вселенная отделена от него, и отвечает автоматически на все ее потребности.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.19

Даже здесь, в этой жизни, вселенная завоевывается теми, чей ум утвержден в равновесии. Безупречен, воистину,

и равно присутствует повсюду Брахман. Поэтому они утверждаются в Брахмане.

Когда ум, благодаря практике Трансцендентальной Медитации, под­нимается до состояния космического сознания, абсолютное Бытие стано­вится постоянно утвержденным в природе ума, и он достигает состояния Брахмана, всеобщего Бытия. Тогда ум обнаруживает себя на уровне жизни, с которого можно стимулировать, контролировать и отдавать приказы всем грубым и тонким уровням творения. Он подобен садовнику, который знает, как работать на уровне сока, и может влиять на все дерево, как он захочет. Некто, знакомый с атомным или субатомным уровнем пред­мета, работая на этом уровне, может легко вызвать желаемые изменения на любом уровне существования предмета. Вот что Господь имеет в виду, когда Он говорит: “даже здесь, в этой жизни, вселенную завоевывают те, чей ум утвержден в равновесии”, в безмятежности, спокойствии’, которые суть конечный уровень жизни.

Этот стих раскрывает статус утвердившегося интеллекта, описанный здесь как состояние, в котором “вселенная завоевывается”. Удовлетво­ренность, сила, мудрость и способность поддерживать все явления — очевидные качества завоевателя мира. Эти качества, и многие кроме того, обнаруживаются в природе человека, который, живя в миру, обрел равновесие ума. Это устойчивое состояние уравновешенности ума в вечном единстве Реальности принадлежит полю чистого сознания, или вездесу­щего Бытия, которое является тем самым источником жизненной энергии, резервуаром вечной мудрости, первопричиной всей силы природы и пер­воисточником всякого успеха в миру.

До тех пор, пока ум не поднялся до постоянного состояния Бытия и не познал поля деятельности, как отделенного от себя, до тех пор он продолжает быть вовлеченным в деятельность. В самом деле, он словно раб деятельности, раб вселенной. Но когда он достигает устойчивости в Бытии и приобретает естественное состояние равновесия, тогда он об­наруживает, что вселенная отделена от него, и отвечает совершенно ав­томатически, словно слуга, на все ее потребности. Это состояние обо­собленности Бытия от деятельности, которое является основой равновесия ума, достигается и благодаря Йоге , и благодаря Санкхье³.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст описывает, как практика Трансцендентальной Медитации может помочь уму достичь состояния космического сознания и утвердиться в Брахмане, всеобщем Бытии. В этом состоянии ум может контролировать и отдавать приказы всем уровням творения. Также описывается статус утвердившегося интеллекта, который обладает удовлетворенностью, силой, мудростью и способностью поддерживать все явления. До тех пор, пока ум не поднялся до постоянного состояния Бытия и не познал поля деятельности, он продолжает быть вовлеченным в деятельность. Когда же он достигает устойчивости в Бытии, тогда он обнаруживает, что вселенная отделена от него, и отвечает автоматически на все ее потребности.

Стих 5.20

Краткое содержание

Данный текст повествует о природе ума просветленного человека, который не подвержен привязанности и отвращению к объектам чувств. Его интеллект устойчив, так как глубоко укоренен в сознании-блаженстве высшего “Я”. Такой человек знает Брахман и утвердился в Брахмане. Господь описывает два условия, которые должны быть выполнены, если человек намерен реализовать себя: иметь ясное интеллектуальное понимание Реальности и непосредственный опыт божественной природы.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.20

Тот, кто не радуется чрезмерно, обретая то, что ему дорого, и не печалится слишком, получая то, что неприятно, чей интеллект устойчив, кто свободен от заблуждения, тот знает Брахман, утвердился в Брахмане.

Этот стих описывает природу ума просветленного человека. Он сим­волизирует полную реальность, относительное и Абсолютное вместе. Та­кой человек, несомненно, имеет свои собственные симпатии и антипатии, он имеет свои собственные радости и печали, в относительном поле, но они не выводят его из себя; это значение ясно из слов “чрезмерно”, определяющего “радуется”, и “очень”, определяющего “печалится”. Это показывает, что реализовавшийся человек, даже утвердившись в боже­ственном сознании, стоит обеими ногами на земле. Оставаясь на чело­веческом уровне, он божественен.

Когда ум глубоко укоренен в сознании-блаженстве высшего “Я”, он естественно не подвержен воздействию ни привязанности, ни отвраще­ния, присутствующих’ в объектах чувств. По этой причине просветленный человек ни “радуется”, ни “печалится”. Это обычный опыт даже в мирской жизни, что, когда ум глубоко укоренился в одном явлении, в нем не запечатлеваются глубокие впечатления по другим поводам. Если идея успеть на самолет вовремя полностью занимает ум, ни один из многих увиденных предметов или услышанных звуков, пока человек едет по улицам, не отвлечет ум от аэровокзала. В таких обстоятельствах ощущения от других предметов остаются на поверхностном уровне чувственного восприятия и производят только очень неотчетливое впечатление на ум. Если это может происходить в пределах бодрствующего состояния со­знания, то это тем более так, когда другое состояние сознания захватывает ум.

Ум просветленного человека активен в проявленном мире, но не запечатлевает глубоко опыта этого мира. Его интеллект устойчив в своем собственном внутреннем свете, свете высшего “Я”. Он пробужден внутри себя, и пробужден во внешнем мире. Он живет Божественным в мире;

он живет и Абсолютным, и относительным вместе. Поэтому “он познал Брахман, утвердился в Брахмане.”

Рассмотрите человека в бодрствующем состоянии сознания, занятого опытом внешнего мира, и в то же время его ум несет в себе испытанное в состоянии сна со сновидениями. Для него опыт бодрствующего состо­яния несомненно более конкретен, чем опыт состояния сна со сновиде­ниями, но два типа опыта сосуществуют. Это проясняет, что для человека возможно быть в одном состоянии сознания, и все же воспринимать опыт другого состояния сознания в то же время. Когда, благодаря меди­тации, достигается трансцендентальное сознание, его самодостаточность настолько ошеломляюща, что даже в бодрствующем состоянии сознания человек сохраняет внутри себя влияние Бытия. Более того, когда поддер­жание Бытия в активном уме становится полным и постоянным, вся деятельность бодрствующего состояния обнаруживается только на самой поверхности ума. Это состояние космического сознания, в котором дея­тельность испытывается как отделенная от Бытия.

Вы заметите, что Господь описывает два условия, которые должны быть выполнены, если человек намерен реализовать себя. Первое в том, что он должен “знать Брахман”, то есть ему следует иметь ясное интел­лектуальное понимание Реальности. Это условие принадлежит к сфере Санкхьи. Второе условие в том, что он должен быть “утвердившимся в Брахмане”, то есть ему следует иметь непосредственный опыт божест­венной природы, так чтобы его повседневная жизнь стала ее выражением. Это условие принадлежит к области Йоги.

Поэтому этот стих тоже подтверждает учение четвертого и пятого стихов данной главы, а также последнего стиха главы четвертой, в этом он соответствует и Санкхье, и Йоге на уровне отречения. Он описывает внутреннее состояние отречения реализовавшегося человека независимо от того, реализовался ли он через Йогу или через Санкхью.

Поскольку он осознал независимую природу высшего “Я”, такой че­ловек не заблуждается насчет своей собственной личности; это делает его интеллект устойчивым. Устойчивость интеллекта — это состояние жизни, в котором человек “ни радуется чрезмерно, обретая то, что ему дорого, ни печалится слишком, получая то, что неприятно”.

Данный стих раскрывает естественное состояние отречения в жизни реализовавшегося человека, который не радуется чему-либо внешнему. Следующий стих объясняет причину его отречения: он сосредоточен на блаженстве своего собственного Бытия.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст описывает природу ума просветленного человека, который не привязан к объектам чувств и укоренен в сознании-блаженстве высшего “Я”. Его интеллект устойчив и он знает Брахман. Для достижения этого состояния необходимо иметь ясное интеллектуальное понимание Реальности и непосредственный опыт божественной природы. Реализовавшийся человек стоит обеими ногами на земле, оставаясь на человеческом уровне, но при этом он божественен. Его ум активен в проявленном мире, но не запечатлевает глубоко опыта этого мира. Он живет Божественным в мире, и познал Брахман, утвердился в Брахмане.

Стих 5.21

Краткое содержание

В стихе 5.21 описывается опыт внутреннего высшего “Я” в трансцендентальном состоянии сознания, где “я” не затронуто внешними контактами. Благодаря постоянному опыту высшего “Я”, оно становится знакомым для ума, который преобразуется в природу высшего “Я”. Тогда трансцендентальное сознание поддерживается вместе с бодрствующим состоянием сознания, которое продолжает поддерживать всякую деятельность. С утратой “я” контакт “я” с объектами через ум и чувства становится несуществующим, остается только высшее “Я” в своей чистой природе сознания-блаженства. Когда это сознание-блаженство вступает в контакт с объектами, оно вызывает состояние, где высшее “Я” объединено в Союзе с Брахманом, что приводит к наслаждению вечным счастьем.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.21

Тот, чье “я” не затронуто внешними контактами, знает то счастье, что заключено в высшем “Я”. Своим “я”, объединенным в Союзе с Брахманом, он наслаждается вечным счастьем.

“Я” не затронуто внешними контактами”: чтобы обрести опыт внутреннего высшего “Я” в трансцендентальном состоянии сознания, восприятие внешних объектов должно удалить. Благодаря постоянному опыту, высшее “Я” становится столь знакомым для ума, что самая природа ума преображается в природу высшего “Я”. Тогда трансцендентальное сознание поддерживается вместе с бодрствующим состоянием сознания, которое продолжает поддерживать всякую деятельность, как и прежде.

Благодаря постоянному поддержанию трансцендентального сознания, высшее “Я” всегда ощущается как высшее “Я”. И одновременно, благодаря бодр­ствующему состоянию сознания, продолжается восприятие деятельности. Вот каким образом высшее “Я” ощущается как отделенное от деятельно­сти. В этом состоянии “я” утрачено навсегда; оно стало высшим “Я”.

С утратой “я” контакт “я” с объектами посредством ума и чувств, который отвечал за возникновение опыта, становится несуществующим. Остается только высшее “Я” в Своей чистой природе сознания-блажен­ства, лишенное всякого контакта с объектами, который поддерживало “я”. Это то, что имеет в виду Господь, когда Он говорит: “тот, чье “я” не затронуто внешними контактами”. Теперь, когда высшее “Я” навечно ут­вердилось в Своей собственной сущностной природе, сознание-блажен­ство стало постоянным. Когда это сознание-блаженство вступает в контакт с объектами, оно вызывает состояние, описанное выражением: “Своим “я”, объединенным в союзе с Брахманом”. Это потому, что Брахман — это состояние космического сознания, которое охватывает деятельность и сознание-блаженство.

“Объединенный в Союзе с Брахманом”: это выражение вместе с выражением “я” не затронуто внешними контактами”, представляет собой критерий, посредством которого ищущий может узнать, когда он достиг “Брахми- стхити”¹, или состояния Брахмана — космического сознания. В то время как ум воспринимает внешние предметы через чувства, человек бодрствует в осознании своего “я” как отделенного от области опыта и действия. Тогда это — состояние космического сознания, в котором он пробужден в миру и пробужден в себе.

Многие комментаторы совершили огромную несправедливость по отношению к учению этого стиха, предположив, что он описывает технику наслаждения блаженством высшего “Я” посредством создания невозму­тимого настроения, не подверженного влиянию испытываемого удоволь­ствия от объектов чувств. Многие переводы обращались с текстом ис­точника таким образом, который, хотя и согласуется с грамматикой стиха, являет ложную картину его учения и противоречит главному принципу действия и отречения.

Ведь именно постоянство сознания-блаженства, достигнутое благодаря Йоге действия, и опять таки состояние отречения, достигнутое благодаря Йоге отречения, основанной на сознании-блаженстве, защищают высшее “Я” от воздействия испытываемой радости; это не интеллектуальная прак­тика, пытающаяся удержать ум и охранить его от воздействия в процессе опыта, который приводит человека к сознанию-блаженству и к состоянию отречения, где высшее “Я” ощущается как отделенное от деятельности. Это от того, что высшее “Я” объединено в Союзе с Брахманом, человек наслаждается вечным счастьем.

Причина, почему радости чувств не могут производить на просветленного человека глубокого впечатления, в том, что его “я” стало высшим “Я”, которое само блаженство по природе. Будучи полностью пробужден­ным в космическом разуме, его естественное положение — у истока всех радостей всех чувств. Будучи постоянно утвердившимся в абсолютном блаженстве, его “я” не могут очаровать радости относительного сущест­вования. Даже когда чувственные объекты вступают в контакт с его чув­ствами, радости от таких контактов не столь сильны, чтобы отвлечь “я” от его естественного состояния сознания-блаженства. Поэтому его “я” остается не подверженным воздействию, в то время как его чувства находятся в полном контакте со своими объектами.

Выражения “”я” не затронуто внешними контактами”, “знает то счастье, что заключено в высшем “Я”” и “своим “я”, объединенным в Союзе с Брахманом”, помещают Санкхью и Йогу на общую основу, таким образом подтверждая стихи 4 и 5, которые содержат суть учения этой главы.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В стихе 5.21 описывается опыт внутреннего высшего “Я” в трансцендентальном состоянии сознания, где “я” не затронуто внешними контактами. Благодаря постоянному опыту высшего “Я”, оно становится знакомым для ума, который преобразуется в природу высшего “Я”. Тогда трансцендентальное сознание поддерживается вместе с бодрствующим состоянием сознания, которое продолжает поддерживать всякую деятельность. С утратой “я” контакт “я” с объектами через ум и чувства становится несуществующим, остается только высшее “Я” в своей чистой природе сознания-блаженства. Когда это сознание-блаженство вступает в контакт с объектами, оно вызывает состояние, где высшее “Я” объединено в Союзе с Брахманом, что приводит к наслаждению вечным счастьем.

Стих 5.22

Краткое содержание

В стихе 5.22 объясняется, что все удовольствия, порожденные контактом, являются лишь источниками скорби, так как они начинаются и заканчиваются. Просветленный человек не радуется им, так как он утвердился в состоянии высшего счастья и не находит удовольствия во временных радостях. Различие между сознанием просветленного и непросветленного настолько велико, как различие между Абсолютным и относительным, поэтому на радости чувств, которые восхищают невежественного, мудрый смотрит как на источники скорби.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.22

Все удовольствия, порожденные контактом, — лишь источники скорби; они имеют начало и конец, О сын Кунти. Просветленный человек не радуется им.

Этот стих контрастирует с предыдущим в том, что он объясняет прин­цип непривязанного состояния высшего “Я” и в тоже время дополняет его, разъясняя принцип счастья и страдания.

“Контакт”: как в предыдущем стихе, это означает контакт “я” с полем деятельности или опыта. Он изображает состояние, в котором “я” не остается незатронутым, состояние, в котором “я” остается вовлеченным в поле деятельности и в радости чувств. Такие радости суть “источники скорби”, из-за того, что “я” в них вовлечено. Однако, если высшее “Я” остается незатронутым, тогда радости чувств не являются источниками скорби, ибо это состояние высшего “Я” утверждено в вечном счастье.

Когда ум начинает находить удовольствие в объектах чувств, это по­казывает , что его наслаждение не внутри него; ум не прикрепился к блаженству высшего “Я”, он поглощен внешним направлением, далеким от блаженства. Если ум более не обращен в направлении блаженства, и если он не нейтрален, тогда он очевидно направлен в сторону скорби. Поэтому, когда ум поглощен внешними радостями, тогда он поглощен полем скорби. Все, что ведет ум вовне, становится источником скорби.

Эта истина о мирских наслаждениях оправдана, когда рассматривается с уровня космического сознания и с уровня сознания Бога, конечной реальности жизни. Если смотреть с обычного уровня сознания, то вы­сказывание, что “удовольствия, рожденные контактом, — лишь источники скорби”, кажется абсурдным. Тем не менее, даже на этом уровне сознания этот же принцип применим: они “лишь источники скорби”, по той при­чине, что “они имеют начало и конец”.

“Просветленный человек не радуется им”: утвердившийся в состоянии высшего счастья, в Брахми-стхити, и ощущающий высшее “Я” как отде­ленное от деятельности, он по природе поднялся над феноменальной фазой жизни, над мимолетными радостями относительного поля, и таким образом, он не в том состоянии, где он может радоваться временным радостям. Когда розничный торговец становится оптовиком, он больше не имеет дела с розничной торговлей, которая требует больших усилий и дает меньшую прибыль.

Восприятие объектов чувств в состоянии бодрствования отличается от их восприятия в состоянии космического сознания. Это можно упо­добить восприятию предметов через очки со стеклами разных цветов, из-за чего тот же предмет воспринимается по-разному. Просветленный человек просто не в состоянии “радоваться им” так же, как он это делал до реализации, из-за различия в его состоянии сознания.

“Источники скорби”: глубина счастья, которым кто-либо может на­слаждаться, зависит от уровня его сознания. На каждом уровне сознания есть соответствующая глубина счастья. Этот принцип приложим также к разуму и силе.

Различие между сознанием просветленного человека и сознанием непросветленного так велико, как различие между Абсолютным и отно­сительным, между светом и тьмой. По этой причине на радости чувств, которые восхищают невежественного, мудрый смотрит как на источники скорби. По сравнению с вечным блаженством Абсолюта, в котором ес­тественно утвердился просветленный, мимолетные радости мира — “лишь источники скорби”. Когда Господь употребляет эти слова, то это для того, чтобы выразить истину, и в то же время произвести сильное впечатление на умы тех, кто поглощен такими радостями и чье видение ослеплено этим.

Если “я” наслаждается ощущением объектов чувств, то, коль скоро объекты изменяются, удовольствие скоро будет утрачено. Эта потеря удо­вольствия положит начало страданиям. Вот почему Господь говорит: “у них есть начало и конец”. “Просветленный человек не радуется им”. Тот, у кого отсутствует контакт с внутренним Бытием, оказывается во власти внешних удовольствий.

“У них есть начало и конец”: это выражение являет собой контраст с “вечным счастьем” из предыдущего стиха. Когда одна радость приходит к концу, “я” подвержено состоянию без радости, которое, по контрасту с ощущением радости, есть страдание. Но если высшее “Я” достигло состояния вечного счастья, тогда для Него не остается никакой возмож­ности страдания. Отсутствие сознания-блаженства есть источник скорби.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Строки стиха 5.22 Бхагавад-Гиты объясняют, что все удовольствия, порожденные контактом, являются лишь источниками скорби, так как они начинаются и заканчиваются. Просветленный человек не радуется им, так как он утвердился в состоянии высшего счастья и не находит удовольствия во временных радостях. Различие между сознанием просветленного и непросветленного настолько велико, как различие между Абсолютным и относительным, поэтому на радости чувств, которые восхищают невежественного, мудрый смотрит как на источники скорби.

Стих 5.23

Краткое содержание

В стихе 5.23 говорится о том, что человек, способный противостоять возбуждению, вызываемому желанием и гневом, даже до освобождения от тела, соединен с Божественным и является счастливым. Это состояние высшей удовлетворенности и проистекает из Единения с Божественным, что является результатом практики Трансцендентальной Медитации. Нервная система такого человека постоянно находится в состоянии спокойной готовности, что предотвращает возбуждение желания и гнева. Создание такого положения возможно благодаря развитию и усовершенствованию ума и нервной системы практикой медитации. Знание того, что высшее “Я” божественно в своей природе, растет по мере продвижения практики, что дает возможность противостоять возбуждению.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.23

Тот, кто способен даже здесь, до освобождения от тела, противостоять возбуждению, рождаемому желанием и гневом, соединен с Божественным. Он — счастливый человек.

“Даже здесь”: оставаясь в рамках ограничений относительного поля повседневной жизни в миру. Способность “противостоять возбуждению, порожденному желанием и гневом”, основывается на состоянии высшей удовлетворенности, проистекающей из Единения с Божественным и из знания высшего “Я” как отделенного от поля деятельности в состоянии космического сознания, что является результатом этого Единения’. В этом состоянии вечной удовлетворенности нет никакой возможности какого-либо возбуждения. Возбуждение может возникать лишь в неудовлетво­ренном уме, вечно ищущем чего-то большего.

“Желание и гнев” принадлежат к области ума. Для того, чтобы ка­кая-либо умственная деятельность имела место, должна с необходимостью существовать соответствующая деятельность в физической структуре нер­вной системы. Умственная активность желания и гнева вызывает очень сильное “возбуждение” нервной системы. Именно это физическое воз­буждение и побуждает нервную систему к деятельности. У нереализовав­шегося человека это возбуждение немедленно выражается в речи и дей­ствии, но в случае реализовавшегося человека оно укрепляется в вечной тишине, подобно тому, как корабль якорем крепится к морскому дну. Его нервная система постоянно поддерживает состояние спокойной готовно­сти, которое соответствует чистому осознанию высшего “Я”, и это со­стояние спокойной готовности предотвращает возбуждение желания и гнева в нервной системе. Вот каким образом состояние его нервной системы не позволяет возбуждению возникнуть у реализовавшегося че­ловека.

Самоосознание действует как поглотитель шока на ментальном уров­не, тогда как состояние спокойной готовности нервной системы действует как поглотитель шока на физическом уровне. Это естественное состояние жизни в космическом сознании.

Жизнь протекает через желание. До тех пор, пока присутствует же­лание, возможность гнева будет всегда существовать, и поэтому возбуж­дение, вызываемое желанием и гневом, есть существенная черта жизни. Поэтому Господь не выступает в защиту устранения желания, но лишь говорит, что необходимо создать положение, в котором “возбуждение, порожденное желанием и гневом”, встречало бы автоматическое сопро­тивление в том смысле, чтобы оно не одолело жизнь.

Это положение создается развитием и умственного, и физического аспектов жизни благодаря практике Трансцендентальной Медитации, ко­торая производит необходимое усовершенствование ума и нервной сис­темы одновременно’. В состоянии космического сознания, описываемого как “соединение с Божественным” это усовершенствование таково, что оно не позволяет возбуждению желания и гнева возникнуть. Но Господь говорит: “до освобождения”, до обретения космического сознания. Это потому, что знание того, что высшее “Я” божественно в Своей природе и совершенно не привязано к полю деятельности, растет по мере про­движения практики обретения трансцендентального сознания, так что за­долго до того, как человек действительно достиг космического сознания, проникновение Бытия в природу ума становится настолько глубоким, чтобы дать ему возможность противостоять “возбуждению, порожденному желанием и гневом”. Потребность в сопротивлении этому возбуждению возникает, только когда есть случай для его возникновения. Это случается только до того, как космическое сознание действительно достигнуто.

Тем не менее из этого учения ясно, что способность сопротивляться возбуждению следует рассматривать как один критерии соединения с Божественным. Это потому, что нет прямого способа измерить степень проникновения Бытия в ум, и установить, произошло ли полное и окон­чательное проникновение Бытия, или нет. Второй критерий, который дает Господь: “Он счастливый человек”; он свободен от “источников скорби”, как показано в предыдущем стихе.

“До освобождения от тела”: это выражение показывает , что данное учение — для ищущего, занимающегося практикой достижения Единства с Божественным. Это означает до освобождения от сковывающего вли­яния действия, прежде чем будет достигнуто состояние космического со­знания, в котором высшее “Я” постоянно ощущается как отделенное от деятельности; до того, как растворится отождествление “я” и тела; прежде чем будет достигнуто состояние отречения.

Этот стих обыкновенно понимали превратно в том смысле, что со­противление желанию — способ достижения Единения с Божественным, и это дало начало аскетическим практикам всякого рода и призывам к отказу от желания ради того, чтобы придти к Единению. Неверно пред­полагать, что этот стих предлагает путь к Единению через попытки со­противляться желанию. Он просто соотносит Единение с Божественным, с естественной способностью противостоять желанию. Эта способность в относительном поле является выражением Единения в абсолютном поле. Единения с Божественным из двух легче достичь². Оно образует основу способности сопротивляться.

Провозгласив в этом стихе, что ум йога остается непоколебимым в поле деятельности, Господь в следующем стихе продолжает описывать внутреннее состояние такого ума.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В стихе 5.23 описывается состояние, когда человек способен противостоять возбуждению, вызываемому желанием и гневом, даже до освобождения от тела, и соединен с Божественным. Это состояние возникает из Единения с Божественным и достигается практикой Трансцендентальной Медитации, которая развивает и усовершенствует ум и нервную систему. Такой человек всегда находится в состоянии спокойной готовности, что предотвращает возбуждение желания и гнева. Возбуждение возникает только в неудовлетворенном уме, вечно ищущем чего-то большего. Жизнь протекает через желание, и поэтому необходимо создать положение, чтобы возбуждение встречало автоматическое сопротивление и не одолевало жизнь.

Стих 5.24

Краткое содержание

Этот текст описывает состояние человека, в котором его жизнь целиком сосредоточена на внутреннем аспекте. В процессе практики Трансцендентальной Медитации растет внутреннее счастье, удовлетворенность и опыт Бытия, что приводит к способности сохранять состояние Бытия во всех сферах жизни. Человек, достигший этого состояния, обладает внутренним светом и пребывает в свободе, порожденной состоянием Брахмана. Он поглощен внутренним светом и пронизан блаженством, что делает его жизнь естественно прикрепленной к внутреннему счастью и удовлетворенности.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.24

Тот, чье счастье внутри, чья удовлетворенность внутри, чей свет весь внутри, тот йог, будучи един с Брахманом, достигает вечной свободы в божественном сознании.

Этот стих — пик учения этой главы об отречении. Он представляет состояние, в котором жизнь всецело сводится к ее самому внутреннему аспекту, и объявляет это состояние вечной свободой. Более того, он выявляет последовательность этапов на пути к реализации: по мере про­движения практики Трансцендентальной Медитации внутреннее счастье растет; вместе с этим растет удовлетворенность, и в то же время опыт Бытия становится яснее — внутренний свет растет. Вместе с этим внут­реннее осознание растет, и вместе с ним — способность спонтанно со­хранять состояние Бытия на протяжении деятельности. Когда человек естественно начинает поддерживать состояние Бытия во всех состояниях — бодрствования, сновидений и глубокого сна, тогда он достиг вечной свободы в божественном сознании.

“Тот, чье счастье внутри”: это выражение — развитие доводов двух предыдущих стихов. Первый — “Все удовольствия, порожденные контак­том, — лишь источники скорби… Просветленный человек не радуется им” (стих 22). Это подразумевает, что внешний мир не является полем счастья для реализовавшегося человека. Второй — “Он счастливый человек” (стих 23). Если его счастье не находится во внешнем мире и тем не менее он счастлив, его счастье может быть лишь внутри него самого. Ум блуж­дает в поиске счастья, но когда, через Единение с Божественным¹ ум преображается в сознание-блаженство, он обнаруживает цель своих ис­каний внутри себя самого.

Благодаря сознанию-блаженству даже относительный аспект сущест­вования человека всецело проникнут блаженством. Так что, ощущая от­носительное поле счастья снаружи и абсолютное блаженство внутри, вся его жизнь естественно прикреплена к внутреннему счастью, а поэтому также и к “удовлетворенности”.

“Чей свет весь внутри”: кто пребывает в свете высшего “Я”, чье внутреннее бытие освещено светом внутреннего Божественного. Слово “весь” важно: оно означает, что он полностью поглощен внутренним светом, что вся его жизнь пронизана светом внутреннего Бытия. Он бодрствует внутри себя и остается таковым, несмотря на любую деятель­ность во внешнем мире. Он утвердился на том абсолютном уровне су­ществования, который глубоко проникает внутрь всего в том поле без­граничного сознания-блаженства, которое самодостаточно и самопросве-щающе.

Это не означает, что он не активен в своей внешней жизни. Это просто значит, что даже хотя его ум, интеллект, эго, чувства и тело функционируют на своих соответственных уровнях, и вокруг него все предметы феноменального мира, его высшее “Я” остается совершенно непривлеченным. На него лишь поверхностно воздействует внешнее поле жизни. Это то целостное состояние существования, в котором каждый уровень жизни самодостаточен, и все различные уровни прогрессирующе функционируют во все более совершенной гармонии друг с другом.

“Вечная свобода в божественном сознании”: это переводит санскрит­ское “Брахманирвана”, свобода, порожденная состоянием Брахмана.

Данный стих говорит о том йоге, которому не требуется ничего во внешнем мире, чтобы сделать его счастливым. Ничто в окружающем мире не привлекает его. Ему не нужен внешний свет, ибо он бодрствует в своем собственном свете. Утвердившийся в свободе космического со­знания, он всегда свободен. Многообразие воспринимаемого им мира ни в коей мере не лишает его свободы; никакой внешний свет или знание относительного мира не могут никоим образом лишить его этого состо­яния. Коль скоро Самосознание утвердилось в природе ума, ум хранит его при любых условиях.

Господь говорит, что ничто в мире не в силах затмить вечную свободу йога в этом решительном состоянии. Действуя в относительном поле жизни, он все же утвержден в своем собственном высшем “Я”. Божест­венное сознание не противопоставлено жизни в миру так же, как со­знание относительного мира не противопоставлено божественному со­знанию абсолютного существования.

Следующий стих раскрывает другие черты состояния просветления.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст описывает состояние человека, когда его жизнь наполнена внутренним аспектом. Практика Трансцендентальной Медитации помогает достичь внутреннего счастья, удовлетворенности и опыта Бытия, что позволяет сохранять состояние Бытия во всех сферах жизни. Человек, достигший этого, обладает внутренним светом и свободой, порожденной состоянием Брахмана. Его жизнь прикреплена к внутреннему счастью и удовлетворенности. В стихе 5.24 подчеркивается, что человек, чье счастье внутри, достигает вечной свободы в божественном сознании. Практика Трансцендентальной Медитации помогает расти внутреннему счастью, удовлетворенности и опыту Бытия, и сохранять состояние Бытия на протяжении деятельности.

Стих 5.25

Краткое содержание

В этом тексте описывается, что провидцы, чьи грехи уничтожены, сомнения развеяны, контролируют себя и находят удовольствие в том, чтобы делать добро всем существам, достигают вечной свободы в божественном сознании. Описываются предпосылки для достижения этого состояния, которое может быть достигнуто практикой Трансцендентальной Медитации. Когда ум выходит за пределы во время медитации, он достигает состояния чистого сознания, свободного от всех различий, и человек может делать добро всем существам, переезжая с места на место, с состраданием.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.25

Провидцы, чьи грехи уничтожены, чьи сомнения развеяны, кто контролирует себя и находит удовольствие в том, чтобы делать добро всем существам, достигают вечной свободы в божественном сознании.

Следует заметить, что когда Господь являет состояние вечной свободы через отречение, как Он делает в предыдущем стихе, Он, не теряя и мгно­вения, добавляет, что в таком состоянии человек находит “удовольствие в том, чтобы делать добро всем существам”.В состоянии отречения человек становится преданным всем существам и способным делать добро не только самому себе, но и всем другим существам. Именно это учение проводит параллель между философией отречения и философией Йоги действия.

“Провидцы”: познавшие Реальность, утвердившиеся в осознании вы­сшего “Я” как отделенного от деятельности, те, кто видит жизнь как драматургию Божественного, тогда как сами остаются невовлеченными.

“Чьи грехи уничтожены”: грехи уничтожены и Йогой, и Санкхьей

“Сомнения развеяны” и Йогой, и Санкхьей.

“Контролирует себя”: это состояние достигнуто и Йогой, и Санкхьей.

“Удовольствие в том, чтобы делать добро всем существам”: это со­стояние достигается Йогой и Санкхьей.

Господь здесь описывает определенные предпосылки для того, кто должен “достичь вечной свободы в божественном сознании”. Счастье для ищущих, что все эти условия выполняются естественно и автоматически, благодаря учению Санкхьи, которое включает в себя метод, описанный Господом в стихе 45 второй главы: “Будь без трех гун”. Простая техника достижения этого состояния “без трех гун” — это практика Трансценден­тальной Медитации, поскольку она без труда выводит ум из поля грубого опыта в состояние трансцендентального сознания.

Когда ум выходит за пределы во время медитации, он достигает состояния чистого сознания, свободного от всех различий. Однажды став постоянно утвердившимся в Бытии, знание становится полным и всякие его сомнения, какими бы они не были, вполне естественно исчезают. Поднявшись над эгоцентризмом и эгоизмом индивидуальности, пребывая в сознании-блаженстве и напрямую связанным с источником энергии, человек может только, переезжая с места на место, с состраданием делать добро всем существам.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст описывает, как провидцы, чьи грехи уничтожены и сомнения развеяны, контролируют себя и находят удовольствие в том, чтобы делать добро всем существам, достигают вечной свободы в божественном сознании. Для достижения этого состояния нужно практиковать Трансцендентальную Медитацию, которая выводит ум из поля грубого опыта в состояние трансцендентального сознания. В этом состоянии человек может делать добро всем существам, переезжая с места на место, с состраданием.

Стих 5.26

Краткое содержание

В этом тексте приводится стих 5.26, который описывает человека, достигшего вечной свободы в божественном сознании. Он “дисциплинированный”, освобожденный от желания и гнева, подчинивший свои мысли и осознавший высшее “Я”. Такой человек находит вечную свободу повсюду. Данный стих показывает, что йога и санкхья равнозначны в достижении этой цели.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.26

Дисциплинированные люди, освобожденные от желания и гнева, подчинившие свои мысли и осознавшие высшее “Я”, находят вечную свободу в божественном сознании повсюду.

Следует заметить, что стих 24 обещает вечное освобождение через Йогу, что стих 25 обещает его через Санкхью, а этот стих толкует то же обещание вечного освобождения в смысле отречения. Последовательность этих трех стихов отражает последовательность тем третьей главы, чет­вертой и пятой. Таким образом Господь придает завершенность фило­софии отречения.

Этот стих описывает человека в вечной свободе. Он “дисциплиниро­ванный”, так как утвердился в знании Реальности, дающем ему ясное понимание состояния отречения, или разделенности, пролегающей между высшим “Я” и деятельностью. Достигая этого состояния, он освобожден от желания и гнева и подчинил свои мысли. Он осознал высшее “Я”, так как постоянно утвержден в чистом состоянии Бытия или Самосозна­нии, — он достиг космического сознания. Утвердившись таким образом в божественном сознании, он находит вечную свободу повсюду.

Состояние, описанное в этом стихе, выше, чем то, что описано в стихе 23, так как оно возникло из уничтожения грехов и устранения сомнений, определенных стихом 25.

Стих 23 явил счастливого человека в Единении с Божественным как того, “кто способен… противостоять возбуждению, порожденному жела­нием и гневом.” Это подразумевает, что для такого счастливого человека, соединенного с Божественным, все еще существует возможность воз­буждения желания и гнева, но что он будет способен противостоять этому возбуждению. Данный стих показывает, что те, кто “подчинил свои мысли и осознал высшее “Я”, освобождены от всякой возможности возбуждения желания и гнева, возникающего в них. Такие люди, осуществившие себя, живут в вечной свободе божественного сознания.

“Кто подчинил свои мысли”: подчиненная мысль — это мысль, нахо­дящаяся в гармонии с процессом эволюции мыслителя и всего, что вокруг него. Она в согласии со всеми законами природы. Когда, во время медитации, ум достигает состояния трансцендентального божественного сознания, он становится основой всех законов природы, управляющих процессом эволюции на каждом уровне мироздания. Выходя в область относительной жизни, его мысли естественно получают поддержку всех законов природы. Поэтому “подчинили свои мысли” значит переживая Бытие в повседневной жизни; это не означает “контролируя мысли”.

“Повсюду” значит в течение земной жизни, и в грядущей. Арджуне показывают, что для того, чтобы стать освобожденным, нет необходимости умирать, или оставлять тело. Если человек познал высшее “Я”, и умом безраздельно утвердился в Нем, если он воспринимает высшее “Я” как отделенное от деятельности, тогда, какие бы желания или гнев ни воз­никали, высшее “Я” остается невовлеченным и поэтому свободным от них. Вот как, когда ум дисциплинирован с точки зрения высшего “Я”, он остается безразличным ко всякой деятельности, даже к такой, как желание и гнев. Естественно, в таком состоянии человек освобожден в течение его жизни здесь, на земле, и впоследствии, после смерти.

Можно напомнить, что дисциплинированная жизнь, свобода от же­ланий и гнева, дисциплина мыслей и осознание высшего “Я” достига­ются и Йогой, и Санкхьей. Поэтому можно заключить из данного стиха,

что Йога и Санкхья равнозначны в том, что касается результатов. Этот вывод соответствует стихам 4 и 5, представляющим цель этой главы.

Этот стих, вместе с предыдущим, утверждает возможность божественной жизни в миру как благодаря практике Йоги, так и благодаря мудрости Санкхьи. В следующем стихе Господь переходит к точному описанию прак­тики, которая ведет человека к достижению этого состояния космического сознания (дживан-мукти) в течение его жизни. Это дополнит учение главы и обеспечит прочную основу для мудрости шестой главы.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается стих 5.26, который описывает человека, достигшего вечной свободы в божественном сознании. Такой человек является “дисциплинированным”, освобожденным от желания и гнева, подчинившим свои мысли и осознавшим высшее “Я”. Он находит вечную свободу повсюду. Стих показывает, что йога и санкхья равнозначны в достижении этой цели. Также стоит отметить, что данный стих завершает философию отречения, описывая достижение божественного сознания и вечной свободы.

Стих 5.27

Краткое содержание

В этом тексте описывается практика медитации, которая включает в себя три момента: переключение внимания с внешнего поля чувственного восприятия, направление внутреннего вида между бровей и установление баланса между вдохом и выдохом. Такая практика не требует усилий и действует успокаивающе на всю систему, что приводит к состоянию временного прекращения дыхания.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.27

Оставив внешние контакты снаружи, с внутренним видением между бровей; сбалансировав дыхание входящее и выходящее через ноздри,

Первый момент — это то, что внимание нужно переключить с внеш­него поля чувственного восприятия. “Оставив внешние контакты снаружи” значит закрыть врата чувств для любого внешнего опыта и в то же время не думать об объектах чувственных впечатлений.

Второй момент — в том, что видение находится “между бровей”. Это значит, что видение направлено вовне изнутри, между бровей — оно на­правлено из-за бровей, и это делается с закрытыми глазами. Это состояние наибольшего расслабления глазных мышц. Оно действует успокаивающе на всю систему и имеет также одновременный эффект оставленных “внешних контактов” и сбалансированного “входящего и выходящего дыхания”. Этот момент часто превратно понимался, а стих превратно истолковывался, как выступающий в защиту концентрации видения между бровями. Такая прак­тика могла бы обладать ценностью в других системах, строящихся на усилии. Концентрирование видения, таким образом, влечет за собой большое на­пряжение, даже с закрытыми глазами; такой практике нет места в Бхагавад-Гите, обучающей простому методу, не требующему усилий.

Третий момент — в том, что следует установить состояние баланса между вдохом и выдохом. Этот баланс означает, что они должны протекать равномерно, затем переставать течь в противоположных направлениях, приходя, наконец, к состоянию временного прекращения дыхания.

Есть много способов достижения этих трех целей. В некоторых прак­тиках преобладает контроль чувств, в других — контроль мысли, в треть­их — контроль дыхания. Но практика, к которой Господь обращается в этом стихе, — одна работает на все эти аспекты одновременно и приводит к состоянию, описанному в следующем стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается практика медитации, состоящая из трех моментов: переключения внимания, направления внутреннего вида между бровей и установления баланса между вдохом и выдохом. Эта практика действует успокаивающе на всю систему и приводит к временному прекращению дыхания. Также в тексте описываются три способа достижения этих целей, однако практика, описанная в стихе, работает на все аспекты одновременно и приводит к состоянию, описанному в следующем стихе.

Стих 5.28

Краткое содержание

В данном тексте описывается состояние мудреца, чьи чувства, ум и интеллект контролируются, целью которого является освобождение, и который свободен от желания, страха и гнева. Его усилия направлены на практику медитации и уравновешенную деятельность. Он достиг состояния совершенного отречения, которое является вершиной философии отречения. Однако возникает вопрос о том, является ли это достаточным для осуществления жизни. В следующем стихе будет дан ответ на этот вопрос.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.28

Мудрец, чьи чувства, ум и интеллект контролируются, чья цель — освобождение, кого покинули желание, страх и гнев, воистину навсегда свободен.

“Мудрец” (муни): См. II, 56, 59.

“Чувства, ум и интеллект” контролируются “познав того, кто за пре­делами интеллекта”(П1, 43).

“Чья цель — освобождение”: означает, что все его усилия однонаправленно нацелены на освобождение. Он следует неуклонно верным пу­тем, проторенным “древними искателями освобождения” (IV, 15). Весь распорядок его жизни посвящен практике медитации и уравновешенной деятельности¹.

В результате этой постоянной практики он вполне естественно ста­новится свободным от желания, страха и гнева. “Кого покинули желание, страх и гнев” указывает, что он ничего не делал, чтобы избавиться от них — они сами покинули его².

Данный стих описывает даже более совершенное состояние реали­зации, чем то, что изображено в стихе 26. Там выражение “освобожден­ный от желания и гнева” указывает, что человек отказался от них; вы­ражение из данного стиха, “кого покинули желание, страх и гнев”, ука­зывает, что они покинули человека.

Причина в том, что он пришел к состоянию, где высшее “Я” ощу­щается как отделенное от деятельности, и таким образом он обнаруживает себя “воистину навсегда свободным”. Это состояние совершенного отре­чения, достигнутого в космическом сознании. Вот осуществление фило­софии отречения — все отделено от высшего “Я”, достигшего в осво­бождении совершенного состояния непривязанности.

Это несомненно отмечает вершину отречения. Но возникает вопрос:

“Все ли это, что может предложить философия отречения ?” Если это так, тогда философия не полна, потому что существование, отчужденное от всего, не может быть осуществлением жизни.

На этот тревожный вопрос отвечает следующий стих, который обес­печивает желанное осуществление жизни и показывает, что это осуще­ствление и есть настоящая вершина философии отречения.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается состояние мудреца, чьи чувства, ум и интеллект контролируются, целью которого является освобождение, и который свободен от желания, страха и гнева. Его усилия направлены на практику медитации и уравновешенную деятельность. Он достиг состояния совершенного отречения, которое является вершиной философии отречения. Однако возникает вопрос о том, является ли это достаточным для осуществления жизни. В следующем стихе будет дан ответ на этот вопрос.

Стих 5.29

Краткое содержание

В этом тексте описывается пятая глава Бхагавад-Гиты, посвященная мудрости отречения от действия. Человек, познавший Бога как наслаждающегося ягьями и аскезами, как великого Владыку всего мира и как друга всех существ, достигает покоя. Отречение не оставляет человека в пустой отрешенности, а доводит его до прямого осознания высшей власти, блага и счастья. В тексте объясняется, что знание Бога возможно только при достижении состояния сознания Бога. Глава заканчивается описанием божественной природы Господа Кришны.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.29

Познав Меня как наслаждающегося ягьями и аскезами, как великого Владыку всего мира, как друга всех существ, он достигает покоя.

Вот настоящая слава отречения. Оно открывает великого “наслажда­ющегося”: оно развивается в Единение с Богом. “Меня”: чье рождение и действия божественны (IV, 9); кто семь прибежище для тех, освобож­денных от привязанности, страха и гнева; к чьему Бытию пришли те, очистившиеся аскезой мудрости (IV, 10); кто выказывает людям распо­ложение так же, как они приближаются ко Мне (IV, 11); кто есмь автор четверичного порядка мироздания, и все-таки не-деятель, неизменный (IV, 13); кого действия не вовлекают и кто вне жажды плода действия;

познание кого освобождает людей от пут действия (IV, 14).

“Ягьи”: действия, поддерживающие жизнь и эволюцию. О них под­робно говорилось в стихах 24—33 главы четвертой.

“Аскезы”: средства очищения. Совершение ягьи также считается ас­кезой. Стих 10 четвертой главы описывает мудрость в смысле аскезы, очистившись которой, человек участвует в сознании Высшего.

“Познав Меня как наслаждающегося ягьями и аскезами”: он видит Меня, принимающего его ягью и аскезу; отделив себя от области дея­тельности, он передал деятельность Природе, которая принадлежит Гос­поду. Вот почему Господь говорит: “Познав Меня как наслаждающегося ягьями и аскезами”.

“Познав Меня … как великого Владыку всего мира”’: подняв свое сознание до уровня Моего сознания; то есть достигнув сознания Бога.

Знание Бога возможно, только когда человек достиг состояния со­знания Бога. Это было разъяснено в комментарии к стиху 38 четвертой главы.

“Как друга всех существ”: друг — это источник радости. Он дает жизнеподдерживающее счастье. Цель творения Господа — расширение счастья. Люди наслаждаются Его любовью, выраженной в мироздании, каждый на своем собственном уровне сознания. Вот как “великий Владыка всего мира” является в то же время и жизнеподдерживающим другом, и дарующим счастье всем существам. Тот, кто познал Его так, и обнаружил себя близко к Нему, достиг осуществления: он “достиг .покоя”, говорит Господь.

Для того, чтобы с настоящих реальностей жизни ум Арджуны не переключился на абстрактное понятие недосягаемого друга всех существ, чтобы он мог увидеть великого Владыку всего мира рядом с собой и говорящим с ним, Господь Кришна показывает, что Он Сам — тот Владыка. Только благодаря полному смирению Арджуны Он раскрывает Себя столь полно.

Эта глава, открывающая мудрость отречения от действия, заканчива­ется описанием божественной природы Господа Кришны, столь полной, дружественной и мирной. В этом слава мудрости отречения, присущая единственно Бхагавад-Гите. Она не оставляет человека в пустой отре­шенности, бесплодным и лишенным поддержки. Она доводит отречение до прямого осознания высшей власти, высшего блага и высшего счастья, которое обнаруживается, когда человек поднимается до уровня Божества, до непосредственного общения с Богом. Это достижение в жизни чело­века, которое выше человеческого понимания — благословение отрече­ния. Это приглашение Господа человечеству: Войдите в Царство небесное по пути действия или по пути отречения от действия. Сделайте свой выбор.

Так, в Упанишаде великой Бхагавад-Гиты в Науке Абсолютного, в Священном Писании Йоги, в диалоге Господа Кришны и Арджуны, заканчивается пятая глава, озаглавленная “Йога Действия и Отречения от Действия, Карма-Саньяса Йога”.

Назад | Оглавление | Вперед