Краткое содержание

Глава IV Йога Знания об Отречении от Действия обсуждает путь действия, который имеет давнюю традицию и вечен по содержанию. Человек поднимается до божественного уровня, познавая Божественное как не привязанное к деятельности. Знание божественной природы помогает совершать правильные действия, а божественное сознание поддерживает внутреннюю свободу и внешнюю активность. Человек, достигший божественного сознания, видит всех существ в себе и находит себя в Боге. Это высшее состояние чистоты в сознании Бога кладет конец неведению и всем путам действия. Во второй главе рассмотрена доктрина освобождения через познание относительного и Абсолютного, которое несет мудрость Санкхьи, и практика Йоги, которая обеспечивает непосредственный опыт двух этих сфер существования.

Назад | Оглавление | Вперед

ГЛАВА IV. Йога Знания об Отречении от Действия

ОБЗОР ЧЕТВЕРТОЙ ГЛАВЫ УЧЕНИЯ

Стихи 1—8. Этот путь действия для достижения успеха в миру и свободы в божественном сознании имеет давнюю традицию. По своему содержанию он вечен. Даже если со временем его чистота утрачивается и забывается человеком, она всякий раз восстанавливается в мире волной возрождения, исходящей от Бога.

Стихи 9, 10. Знание Божественного как существующего отдельно от деятельности и знание того, что рождение и деяния Господа божественны, поднимают человеческое сознание до той чистоты, которая помещает человека на божественный уровень.

Стихи 11, 12. Божественное действие по отношению к человеку определяется действиями этого человека по отношению к Божественному. Успех — результат мирской деятельности человека.

Стихи 13—15. Познав Божественное как Творца и все же как не привязанного к деятельности, ищущие освобождения следуют этому при­меру и занимаются деятельностью.

Стихи 16—22. Поскольку ход действия непостижим, совершение пра­вильного действия возможно только на основе знания божественной природы. Это знание полностью достигается в божественном сознании, в котором одновременно поддерживаются внутренняя свобода и внешняя активность.

Стихи 23—33. Достигая божественного сознания, человек поднима­ется к единству жизни, и в этом состоянии все его действия озарены светом Бога. Венец всех действий — знание Бога.

Стихи 34—38. Утвердившись в этом знании, человек видит все су­щества в себе и находит себя в Боге. Это высшее состояние чистоты в сознании Бога кладет конец неведению и всем путам действия.

Стихи 39—42. Свет этого знания зажигается в том, кто полон веры, устремлен к цели и подчинил свои чувства. Озарение светом знания без промедления приносит человеку незыблемый покой.

Достигни состояния непривязанности и свободы от сомнений; утвер­дись в высшем “Я”, и действия не будут связывать тебя.

Эта глава возникает из того же вздоха Господа, что и третья глава. Стих 48 второй главы содержит семена идей, из которых прорастают обе главы: “Утвердившись в Йоге… совершай действия” — глава третья и “отрешившись от привязанности и достигнув равновесия в успехе и не­удаче” — глава четвертая. Этих двух глав, таким образом, достаточно, чтобы дать просветление ищущему. В той мере, в какой это способны сделать слова, эти главы дают ему желанный опыт и возможность полного понимания его.

Во второй главе представлена доктрина освобождения. В ней проана­лизирована жизнь в ее относительном и абсолютном аспектах и обещано освобождение через познание этих аспектов.

Знание в своей цельности заключает в себе и понимание, и опыт. Таким образом, для того, чтобы достичь осуществления, человек должен непременно получить и понимание, и опыт относительного и Абсолют­ного, независимо от того, следует ли человек путем домохозяина или отшельника. Следовательно, мудрость Санкхьи, которая несет освобож­дение через понимание относительного и Абсолютного, и практика Йоги, которая несет освобождение, обеспечивая непосредственный опыт двух этих сфер существования, являются путями к просветлению. Все это уче­ние содержится во второй главе.

В третьей главе представлена доктрина действия, предназначение ко­торой — сделать постоянным опыт Абсолютного, впервые упомянутый в стихе 45 второй главы.

Когда этот опыт Абсолютного становится постоянным, Самосознание естественно сохраняется во всех состояниях сознания: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Человек ощущает себя как нечто от­деленное от деятельности. По мере того, как он живет в состоянии невовлеченности и естественной непривязанности, его рассудок задается вопросом: “Это ли — правда жизни? Имеет ли это ощущение отделен-ности и непривязанности что-либо общее с реальной жизнью или же это уход от жизни? Действительно ли реальность жизни — это двойст­венность, двойственность Бытия и деятельности?” Сомнения такого рода снимаются знанием, содержащимся в четвертой главе.

Эта глава, посвященная знанию о самоотречении, анализирует при­роду действия и природу деятеля как на индивидуальном, так и на кос­мическом уровне — на уровне человека и на уровне Бога, — а затем показывает результат этого систематического и рационалистического ана­лиза: действие и деятель независимы друг от друга, на всех уровнях между ними существует естественное состояние отделенности. Это со­стояние непривязанности, или самоотречения, обеспечивает, с одной сто­роны, прочное основание вечной свободы для деятеля, а с другой стороны, максимум возможного успеха и прекрасных плодов действия. Это состо­яние самоотречения предоставляет вечное игровое пространство для Бо­жественного и для человека. Незнание этой природной основы жизни — причина зависимости и всякого страдания. Результатом знания является вечная свобода. Цель четвертой главы — раскрыть это знание.Наиболее пленительный аспект этой главы в том, что излагая знание об отречении от действия, она объясняет все поле действия, показывая, как поток жизни продвигается ко все более высоким сферам существования (стих 10) и ко все более высоким силам природы (стих 12), пока не сольется с океаном вечной свободы в сознании Бога (стих 9).

Этот раздел знания для ищущего предельно важен, ибо он объясняет самый ценный опыт на пути к просветлению, опыт разделенности высшего “Я” и деятельности. По мере продвижения своих занятий каждый ищущий должен непременно достичь этого опыта, и если ему суждено продолжать свой путь гладко, будучи свободным от сомнений, он должен овладеть этим знанием.

Для того чтобы раскрыть, во всей его полноте, знание отделенности или состояния самоотречения, существующего между высшим “Я” и де­ятельностью, эта глава объясняет обе сферы жизни, относительную и абсолютную.Тем самым она утверждает философию полноты двух сущ­ностей, которую находим в Упанишадах: “это — полно, и То— полно”. “пурнамадах пурнамидам” — То трансцендентальное непроявленное аб- солютное вечное Бытие полно, и этот проявленный, относительный вечно меняющийся мир чувственно воспринимаемого существования также по­лон. Абсолютное вечно в своей неизменной природе, и относительное вечно в своей вечно изменчивой природе.

Эта живая Реальность полноты двух сущностей в космическом созна­нии находит свое завершение в великом Единстве сознания Бога. В развитии этой единой философии полноты двух сущностей данная глава представляет ядро мудрости, содержащейся в этом Писании Йоги, и по этой причине Господь начинает с того, что объясняет Арджуне традицию этой Йоги.

Стих 4.1
Стих 4.2
Стих 4.3
Стих 4.4
Стих 4.5
Стих 4.6
Стих 4.7
Стих 4.8
Стих 4.9
Стих 4.10
Стих 4.11
Стих 4.12
Стих 4.13
Стих 4.14
Стих 4.15
Стих 4.16
Стих 4.17
Стих 4.18
Стих 4.19
Стих 4.20
Стих 4.21
Стих 4.22
Стих 4.23
Стих 4.24
Стих 4.25
Стих 4.26
Стих 4.27
Стих 4.28
Стих 4.29
Стих 4.30
Стих 4.31
Стих 4.32
Стих 4.33
Стих 4.34
Стих 4.35
Стих 4.36
Стих 4.37
Стих 4.38
Стих 4.39
Стих 4.40
Стих 4.41
Стих 4.42 

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Глава IV “Йога Знания об Отречении от Действия” рассматривает путь действия, который имеет давнюю традицию и вечен по содержанию. Человек, достигший божественного сознания, видит всех существ в себе и находит себя в Боге. Это высшее состояние чистоты в сознании Бога кладет конец неведению и всем путам действия. Достигнув непривязанности и свободы от сомнений, человек может совершать действия, не будучи связанным ими. Главы IV и III дают желанный опыт и возможность полного понимания читателю.

Стихи главы: 4.1 · 4.2 · 4.3 · 4.4 · 4.5 · 4.6 · 4.7 · 4.8 · 4.9 · 4.10 · 4.11 · 4.12 · 4.13 · 4.14 · 4.15 · 4.16 · 4.17 · 4.18 · 4.19 · 4.20 · 4.21 · 4.22 · 4.23 · 4.24 · 4.25 · 4.26 · 4.27 · 4.28 · 4.29 · 4.30 · 4.31 · 4.32 · 4.33 · 4.34 · 4.35 · 4.36 · 4.37 · 4.38 · 4.39 · 4.40 · 4.41 · 4.42

Стих 4.1

Краткое содержание

Текст описывает введение в нетленную Йогу, изложенную Господом Кришной. Господь рассказывает, что в начале творения Он обучил этой вечной Йоге Вивасвата, дабы вселить в кшатриев силу и уполномочить их поддерживать закон и порядок, а также оберегать путь праведности во имя благополучия общества. Вивасват открыл это сыну Ману, законодателю мира. А Ману передал это своему сыну Икшваку, который правил Айодхьей как первый король Солнечной династии. Текст также описывает значение истории, которая помогает объединить человеческие жизни в единое целое и дает возможность продвинуться по пути мудрости.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.1

Благословенный Господь сказал: Я возвестил эту нетленную Йогу Вивасвату, Вшасват передал ее Мешу, а Ману рассказал ее Икшваку.

“Эта нетленная Йога”: предыдущие главы были посвящены Йоге — Санкхья Йоге и Карма Йоге. Произнося “эта … Йога”, Господь говорит о них обеих как об одном. Это нужно, чтобы донести до Арджуны, что несмотря на то, что их и объявили разными, у них та же основа и они приносят тот же результат. Их основа — “Быть без трех гун”, которая позволяет осуществляться и мудрости Санкхьи, и практике Карма Йоги. Итак, слово “Йога” в этом стихе обозначает и Санкхья, и Карма Йогу.

Йога, изложенная Господом Кришной, нетленна, ибо она освещает мудрость Абсолютного и мудрость относительного. И относительное, и Абсолютное вечны, так же вечна и Йога, излагающая истину и того, и другого, истину жизни в ее полноте. Она вечна, ибо служит космической цели и естественна для человеческого ума.

Господь говорит, что в начале творения Он обучил этой вечной Йоге Вивасвата, дабы вселить в кшатриев силу и уполномочить их поддержи­вать закон и порядок, а также оберегать путь праведности во имя бла­гополучия общества. Вивасват открыл это сыну Ману, законодателю мира. А Ману передал это своему сыну Икшваку, который правил Айодхьей как первый король Солнечной династии.

Бхагавад-Гита — это наивысшее выражение божественного ума, до­ступного пониманию человека. Занимаясь невидимыми аспектами жизни, она также касается прошлого и настоящего мира нашей повседневной жизни. Более того, Бхагавад-Гита, излагая всеобщую Истину, сама по себе является историческим документом, рассказывающим о событиях, которые имели место пять тысяч лет тому назад.

Чтобы понять историческое значение Бхагавад-Гиты, необходимо по­знакомиться с Индийской концепцией истории и времени.

Изучение истории имеет определенную цель и занимает опреде­ленное место в жизни человека. Его цель — воспитать ум настоящего с помощью информации из прошлого и тем самым обеспечить лучшее настоящее и лучшее будущее. Таким образом, каждое поколениеполучает преимущество, пользуясь достижениями прошлого, и продвига­ется по пути мудрости.

Но отнюдь не знания хронологической последовательности событий воспитывают изучающих историю, важна ценность событий, и именно этому аспекту Индийские историки уделяли наибольшее внимание. Для грядущих поколений они записали только такие примеры из большого отрезка времени, которые помогают объединить человеческие жизни в единое целое. Их цель — вдохновить человека и как личность, и как члена общества.

Перед просветленным мудрецом Веда Вьясой, которого считают ве­личайшим историком Арийской культуры Индии, лежал огромный пласт времени, требующий внимания. Как добросовестный человек, полностью интегрированный, т.е. осознавший себя частью единого целого, он не мог представить этот огромный период истории как простую последова­тельность дней и лет. Он мог только выбрать исключительные события и так описать их, чтобы они вдохновляли и направляли людей всех времен на пути эволюции и воспитывали их в духе интеграции их жизни. Вот почему нельзя обнаружить хронологического порядка в Индийской исто­рии. Вьяса считал абсурдным хронологически закреплять каждое событие единственно для того, чтобы расставить все вехи на длинном пути вре­мени.

Более того, физически невозможно написать историю миллионов лет в хронологическом порядке. Для небольших стран с несколькими тыся­челетиями существования цивилизации историкам, обозревающим эту не­большую область пространства и небольшой отрезок времени, вполне реально поддерживать хронологический порядок. Но Вьяса имел ясное представление обо всем промежутке времени, начиная со дня сотворения мира. Такой ум не стал бы и не мог бы придавать какого-либо значения хронологии.

Индийская концепция времени, изложенная ниже, ясно покажет си­туацию, с которой столкнулись Вьяса и другие Индийские историографы.

Время — это понятие для измерения вечности. Индийские историки основывают свою концепцию времени на вечном Бытии; для них веч­ность — это основное поле времени.

Чтобы придти к некоторому представлению о вечном, лучшей мерой будет жизненный период того, что в относительном поле творения от­личается наибольшим долголетием. Это, согласно просветленному виде­нию Вьясы, Божия Матерь, Матерь Мира, которая в конечном итоге несет ответственность за все, что есть, было и будет во Вселенной.

Вечность вечной жизни абсолютного Бытия можно постигнуть как бесчисленное множество жизней Божией Матери, каждая из которых вмещает в себя тысячу жизней Господа Шивы. Одна жизнь Господа Шивы равна тысяче жизней Господа Вишну. Одна жизнь Господа Вишну соответствует длительности тысячи жизней Брахмы, Творца. Одна жизнь Брахмы складывается из ста лет Брахмы; каждый год Брахмы состоит из двенадцати месяцев Брахмы, в каждом месяце Брахмы тридцать дней Брахмы. Один день Брахмы называется Кальпой. Одна Кальпа равна че­тырнадцати Ману. Один Ману называется Манватарой. Одна Манватара равна семидесяти одному Шатурьюги. Один Шатурьюги содержит четыре

Юги, т.е. Сат-Югу, Трета-Югу, Двапара-Югу и Кали-Югу. Длительность Юг изменяется длительностью Сат-Юги. Так, период Трета-Юги равен трем четвертям Сат-Юги; период Двапара-Юги — половине Сат-Юги, и период Кали-Юги — четверть Сат-Юги. Кали-Юга равна 432000 годам человеческой жизни.

Теперь обдумайте время сотворения мира: сколько миллиардов трил­лионов лет существует мир! Даже если бы описание одного года заняло только одну страницу или даже одну строчку, смог ли бы кто-нибудь прочитать такую историю и извлечь из нее урок для себя? Вот почему индийские историки не придерживались хронологического порядка. Не говоря уже о том, что это невыполнимо, в этом не видели необходимости, полагали бесполезным и вредным для самих целей истории.

Это должно запечатлеться в сознании тех современных историков, кто склонен отбрасывать как не исторические любой ряд событий, для которых они не смогли найти правильного хронологического порядка. Прискорбно, что столь драгоценные жизнеописания высочайшего чело­веческого уровня, которые можно найти в исторических материалах древ­ней Индии, считались мифом. Напротив, их следует признать полезней­шей историей высочайшей цивилизации, которая когда-либо существо­вала на земле.

Бхагавад-Гита образует центральное ядро Махабхараты, самого по­длинного свидетельства истории Индии. Это не может быть отброшено как мифология только потому, что узость представлений современных историков, привязанных к строгой хронологии, не дает им возможности понять ее как историческое свидетельство и заставляет их считать ее художественной литературой.

Печально, что некоторые современные комментаторы Бхагавад-Гиты пошли по стопам современных историков и отказались признать ее ис­торическую достоверность. Остается только надеяться, что наступит рас­свет и истина будет признана истинной.Когда Господь Кришна напоминает Арджуне о том, что великая муд­рость Бхагавад-Гиты была поведана Вивасвату в начале этой Кальпы, Он не перечисляет детально всех хранителей этого высшего знания. Чтобы Арджуна получил представление о первоначальном источнике учения, до­статочно дать ему понять, что эта вечная мудрость передается из поко­ления в поколение. стиху 17 главы VIII.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.2

Краткое содержание

В данном тексте описывается, что техника интеграции жизни была вручена философам-королям, которые вели активную жизнь и несли большую ответственность за судьбу мира. Однако с течением времени эта Йога была утрачена для мира. В современном демократическом мире каждый человек должен заботиться о своих делах сам. Поэтому великая наука и искусство успешной жизни должны быть вручены каждому человеку во всех концах земли.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.2

Итак, получив ее друг от друга, мудрецы королевской крови знали ее. Но с долгим течением времени, О испепелитель врагов, эта Йога была утрачена для мира.

Господь говорит, что эта техника интеграции жизни была вручена философам-королям, людям, которые в те времена вели активную жизнь и несли большую ответственность за судьбу мира. В те дни правители отвечали за все аспекты развития их народа: физический, умственный и духовный. Они несли эту мудрость Йоги народу в целом. В современном демократическом мире каждый человек должен заботиться о своих делах сам. Следовательно, вполне сообразно с нашим временем, что каждый человек должен чувствовать ответственность за свое собст­венное развитие.

Поскольку духовное развитие лежит в основе всех других форм раз­вития, необходимо, чтобы эта великая наука и искусство успешной жизни были теперь вручены каждому человеку во всех концах земли.

Господь говорит: “получив ее друг от друга”. Тем самым Он придает несомненную достоверность этой системе Йоги. Она существует с самого начала истории. И снова Он говорит: “мудрецы королевской крови знали ее”, показывая драгоценность доктрины, которой следовали люди, зани­мавшие очень ответственное положение.

Причина ее утраты, говорит Господь, — “долгое течение времени”. Но в первом стихе Он назвал эту Йогу нетленной. Это подразумевает, что в то время, как принцип Йоги нетленен, практика Йоги нуждается в периодическом возрождении в соответствии с изменившимися от века к веку условиями жизни. Так как она пробуждает сознание человека к высшей чистоте, эта система Йоги равно приемлема для людей любой эпохи. Однако, иногда ей следуют не в первозданной чистоте; тогда желаемых результатов достичь не удается и это, в конце концов, ведет к безразличному отношению к практике Йоги. Так время от времени теряется этот великий принцип жизни. Однако он не может быть утрачен навсегда, ибо как Истина существования он должен появляться на свет снова и снова. Природа помогает восстановить его. Время от времени приходят учителя, чтобы своим прекрасным вдохновением еще раз указать путь. Они возобновляют традицию, сохраняющую учение. Возобновленная традиция остается господствующей до тех пор, пока она продолжает вдох­новлять людей. Но когда она перестает отвечать потребностям эпохи, появляются новые учителя. Этот цикл повторяется снова и снова. Некоторые из тех, кто приходит возродить традицию, почитают путь древних учителей; другие, не умея связать традиционные объяснения с нуждами сегодняшнего дня, отдаляются от установленной традиции. Их учения образуют новые ветви на старом стволе.

Хранители древней традиции Ведической мудрости выступают как по­печители главного ствола, от которого время от времени отходят новые ветви в виде различных религий, верований, философий и культур в разных частях мира.

Сейчас наиболее почитаемая традиция Ведической мудрости — это традиция Шанкарачарьи, которая в ее сегодняшней форме возникла около двух с половиной тысяч лет тому назад’ с учением первого Шанкарачарьи. Он возродил забытую Истину. Своим верным толкованием сущности Ве­дической литературы он вновь установил принцип Единства всепроника-ющего Бытия среди многообразия жизни. Он установил единую филосо­фию полноты двух сущностей как основное учение Веданты. Его ком­ментарии к Брахмасутре, Упанишадам и Бхагавад-Гите превозносят за глубокую мудрость и великолепное объяснение Реальности жизни.

Удивительно, до какой степени время искажает истину учения! Истина учения Шанкары была настолько неверно истолкована его интерпретаторами, что современные писания о его мысли мало что оставили от его духа. Саньяси, или ордены отшельников традиции Шанкары, толковали Шанкара Веданту как совершенно закрытую для домохозяев, составляющих основную часть общества, и открытую только для них самих. Результатом этого явился духовный упадок и моральная деградация Индийского общества.

В таком падении нет ничего нового. Это происходит, говорит Господь Кришна, “с долгим течением времени”. Истина затемняется, и ее место занимают искаженные интерпретации. Однако, когда эти отступления от Истины заходят так далеко, что сам принцип находится под угрозой исчезновения, его спасает новое возрождение.

Священная традиция великих учителей², которая в ответе за возрож­дение учения после очередного периода забвения, завладевала умами и сердцами тех, кому дорога Истина во все времена. Ее не просто почитают, ее буквально боготворят ищущие Истины и познающие Реальность. Стих³, называющий имена самых великих и самых высокочтимых учителей, не только веками вдохновлял ищущих, но и был источником радости даже для совершенных сердец реализовавшихся душ, проходящих сквозь длин­ный коридор времени.

“Испепелитель врагов”: этим выражением Господь показывает Ард-жуне, что эта Йога была утрачена, потому что она попала в руки слабых людей, и что теперь в сильных руках Арджуны она докажет свою ценность и поможет миру восстановить и сохранить путь праведности.

Этим выражением Господь также хочет вселить в Арджуну уверенность в том, что он будет достоин этого великого благословения.

В следующем стихе Он называет другие причины, побудившие Его передать эту мудрость Арджуне.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте говорится о том, что техника интеграции жизни была передана философам-королям, которые несли большую ответственность за судьбу мира. С течением времени эта Йога была утрачена, но в современном демократическом мире каждый человек должен заботиться о своих делах сам. Поэтому великая наука и искусство успешной жизни должны быть вручены каждому человеку во всех концах земли. Практика Йоги нуждается в периодическом возрождении в соответствии с изменившимися от века к веку условиями жизни. Так как она пробуждает сознание человека к высшей чистоте, эта система Йоги равно приемлема для людей любой эпохи. Хранители древней традиции Ведической мудрости выступают как попечители главного ствола, от которого время от времени отходят новые ветви в виде различных религий, верований, философий и культур в разных частях мира.

Стих 4.3

Краткое содержание

В этом тексте анализируется стих 4.3 из Бхагавад-гиты. Господь Кришна называет два качества Арджуны: “преданный ученик” и “друг”, которые дают ему право на получение великой сокровенной мудрости Йоги. Он также говорит, что Йога является древней и высшей тайной. В следующем стихе Арджуна задаст свои вопросы.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.3

Эту самую древнюю Йогу, которая действительно есть высшая тайна, Я сегодня поведал тебе, ибо ты мой преданный ученик и друг.

“Древняя Йога” показывает, что учение выдержало испытание временем и не может не быть полезным. Господь не пробует какой-то новый метод. !0н только возрождает старую традицию. С незапамятных времен так всегда говорили великие учителя; они никогда не преподносили свое учение как нечто новое, они, скорее, говорили о возвращении забытой мудрости жизни. Они говорили только о восстановлении, ибо правда любого жизненно важ­ного принципа продолжает существовать во времени.

Господь называет здесь два качества Арджуны, которые дают ему право на получение этой великой сокровенной мудрости: “преданный ученик” и “друг”. Он также называет два качества системы Йоги: “высшая” и “сокровенная”. Нечто сокровенное можно поведать другу, но тем, что является высшей тайной, можно поделиться только с преданным чело­веком. Преданный никогда не усомнится в своем учителе. Чтобы Арджуна мог свободно спрашивать, Господь Кришна называет его Своим другом.

В следующем стихе Арджуна воспользуется этой свободой.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте анализируется стих 4.3 из Бхагавад-гиты, в котором Господь Кришна называет два качества Арджуны – “преданный ученик” и “друг”, которые дают ему право на получение великой сокровенной мудрости Йоги. Он также говорит, что Йога является древней и высшей тайной. Господь называет здесь два качества Арджуны, которые дают ему право на получение этой великой сокровенной мудрости: “преданный ученик” и “друг”. Он также называет два качества системы Йоги: “высшая” и “сокровенная”. В следующем стихе Арджуна задаст свои вопросы. Также в тексте приводится мысль о том, что учение Йоги выдержало испытание временем и не может не быть полезным.

Стих 4.4

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.4

Арджуна сказал: Позднее было Твое рождение и раньше — рождение Вивасвата: как понимать мне эти слова, те, что Ты возвестил в начале?

Этот вопрос свидетельствует о настороженном внимании,   с которым Арджуна слушает каждое слово Господа, о его напряженной чуткости и

тщательном изучении каждой мысли. Таков ум настоящего искателя Ис­тины. Хорошего учителя подобные вопросы только воодушевляют.

В предыдущем стихе Господь Кришна Своей личностью связал бес­конечно далекое прошлое и настоящее. А сейчас Арджуна обособляет Его во времени и заявляет о своей неспособности осознать вечность времени в Нем.

Ответ Господа Кришны очень прост и ясен.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст содержит комментарий к Стиху 4.4 из Бхагавад-Гиты. Арджуна задает вопрос Господу Кришне о том, как понимать различие между их рождениями. В своем ответе Кришна утверждает, что Он вечен и связан со всеми временами, включая прошлое и будущее. Важно отметить, что Арджуна проявляет настороженное внимание и напряженную чуткость, что является характеристикой искателя Истины.

Стих 4.5

Краткое содержание

Данный текст представляет собой комментарий к стиху 4.5 из Бхагавад-гиты. В этом стихе Бог говорит о своей вечности и о том, что он знает все прошлые жизни, включая прошлые жизни Арджуны, но Арджуна не знает о них ничего. Автор комментария сравнивает жизнь человека с волной на поверхности океана, которая видит только то, что находится перед ней, в то время как Бог – это океан жизни, который охватывает все и знает все. Он также подчеркивает, что Господь говорит это с любовью и чтобы не дать Арджуне упасть духом.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.5

Благословенный Господь сказал: Много рождений прошло для Меня, да и для тебя тоже, О Арджуна. Я знаю их все, а ты их не знаешь, О испепелитель врагов.

Этот стих может служить иллюстрацией к тому, о чем в принципе говорилось в стихах 12 и 22 второй главы: тела изменяются во времени, а время меняется в высшем “Я”, в Бытии, которое продолжает быть, невзирая на прошлое, настоящее и будущее. Как воплощенное “я” остается неизменным, когда тело проходит сменяющие друг друга состояния де­тства, юности и старости¹, так и высшее “Я” остается неизменным в вечности времени.

Господь говорит: “Я знаю их все, а ты их не знаешь”. Это указывает на различие между жизнью человека и Инкарнацией Бога. Рождение человека — результат его прошлых деяний, как хороших, так и дурных, так что его зрение окрашено и замутнено этими влияниями. Природа божественной Инкарнации — неизменно чистый вечный беспредельный разум. Его видение абсолютно ясно; поэтому для Него сохраняется веч­ность знания и фактор времени этому не помеха.

Бытие Господа — это игровое пространство времени, которое Он создает. Время приходит и уходит, а Он, непоколебимый в Своем вечном Бытии, во веки веков продолжает быть. Он — океан жизни, а время подобно волнам прилива и отлива на поверхности океана. Хотя прилив­ные волны приближаются к глубинам, им никогда не постигнуть непо­стижимой бездны.

Жизнь человека подобна волне, которая поднимается, чтобы увидеть, и которая видит ровно столько, сколько она в состоянии увидеть; но высота Господа Кришны сравнима с океаном, на поверхности которого отражается весь космос. Вот почему Господь “знает их все”, а Арджуна “их не знает”.

Арджуна усомнился в словах Господа Кришны, и выражение “ты их не знаешь” показывает, что Господь вынужден использовать Свой авто­ритет. Но в то же время, Он обращается к Арджуне “испепелитель врагов”, чтобы не дать ему пасть духом. Господь Кришна являет свои авторитет с любовью.

Следующий стих объясняет далее природу Господа.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст является комментарием к стиху из Бхагавад-гиты, в котором Бог говорит о своей вечности и о том, что он знает все прошлые жизни, включая прошлые жизни Арджуны, но Арджуна не знает о них ничего. Автор комментария сравнивает жизнь человека с волной на поверхности океана, которая видит только то, что находится перед ней, в то время как Бог – это океан жизни, который охватывает все и знает все. Господь говорит это с любовью и чтобы не дать Арджуне упасть духом.

Стих 4.6

Краткое содержание

В этом тексте Господь разъясняет Арджуне, что Он велик и одно Его слово может считаться авторитетным. Проявленное творение возникает благодаря пракрите, но божественное проявление непроявленного Бытия происходит благодаря “Лила-шакти”. Лила-шакти действует аналогичным образом, как сила хирурга, иногда проявляясь, а иногда скрываясь. Абсолют рождается, оставаясь при этом непроявленным, благодаря Его собственной природе и Собственной Силой творения.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.6

Хотя Я не рожденный и природа моя бессмертна, хотя Я и Владыка всех существ, все же, сохраняя Свою природу, Я рождаюсь Собственною силою творения.

Это место содержит объяснение важного психологического подхода. Поскольку Господь ранее подтвердил подлинность этой системы Йоги, провозгласив ее древность и величие традиции, Он теперь также разъ­ясняет Арджуне, что Он, провозглашающий эту вечную мудрость, Сам по Себе велик и что одно Его слово может считаться авторитетным.

Направление этой беседы таково, что она заставляет Арджуну задавать Господу вопросы в отношении именно тех моментов, о которых Господь хотел бы поведать в дальнейшем. Если бы слова Господа об этом, а также предыдущая строфа были произнесены им в другом контексте, а не в ответ на вопрос Арджуны (стих 4), они не были бы столь действенны и убедительны. Именно величие учителя помогает ученику задать верный вопрос. Отвечая на него, учитель свободно развивает свою тему и в то же время поддерживает в ученике больший интерес, чем мог бы вызвать простой монолог учителя.

Хотя проявленное творение, которое включает людей и другие созда­ния, возникает из непроявленного, это проявление возможно благодаря пракрита. Но божественное проявление непроявленного Бытия, которое приходит, дабы заново установить забытую мудрость жизни, происходит благодаря “Лила-шакти”, той самой силе Абсолюта, неотъемлемой части Его трансцендентной божественной природы.

Умение оперировать — это неотъемлемая сила хирурга. Иногда (на­пример, в часы работы хирурга за операционным столом) она активно проявляет себя, а иногда (скажем, в дни его отдьиа) она находится в скрытом состоянии. Лила-шакти (сила игры Брахмана) действует анало­гичным образом, и благодаря этому непроявленное, вечно пребывая в своем абсолютном состоянии, являет себя в творении. Таким образом

всемогущая природа вечного Бытия поддерживает Реальность в обоих Ее аспектах, как абсолютном, так и относительном.

Господь говорит: “…сохраняя Свою природу, Я рождаюсь”. Как сок дерева проявляется в листе и цветке, не теряя при этом своих свойств как сока, так и непроявленное Бытие рождается, оставаясь при этом непроявленным, нетленным и вечным. С Абсолютом ничего не происхо­дит, и все же, благодаря Его собственной природе, возникает Инкарнация Абсолюта.

Здесь Господь говорит: “…Оставаясь в Своей Собственной природе, Я рождаюсь Собственною Силою творения, и ею же Я действую; вот как Я остаюсь несвязанным, и в то же время способным восстановить закон и порядок в творении”.

Этот принцип развивается в следующем стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом тексте Господь разъясняет Арджуне, что Он велик и одно Его слово может считаться авторитетным. Он также объясняет, что проявление возможно благодаря пракрите, но божественное проявление непроявленного Бытия происходит благодаря “Лила-шакти”. Лила-шакти действует аналогичным образом, как сила хирурга, иногда проявляясь, а иногда скрываясь. Абсолют рождается, оставаясь при этом непроявленным, благодаря Его собственной природе и Собственной Силой творения.

Стих 4.7

Краткое содержание

Статья рассказывает о том, что происходит, когда дхарма в упадке и праведность в обществе нарушается. В такие моменты возникают Инкарнации Господа, которые помогают восстановить истинные принципы жизни и дхарму. Упадок дхармы вызывает необходимость восстановления истинных принципов жизни. Инкарнация Господа помогает возродить дхарму и прекратить зло.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.7

Всегда, когда дхарма в упадке, и адхарма процветает, О Бхарата, тогда Я создаю Себя.

“Адхарма” — противоположное дхарме.

“Дхарма” — происходит от корня “дхри”, имеющего значение “то, что поддерживает”. Дхарма — это то, что поддерживает все сущее. Что же поддерживает творение? Чарака и Сушрута, древние Индийские истол­кователи Аюрведы, науки здоровья, считают, что равновесие трех гун:

саттвы, раджаса и тамаса поддерживает все создания. Целостность тво­рения достигается с возрастанием саттвы и разрушается с возрастанием тамаса. Равновесие трех гун поддерживается автоматически, так же, как закон и порядок автоматически поддерживаются правительством. Но вся­кий раз, когда возникает кризис, глава государства бывает вынужден использовать особые полномочия. Всякий раз, когда дхарма в упадке, баланс трех гун нарушен, равновесие в природе утрачено, путь эволюции искажен и преобладает хаос. Вот в такие критические моменты и про­исходят Инкарнации Господа. Инкарнация Господа Кришны и есть особое проявление Брахмана, вечного неизменного Бытия.

Жизнь имеет две фазы: относительную и абсолютную. Обе фазы по­лны: Абсолютная полна в своей вечной неизменной природе, а относи­тельная полна в своей вечно меняющейся природе. Эта вечно изменчивая природа относительной жизни поддерживается во всех своих аспектах сотворения и эволюции благодаря невероятной мощи природы, называ­емой дхармой, которая лежит в основе слаженного действия трех гун. Дхарма подобна мощному течению, которое силой увлекает за собой все, что встречается на его пути.

Дхарма поддерживает эволюцию; но когда, вследствие прегрешений большинства людей на земле, сила дхармы значительно затемняется, ес­тественная сила эволюции в природе ослабевает. В результате этого вечно меняющийся мир относительного существования начинает утрачивать свой естественный порядок. Это угрожает полноте относительного аспекта жизни. Происходит возмущение всемогущей силы, которая призвана обес­печить нерушимость полноты как Абсолютной, так и относительной фаз жизни. И тогда эта всемогущая сила воплощается.

Упадок дхармы — искажение пути эволюции, закат праведности в обществе — вызывает необходимость восстановления истинных принци­пов жизни. Приходит Инкарнация, вся природа ликует, возрождается дхарма, и злу наступает конец.

Поэтому праведные благодарны злодеям, так как по мере усиления и преобладания порока в мире возникает необходимость проявления Все­могущего, дабы насладились праведники.

Цель Инкарнации полностью разъясняется в следующем стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Статья говорит о том, что происходит, когда нарушается дхарма и праведность в обществе. В такие моменты возникают Инкарнации Господа, которые помогают восстановить истинные принципы жизни и дхарму. Упадок дхармы вызывает необходимость восстановления истинных принципов жизни. Инкарнация Господа помогает возродить дхарму и прекратить зло. Поэтому праведные благодарны злодеям, так как по мере усиления и преобладания порока в мире возникает необходимость проявления Всемогущего, дабы насладились праведники.

Стих 4.8

Краткое содержание

Текст говорит о цели Господа защитить праведников и уничтожить злодеев, чтобы утвердить дхарму. Божество рождается из века в век, чтобы исполнить желания праведных и очистить землю от негативных сил. Главной целью Инкарнации Господа является радость и защита праведных, а уничтожение злодеев — лишь причина. Господь устанавливает дхарму в своем творении, делая это через правительство или воплощаясь в теле.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.8

Дабы защитить праведников и уничтожить злодеев, дабы решительно утвердить дхарму, Я рождаюсь из века в век.

Господь говорит, что у Него двуединая цель: защитить праведников и уничтожить злодеев. Защита праведных подразумевает уничтожение злодеев, но, говоря здесь о защите праведников, Господь имеет в виду нечто большее, чем простое удаление терний с их пути.

Даже в периоды преобладания неправедности в обществе праведные успешно поддерживают дхарму благодаря великой силе, вливающейся в них, когда во время ежедневных медитаций они причащаются Божест­венного. Рост божественного сознания в их умах сопровождается очи­щением их жизни, пока наконец они не начнут испытывать настоятельную потребность в том, чтобы абстрактное блаженство сознания Бога было материализовано, чтобы оно явилось на уровне чувств, доставляя им наслаждение. Их сердца все больше и больше полнятся любовью, и потребность в божественном откровении в той или иной форме нарастает. Когда природа более не может противостоять этому, тогда Господь рож­дается и исполняет желание праведных. Вот каким образом Господь за­щищает праведников.

Господь говорит: “Я рождаюсь из века в век”. Это значит, что в любую эпоху находятся те ревностные, любовно преданные Богу люди, ради которых Он принимает материальную форму, и когда Он нисходит, чтобы доставить им радость, Он также очищает землю, уничтожая негативные силы, загрязняющие атмосферу своим противодействием правед­ности.

Хотя уничтожение злодеев и является причиной Инкарнации Господа, не в том его главная цель. Он приходит, дабы порадовать и защитить праведных. Он нисходит на землю, движимый праведными, ради любви праведных и ради осуществления желаний праведных. А придти на землю, чтобы дать Свою любовь Своим преданным — это радость для Всемогу­щего Бога. Он приходит на землю, и с Ним приходит свет. Этот свет рассеивает мрак невежества и несет гибель злодеям. Восстанавливается равновесие в природе, крепнут силы эволюции. Дхарма обретает надеж­ную основу в мире.

Установление дхармы в Божием творении — это Его собственная работа. Он делает ее. Он делает ее снова и снова либо через непроиз­вольные мероприятия Его правительства. Сам при этом как бы оставаясь за сценой, либо воплощаясь в теле и активно участвуя в мирских делах.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.9

Краткое содержание

В стихе 4.9 описывается, что рождение и деяния Господа являются божественными, и тот, кто понимает эту суть, не рождается вновь после смерти и приходит к Богу. Божественное рождение не требует переходного периода и не включает в себя процесса физического рождения. Для того, чтобы постигнуть божественную Инкарнацию, человек должен подняться до состояния Божественности. Для такого человека не существует проблемы рождения и смерти, он получает вечную жизнь во вневременной безграничной вездесущности Господа.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.9

Рожденье Мое и деянья Мои божественны. Тот, кто знает самую суть этого, покинув тело, не рождается вновь. Он приходит ко Мне, о Арджуна.

“Рожденье Мое”: рождение Господа отлично от рождения человека. Оно божественно в том смысле, что Он, Божественный, вечно пребывая в Своем космическом состоянии трансцендентального Бытия, воплоща­ется в теле и сходит на землю. Божественное рождение не требует пе­реходного периода и не включает в себя процесса физического рождения:

божественное Бытие не становится не-божественным и не-Бытием, ос­таваясь божественным и оставаясь Бытием. Он является в облике чело­века, чтобы спасти человеческую жизнь на земле и снова установить путь праведности.

“Мои деянья”: принимая человеческую форму, непроявленное транс­цендентальное Божественное остается в Своей божественной природе и действует. Божественная природа — это все Бытие, вечное, неизменное и неактивное, хотя и являющееся неиссякаемым источником жизненной энергии. Поскольку Господь действует, оставаясь при этом в Своей бо­жественной природе, Его деяния также божественны.

Для того, чтобы постигнуть божественное рождение и деятельность божественной Инкарнации, человек должен подняться до состояния Бо­жественности. Поднявшись до этого состояния, утвердившись в вечном Бытии Абсолюта, он поднимается над путами времени, пространства и причинности. Для него не существует проблемы рождения и смерти. Он получает вечную жизнь, жизнь во вневременной безграничной вездесущности Господа; его жизнь — в Его жизни. “Он приходит ко Мне”, — говорит Господь. А этим снимает сам вопрос о новом рождении в мире.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В стихе 4.9 говорится о божественном рождении и деяниях Господа. Это рождение не требует переходного периода и не включает в себя физический процесс рождения. Для того, чтобы постигнуть божественную Инкарнацию, человек должен подняться до состояния Божественности. Такой человек не рождается вновь после смерти и получает вечную жизнь во вневременной безграничной вездесущности Господа.

Стих 4.10

Краткое содержание

В этом тексте рассказывается о том, как человек может достичь Единения с Богом. Для этого необходимо освободиться от привязанности, страха и гнева, а также очиститься аскетизмом мудрости. Трансцендентальная медитация может помочь уму обрести свободу от грубых полей опыта и приблизить его к состоянию чистоты. В результате человек достигнет абсолютной чистоты и Единения с Богом. Господь обращается к людям, говоря о том, что многие пришли к Его Бытию, и предлагает надежду на Единение с Богом для каждого.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.10

Освобожденные от привязанности, страха и гнева, растворенные во Мне, нашедшие во Мне прибежище, очистившиеся аскетизмом мудрости, многие пришли к Моему Бытию.

Последовательность высказанных здесь мыслей очень значима: “Ос­вобожденные от привязанности, страха и гнева” — предпосылка к “рас­творению во Мне”.

“Освобожденные от привязанности, страха и гнева”: привязанность¹, страх и гнев² находят благодатную почву в невежестве, где “я” не обна­ружило себя в высшем “Я”. Как объясняется в стихе 45 второй главы, Трансцендентальная Медитация выводит ум в поле сознания-блаженства, высшего удовлетворения и безграничной энергии, не оставляя места для какой бы то ни было слабости. Она приводит ум в состояние Бытия, составляющее основу сознания Бога, суть которого передана здесь сло­вами “растворенные во Мне” и “нашедшие во Мне прибежище”.

“Очистившиеся аскетизмом мудрости”: аскетизм — это отречение от чувственных наслаждений или выход из поля чувственной деятельности и наслаждения. Цель аскетизма — очищение через освобождение ума от воздействия объектов чувств. Таким же образом знание отделяет высшее “Я” от всего поля деятельности. Таково значение выражения “аскетизм мудрости”. Это не следует понимать в том смысле, что путь знания связан с такими же трудностями и лишениями, что и практика аскетизма. На­против, процесс приобретения знаний наполнен радостью от начала до конца, от состояния трансцендентального сознания через космическое сознание к сознанию Бога. На пути к Трансцендентному ум обретает все большую свободу от “грубых” полей опыта, а это все больше приближает его к состоянию чистоты. В конце концов, ум выходит за пределы тон­чайшего состояния опыта, он предоставлен самому себе и тогда он до­стигает состояния абсолютной чистоты.

Это состояние абсолютной чистоты, достигнутое во время трансцен­дентального сознания, становится постоянным в космическом сознании и достигает своего апогея³ в состоянии чистоты, рожденной знанием конечного единства жизни в сознании Бога. В этом состоянии знания человек приходит к тому Единению .с Богом, о котором Господь говорит:

“Многие пришли к Моему Бытию”.

Словом “многие” Господь предлагает надежду на Единение с Богом любому человеку.

Описав здесь прямой путь достижения конечного знания в сознании Бога, в следующем стихе Господь говорит о Его реакции на способ приближения, усвоенный ищущим.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст описывает путь к достижению Единения с Богом. Для этого необходимо освободиться от привязанности, страха и гнева, очиститься аскетизмом мудрости и использовать трансцендентальную медитацию. В результате, человек достигнет абсолютной чистоты и Единения с Богом. Господь обращается к людям, говоря о том, что многие пришли к Его Бытию, и предлагает надежду на Единение с Богом для каждого.

Стих 4.11

Краткое содержание

Данная статья освещает закон природы, согласно которому действие равно противодействию, и описывает, что насколько люди приближаются к Богу, настолько Он благоволит им. Также в статье рассказывается о том, что человек может достичь безграничного состояния вечного существования в сознании Бога через медитацию. Важным фактором является стремление к вечному счастью сознания Бога. Наконец, подчеркивается, что собственное сознание Бога является основой всей жизни в космосе и побуждающим разум всех существ.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.11

Насколько люди приближаются ко Мне, настолько Я им благоволю; во всех случаях, О Партха, люди следуют Моим путем.

“Насколько люди приближаются ко Мне, настолько Я им благоволю”:

таков установленный закон природы, что действие равно противодейст­вию. В полноте Божественного Бог всегда полон, и в устойчивости своей эта полнота сравнима с водой огромного озера. Вода не имеет тенденции утекать или, наоборот, сопротивляться своей текучести. Она просто такая, какая есть. Если фермер хочет подвести воду на поле, он опускает трубу до уровня воды. И вода не отказывается течь по трубе.

Более того, Господь говорит: “Во всех случаях, О Партха, люди следуют Моим путем”. На разных уровнях это имеет разное значение. Во-первых, природа человека подобна природе Бога в том смысле, что человек ведет себя по отношению к другим так же, как другие ведут себя по отношению к нему.

Во-вторых, узнав, что природа Господа такова, что Сам Господь не проявляет инициативы, что Он только отвечает на действия людей, люди стараются извлечь из этого максимальную пользу, всецело предаваясь Ему через медитацию, которая является прямым путем к сознанию Бога. Тот, кто достигает этого состояния, действительно теряя свою ограни­ченную личность, поднимается до статуса безграничного вечного Бытия в сознании Бога. Цель Господа в раскрытии этой важной стороны Своей природы заключается в том, чтобы таким образом все люди достигли этого состояния божественного существования. Здесь излагается техника, благодаря которой ограниченная личность человека получает возможность подняться до безграничного статуса вечного существования в сознании Бога. Это доступно всем.

В-третьих, естественным для каждого человека является стремление ко все большему счастью, и далее — к вечному счастью сознания Бога. Это еще одна причина, почему Господь говорит: “во всех случаях, О Партха, люди следуют Моим путем”.

Наконец, слова “во всех случаях, О Партха, люди следуют Моим путем” показывают, что собственное сознание Бога — это единственный направляющий фактор человеческого сознания. Оно лежит в основе всей жизни в космосе и представляет собой главный побуждающий разум всех существ. Космическим разумом поддерживается разум человека.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данная статья освещает закон природы, согласно которому действие равно противодействию, и описывает, что насколько люди приближаются к Богу, настолько Он благоволит им. Также в статье рассказывается о том, что человек может достичь безграничного состояния вечного существования в сознании Бога через медитацию. Важным фактором является стремление к вечному счастью сознания Бога. Наконец, подчеркивается, что собственное сознание Бога является основой всей жизни в космосе и побуждающим разум всех существ.

Стих 4.12

Краткое содержание

Статья рассказывает о том, что для достижения успеха в жизни необходимо действие и как обращаться к Ведическим богам, чтобы получить их благосклонность и добиться большего успеха. Утверждается, что у человека есть свобода действия, и его успех зависит от того, как он действует и что делает. Также приводится направление, в котором должно продвигаться действие для достижения успеха.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.12

Те, кто желает успеха своих действий здесь, на земле, приносят жертвы богам, ибо успех, рожденный действием, приходит быстро в мире людей.

Успех, безусловно, достигается усилием. Те, кто знает, как обращаться к Ведическим богам, делают это, совершая особые обряды жертвоприно­шений. Войдя в контакт с более могущественными силами природы, они могут снискать их благоволение и добиться большего успеха в жизни. Когда Господь говорит здесь “успех, рожденный действием, приходит быстро в мире людей”, Он стремится донести до Арджуны, что тогда как у низших видов эволюция души зависит от восходящих течений эволю­ционного движения в природе, у человеческого рода душа обладает сво­бодой действия, и, таким образом, развитие человека зависит от того, как он действует и что он делает.

Этот стих утверждает необходимость действия как такового для успеха в мирских делах, и, в то же время, показывает направление, в котором это действие должно продвигаться.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Статья говорит о том, что для достижения успеха в жизни необходимо действие и как обращаться к Ведическим богам, чтобы получить их благосклонность и добиться большего успеха. Утверждается, что у человека есть свобода действия, и его успех зависит от того, как он действует и что делает. Также приводится направление, в котором должно продвигаться действие для достижения успеха. Стих подчеркивает необходимость действия для успеха в мирских делах и показывает направление, в котором это действие должно продвигаться.

Стих 4.13

Краткое содержание

Текст говорит о том, что всё в творении подчинено законам трёх гун – саттвы, раджаса и тамаса – и их сочетаний. Господь создал четырехкратный порядок в творении, который определяет естественный образ действий каждой категории существ. Все гуны являются необходимыми, но Господь просит Арджуну выйти за пределы поля трёх гун и получить непосредственное знание источника творения. Он также говорит о себе как об авторе, но в то же время как о не-деятеле и неизменном.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.13

Четырехкратный порядок был создан Мной -, согласно разделению гун и действий. .у Хотя Я и автор его, знай Меня как не-деятеля, неизменного.

Все сотворенное есть взаимодействие трех гун. С нарушением перво­начального равновесия саттвы, раджаса и тамаса начинается процесс их взаимодействия. Это и есть начало творения. В каждом аспекте творения обязательно присутствие всех трех гун, поскольку одновременно с творением начинается процесс эволюции, и это требует наличия двух сил, противо­действующих друг другу, и одной, которая дополняла бы обе эти силы.

Саттва и тамас противостоят друг другу, а раджас — сила, которая дополняет и ту, и другую. Тамас уничтожает достигнутое состояние. Саттва создает новое состояние в недрах разрушающегося старого. Таким об­разом, через одновременно протекающий процесс созидания и разруше­ния движется процесс эволюции. Сила раджаса играет необходимую, но нейтральную роль в созидании и разрушении; она поддерживает связь между силами саттвы и тамаса. Итак, для любого состояния проявленной жизни необходимы все три гуны.

“Четырехкратный порядок”: по законам математики, три гуны могут вступать друг с другом в следующие шесть сочетаний:

1. Саттва преобладает, раджас играет второстепенную роль;
2. Саттва преобладает, тамас играет второстепенную роль;
3. Раджас преобладает, саттва играет второстепенную роль;
4. Раджас преобладает, тамас играет второстепенную роль;
5. Тамас преобладает, саттва играет второстепенную роль;
6. Тамас преобладает, раджас играет второстепенную роль.

Сочетания 2 и 5 невозможны из-за противоположной природы саттвы и тамаса. Следовательно, имеется только четыре возможных сочетания трех гун.

Это и есть четырехкратный порядок в творении. Каждый вид, будь то растение, животное или человек, подразделяется на четыре категории в соответствии с четырьмя сочетаниями гун, определяющих естественный образ действий каждой категории.

“He-деятель”: деятельность во всех областях жизни обусловлена тремя Гунами’. Конечное универсальное Бытие — это основа гун; таким образом сказано, что “Я” непроявленного вездесущего неизменного Бытия есть Творец. Он — Творец, и в то же время, вечно пребывая в Своем соб­ственном Бытии, Он не вовлечен, Он — “не-деятель”².

Пример поможет лучше пояснить эту мысль. Ионы кислорода и во­дорода, соединяясь, создают свойства воды. Вода замерзает, и в результате возникают свойства льда. В этих различных состояниях — газа, жидкости и твердого тела — основные элементы, а именно кислород и водород, остаются неизменными. Поскольку они являются основным материалом, из которого образуются газ, вода и лед, можно сказать, что кислород и водород создали эти различные субстанции. Но поскольку на всех этих разнообразных стадиях кислород и водород остаются тождественными себе, их можно считать не-действующими. Именно таково состояние ко­нечного Бытия. Как основа всего сущего оно и есть “автор”, а как вечно не меняющееся оно и есть “не-деятель” и “неизменное”.

Когда Господь говорит: “знай Меня как не-деятеля”, Он просит Ар-джуну вывести свой ум в трансцендентальное состояние сознания, за пределы поля трех гун, и получить непосредственное знание источника творения, самому убедиться в том, что абсолютная тишина — это твор­ческая энергия и разум вечного Бытия, первоисточник всякой творческой энергии и разума в относительном поле.

В этом стихе Господь провозглашает Себя автором творения и в то же время заявляет о Своей абсолютной неизменной природе. Будучи всемогущим. Он способен сохранять Свой статус невовлеченного даже в процессе сотворения. Следующий стих далее проясняет эту мысль.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В тексте говорится о том, что всё в творении подчинено законам трёх гун – саттвы, раджаса и тамаса – и их сочетаний. Господь создал четырехкратный порядок в творении, который определяет естественный образ действий каждой категории существ. Все гуны являются необходимыми, но Господь просит Арджуну выйти за пределы поля трёх гун и получить непосредственное знание источника творения. Он также говорит о себе как об авторе, но в то же время как о не-деятеле и неизменном. В тексте описывается, какой порядок был создан Господом, и как силы саттвы, раджаса и тамаса взаимодействуют друг с другом. Каждый вид существ подразделяется на четыре категории в соответствии с четырьмя сочетаниями гун. Также приводится пример с ионами кислорода и водорода, чтобы лучше объяснить идею о не-деятельности конечного Бытия.

Стих 4.14

Краткое содержание

В данном тексте рассматривается учение о невовлеченной природе Господа и обещается освобождение от пут через знание этого факта. Человек, достигший со­знания Бога, знает, что источник творения имеет трансцендентальную природу. Господь говорит, что тот, кто знает Его совершенно, не связан действиями. Выражение “и нет у Меня никакой жажды плодов действия” выявляет скрытый смысл черты, одинаково присущей проявленной и непроявленной сферам жизни. Этот стих представляет одно из наиболее важных учений Схьи и содержит в себе полноту относительного и Абсолютного.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.14

Действия не вовлекают Меня, и нет у Меня никакой жажды плодов действия. Тот, кто воистину знает Меня настолько, не связан действиями.

Любой человек, обладающий сознанием Бога, постоянным осознанием источника творения, на своем собственном опыте узнает, что этот ис­точник имеет трансцендентальную природу. Вот поэтому Господь говорит:

“Тот, кто воистину знает Меня настолько, не связан действиями”.

“Воистину знает Меня настолько” значит “знает Меня совершенно”. Совершенное знание означает знание, основанное как на опыте, так и на понимании’.

“Действия не вовлекают Меня”: это перекликается со стихом 28 главы III, где сказано, что “это гуны воздействуют на гуны”, в то время как Бытие остается невовлеченным. И вновь это возвращает нас к стиху 9 настоящей главы, где говорится о том, что деятельность Господа не принадлежит материальному миру или полю трех гун; она божественна и проистекает в Его вечной свободе. О природе Господа как абсолюта говорилось в стихе 6. Все это с достаточной полнотой раскрывает смысл выражения “невовлеченная природа Господа”.

“И нет у Меня никакой жажды плодов действия”: в стихе 22 третьей главы Господь уже выразил Свое вечное состояние полного удовлетво­рения.

“Кто воистину знает Меня настолько” означает “тот, кто глубоко по­знал Мою природу как совершенно не вовлеченную ни в действия, ни в их плоды”. Чрезвычайно важно здесь слово “воистину”. Оно подразу­мевает познание через участие, показывающее, что человек достиг со­знания Бога.

Выражение “и нет у Меня никакой жажды плодов действия” выявляет скрытый смысл черты, одинаково присущей проявленной и непроявлен­ной сферам жизни. Обе они вечно продолжают быть благодаря вечной природе всемогущего и всевышнего Господа. Свет точного знания не­вовлеченности Всевышнего посреди громадной деятельности беспредель­ного творения может воссиять лишь на основе чьего-либо собственного опыта познания невовлеченности высшего “Я” в поле деятельности.

Такова последовательность эта под постижения истинной природы Господа: сначала человек осознает свое собственное “Я” как обособлен­ное от деятельности и, обретя таким образом знание истинной природы своего “Я”, оставляет всю деятельность Господу и походит и Нем при­бежище (стих 10). Затем, в Единстне с Ним, человек познает Его в Его истинной природе как не вовлеченного в деятельность и не жаждущего плодов действия. Это знание истинной природы Бога приводит к вечной свободе от связывающего влияния действия вот почему Господь говорит:

“Тот, кто воистину знает Меня настолько, не связан действием”.

Этот стих представляет одно из наиболее важных учений Схьи. Он раскрывает невовлеченную природу Господа и просто через знание этого факта обещает освобождение от пут. Это сила Санкхьи, предлага­ющей освобождение на пути знания.

Подобное учение содержалось в стихе 28 главы 111. Но там было доказательство с точки зрения знания трех гун, знания относительного поля деятельности, тогда как в данном стихе оно вытекает из знания сущностной природы олицетворяемого Господом Кришной божественного Существа, которое находится за пределами относительного и Абсо­лютного, за пределами Единства Бытия и многообразия творения, но содержит в Себе полноту того и другого.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассматривается учение о невовлеченной природе Господа, которое обещает освобождение от пут через знание этого факта. Человек, достигший со­знания Бога, знает, что источник творения имеет трансцендентальную природу. Господь говорит, что тот, кто знает Его совершенно, не связан действиями. Этот стих представляет одно из наиболее важных учений Схьи и содержит в себе полноту относительного и Абсолютного. Текст подчеркивает важность знания природы Бога, которое приводит к вечной свободе от связывающего влияния действия.

Стих 4.15

Краткое содержание

Господь в Своих словах обращается к Арджуне, чтобы прояснить, что знание о Боге является предпосылкой деятельности. Действия необходимы даже для тех, кто посвятил жизнь поиску Истины. Знание о настоящей природе Господа является главным даже для искателей освобождения. В этом стихе выражение “древние в былые времена” придает утверждению больший вес. В последующих стихах обсуждение обращается к непосредственному анализу действия.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.15

Узнав это, даже древние искатели освобождения осуществляли действия; потому и ты совершай действия, как древние в былые времена.

“Узнав это” относится к учению двух предыдущих стихов.

Для того чтобы довести до Арджуны, что возможно существование состояния жизни, при котором самая энергичная деятельность не нару­шает вечного статуса абсолютного Бытия, Господь в двух предыдущих стихах дал пример этого состояния, обратившись к Своему собственному случаю. Видя перед собой живое воплощение проповедуемых ему идей, Арджуна должен был убедиться, что он также мог бы подняться до этого состояния в своей собственной жизни.

Под “древними искателями освобождения” подразумевают “Джанаку и других” (III, 20). Выражение “искатели освобождения” ясно говорит о том, что действия необходимы даже для тех, кто посвятил свои жизни поиску Истины и не заинтересован ни в чем, кроме освобождения. Но как явствует из слов “узнав это”, знание о настоящей природе Господа является предпосылкой деятельности “искателей освобождения”.

Достижение искателем освобождения космического сознания и осоз­нание себя как отделенного от деятельности означает достижение им цели. Он будет освобожден от пут действия, и, если у него нет более высокого идеала, он почувствует себя состоявшимся человеком. Однако если человек довольствуется состоянием космического сознания и не стремится к сознанию Бога, тогда он упускает возможность наивысшего достижения, каковым является Единение с Богом. Поэтому знание о на­стоящей природе Господа является главным даже для искателей осво­бождения. Оно тем более необходимо тому, кто ищет Бога.

В этом стихе Господь хочет прояснить, что знание трех гун и их взаимодействия’ должно дополняться знанием сущностной природы все­вышнего Господа², чтобы это могло завершить состояние освобождения.

“Древние в былые времена”: это выражение придает утверждению Господа больший вес. Учение заключается в том, что путь эволюции, который выдержал испытание временем, не должен подвергаться сомне­нию, ибо только то способно существовать долго, что согласуется с за­конами эволюции. Все, что идет вразрез с этими законами, отбрасывается природой.

В последующих стихах обсуждение обращается к непосредственному анализу действия.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Господь в этом тексте говорит о том, что знание о Боге является предпосылкой для деятельности и действия необходимы даже для тех, кто посвятил жизнь поиску Истины. Знание о Боге является главным даже для искателей освобождения. В стихе 4.15 выражение “древние в былые времена” придает больший вес утверждению. Знание трех гун и их взаимодействия должно дополняться знанием сущностной природы Господа, чтобы завершить состояние освобождения. Действия обсуждаются в последующих стихах.

Стих 4.16

Краткое содержание

В этом тексте из Бхагавад-Гиты Господь Кришна говорит Арджуне о серьезности и последствиях действия и бездействия. Он объясняет, что незнание своей собственной природы как невовлеченной и не зависимой от деятельности приводит к страданиям и усложняет жизнь. Господь говорит, что даже мудрые озадачены проблемой различия между действием и бездействием. Весь диапазон действия не поддается постижению на уровне интеллектуального понимания. Однако, простое знание о том, что такое деятельность, может освободить человека от зла. В следующих пяти стихах Господь даст более подробное объяснение этого знания.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.16

Что есть действие, и что — бездействие? Даже мудрый озадачен этим. Я поведаю тебе о действии, зная о котором, ты будешь освобожден от зла.

В предыдущем стихе Господь доказал Арджуне необходимость дейст­вия; поэтому естественно, что в этом стихе Он намерен показать серь­езность и далеко идущие последствия действия, чтобы подготовить ум Арджуны к деталям того действия, которое будет полезно для него и избавит его от всякого “зла”.

Незнание своей собственной блаженной божественной природы как невовлеченной и не зависимой от деятельности не позволяет человеку преодолеть сковывающее влияние действия, усложняет его жизнь и при­чиняет ему страдания.

Господь говорит, что “даже мудрый озадачен” проблемой действия и бездействия. Мудр тот, кто понял, что действие происходит благодаря трем гунам и что сам он остается невовлеченным, ибо истинная его природа трансцендентальна. Но такого понимания, говорит Господь, недостаточно, так как даже мудрых эта проблема продолжает ставить в тупик.

“Мудрые” познали высшее “Я” как существующее отдельно от дея­тельности и благодаря этому достигли освобождения. Господь говорит, что даже мудрых смущает проблема различия между действием и без­действием. Достижение свободы от действия — это одно; достижение полного знания о действии и бездействии — это совершенно другое. В следующем стихе Господь скажет: “Непостижим ход действия”. Весь ди­апазон действия не поддается постижению на уровне интеллектуального понимания. Вот почему Господь говорит: “Даже мудрые озадачены этим”.

Вспомним, что в стихе 38 второй главы, просвещая Арджуну мудро­стью Санкхьи, Господь сказал: “Достигнув самообладания, …не совершишь греха”. В этом стихе Он говорит: “Я поведаю тебе о действии, зная о котором, ты будешь освобожден от зла”. Внимательное изучение этих двух высказываний открывает восходящую последовательность в изложе­нии учения Господа: с возрастанием способности ученика к восприятию учению придаются более тонкие и в то же время более простые формы. В стихе 38 проводилась мысль о том, что для достижения самообладания, которое может дать освобождение от греха, необходимо какое-то дейст­вие. А в этом стихе Господь показывает, что нет никакой надобности в действиях, что простым знанием о том, что такое деятельность, Арджуна будет освобожден от зла. С уровня действия учение переместилось на уровень знания. Вполне может быть, что по мере продвижения учения даже знание будет заменено более простым процессом на обычном чув­ственном уровне слуха или зрения. Такова методика обучения Санкхьи — ряд доводов в конце концов сведется к одному простому слову, которое произведет революцию во всем понимании жизни и раз и навсегда поднимет человека до состояния вечной свободы от пут.

Интересно также заметить, что два предыдущих стиха провозгласили освобождение от оков посредством знания невовлеченной природы транс­цендентного Господа, тогда как данный стих обещает свободу даже через знание относительного поля, знание о деятельности и не-деятельности. Это знание излагается в следующих пяти стихах.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом тексте из “Бхагавад-Гиты” Господь Кришна объясняет важность знания своей собственной природы и последствиях действия и бездействия. Он говорит, что незнание своей природы приводит к страданиям и усложняет жизнь. Даже мудрые люди озадачены проблемой различия между действием и бездействием. Однако, простое знание о деятельности может освободить человека от зла. Господь показывает серьезность и далеко идущие последствия действия, чтобы подготовить ум Арджуны к полезному для него действию. Он говорит, что даже мудрые смущаются проблемой различия между действием и бездействием. В следующих пяти стихах Господь даст более подробное объяснение этого знания.

Стих 4.17

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.17

Поистине, следует понять действие, следует также понять и неверное действие, и бездействие нужно понять. Непостижим ход действия.

“Действие”: чтобы понять действие, необходимо знать различные со­стояния сознания действующего, ибо характер действия главным образом зависит от уровня сознания того, кто его совершает. Вот возможные состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон, трансцендентальное сознание, космическое сознание и сознание Бога.

Под действием здесь понимается верное действие, оказывающее жизненоподдерживающее влияние на действующего и на все творение, действие, которое способствует эволюции индивидуума и в то же время служит космической цели. Такое действие возможно только при полной гармонии ума человека с трансцендентным Бытием, лежащим в основе всего су­щего, всей жизни и всех законов природы. Такая гармония присуща космическому сознанию. Сознание Бога — это другое состояние, в ко­тором такие действия совершаются автоматически. В состоянии косми­ческого сознания человек, утвердившийся в космической жизни, совер­шает действия как индивидуум; в состоянии сознания Бога деятельность индивидуума, озаренная светом Бога, проходит на уровне, соответствую­щем уровню космической деятельности. Во всех своих действиях человек живет вечным Единством жизни.

“Непостижим ход действия”: естественная деятельность человека в трех относительных состояниях сознания — бодрствовании, сне со сно­видениями и глубоком сне — управляема дхармой его уровня эволюции. Дхарма различается на различных уровнях эволюции. Более того, даже на одном и том же уровне, в зависимости от конкретных обстоятельств и сфер жизни, дхарма может быть различной. На все эти различия на­кладывается дополнительная сложность, состоящая в том, что в каждом случае дхарма соотносится не только с деятельностью в аспекте влияния последней на индивидуума, но и в аспекте ее воздействия на семью, общество, нацию и весь мир. Каждая мысль, слово или действие вызывают волны влияния в атмосфере. Эти волны распространяются в пространстве, и все в творении испытывает на себе их воздействие. С чем бы они ни столкнулись, это приводит к некоторому результату. При огромном мно­гообразии и бесконечности творения знать результат воздействия отдель­ной мысли на любой отдельный предмет просто невозможно. Эта слож­ность выходит за пределы возможного понимания. Отсюда слова Господа о “непостижимости хода действия”.

Существует много видов “неверного действия”: действия, которые причиняют их исполнителю вред в настоящем или будущем; действия безуспешные; действия, препятствующие эволюции; действия, ведущие к разрушению; действия, привязывающие исполнителя к круговороту рож­дения и смерти; действия, пагубно влияющие на среду и окружающих;

действия, противоречащие законам природы. Иначе говоря, даже поле неверного действия оказывается “непостижимым”.

Такие неверные действия возможны, пока действующий находится в состоянии неведения относительно своей дхармы, пока он не осознал сущностную природу своего “я”, природу деятельности и природу Бога, и пока бодрствующее состояние его сознания не получило поддержки трансцендентального чистого сознания.

“Бездействие”: отсутствие деятельности. Глубокий сон — это пример состояния бездействия, однако это не единственное такое состояние. Со­стояние бездействия оказывается присущим и трансцендентальному со­знанию. Более того, бездействие — это необходимая составляющая кос­мического сознания и также сознания Бога, ‘наивысшего состояния человеческой эволюции. С одной стороны, бездействие — это инертность глубокого сна, а с другой стороны, оно становится основой живой Ре­альности целого космоса. Вот в чем смысл слов Господа о том, что “и бездействие нужно понять”. Следовательно, непостижимо не только дей­ствие, но и бездействие.

“Поистине”: этим словом Господь подчеркивает важность знания о действии. Жить значит действовать — никому не избежать деятельности. А поскольку это так, то мудро знать не только то, что человек собирается сделать, но и где это в результате завершится.

Интересно непосредственно наблюдать за тем, как Господь, признав непостижимость хода действия и в то же время подчеркнув, что его нужно понять, умело проводит тонкую линию между этими противопо­ложными фактами. Мудрость требовала того, чтобы для оправдания упот­ребления слова “непостижимый” Господь не погружался в исследование хода действия. С другой стороны, слово “поистине” требует того, чтобы, к какому бы методу Он ни прибегнул, будь то детальный разбор или отказ от него, знание о действии было изложено. Господь избирает метод обучения, благодаря которому, не обладая знанием всего поля действия, можно воспользоваться всеми преимуществами, которые могло бы даро­вать такое знание. Он раскрывает искусство действия, благодаря которому, не утруждая себя приобретением знания о действии, можно наслаждаться благами, которые такое знание может дать. Это искусство действия по­добно искусству садовника, который, поливая корни, заставляет сок под­ниматься к каждой части дерева, и при этом он не должен знать что-либо о механизме движения сока.

Таково чудо совершенства этой беседы. Господь сказал, что знание действия необходимо, и все же, поскольку ход действия непостижим, знание о нем не может быть полным. В связи с этим Он знакомит Арджуну со способом, который, избавляя от необходимости приобретения этого знания, дает те же результаты, что и само это знание. Все дело в том, что цель учения Господа не знание как таковое: его единственная цель — произвести особенный эффект в практической жизни. Важен результат, а не знание. Таково обоснование Йога Шастры, в высшей степени практической философии Божественного Единения. Его цель — дать практическую мудрость, благодаря которой любой человек может естественным путем достигнуть высшего блага жизни через свою дея­тельность.

Следующие стихи разъясняют это учение.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В стихе 4.17 говорится о том, что для понимания действия необходимо знать состояние сознания действующего, а также понимать неверное действие и бездействие. Важно совершать верное действие, которое способствует эволюции индивидуума и служит космической цели. Дхарма различается на разных уровнях эволюции, и каждая мысль, слово или действие вызывают волны влияния в атмосфере. Неверные действия возможны, пока действующий находится в состоянии неведения относительно своей дхармы. Бездействие также является важной составляющей космического сознания и сознания Бога. Все это непостижимо для человеческого понимания.

Стих 4.18

Краткое содержание

Текст содержит комментарии к тексту Веданты — стих 4.18. В нем говорится о мудром человеке, который видит действие в бездействии и наоборот. Он достиг единства и завершил все действие. Он может оставаться тихим во время деятельности благодаря своему якорю — тишине внутреннего Бытия. Это учение позволяет человеку соединить активный мир трех гун с тишиной Бытия и достичь сосуществования преходящего и вечного. Тот, кто достиг такого знания, — “мудрый среди людей”. Он завершил все действие и достиг совершенства.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.18

Тот, кто в действии видит бездействие и в бездействии видит действие, — мудрый среди людей. Он достиг единства, он завершил все действие.

“В действии видит бездействие”: это значит, что в то время как ум занят чувствами, а через них — действием, у него есть якорь — тишина внутреннего Бытия. Этот якорь дает ощущение тишины посреди всякой деятельности.

Для человека, который “в действии видит бездействие”, пронизанность всего поля действия недеятельным, вечно безмолвным Бытием есть живая Реальность. Действие не заслоняет от него состояние бездействия, или Бытие, лежащее в его основе. Он живет в вечно безмолвном Бытии, которым проникнута вся деятельность чувств, ума и тела; он видит тишину в деятельности и деятельность в тишине.

Вот учение, позволяющее человеку обогатить освобождение, достиг­нутое знанием того, что “это гуны воздействуют на гуны”’. Оно соединяет активный мир трех гун с тишиной Бытия и таким образом, на уровне тишины, устанавливает сосуществование преходящего и вечного. Оно подтверждает основное учение Упанишад: “пурнамадах, пурнамидам” — этот проявленный мир деятельности полон (пурна). Та жизнь абсолютного Бытия — полна.

Осознание этой истины приходит в состоянии космического сознания, но учение в этом стихе простирается до сознания Бога.

Постижение Реальности во всей ее полноте устанавливает состояние жизни, лежащее за пределами Единства Абсолюта и множественности относительного, и создает целостность видения, которая содержит и это, и То в свете Бога, в сознании Бога. Тот, кто достиг такого знания, — “мудрый среди людей”. В соответствии с этим выражением, “люди” — это те, кто постиг либо истину деятельности², либо истину тишины³. Но “мудрый” — это тот, кто постиг истину обеих, либо в состоянии их раздельности в космическом сознании, либо в состоянии их Единства — в сознании Бога.

Из данного в этом стихе определения человека можно сделать вывод, что тот, кто не постиг истину деятельности или истину тишины не за­служивает называться человеком. Значит, главная черта жизни человека в том, чтобы он утвердился либо на пути знания, либо на пути действия. А если он хочет быть “мудрым”, тогда он должен стремиться охватить обе эти цели.

“Он завершил все действие” значит, что в своей индивидуальной жизни он исполнил все виды деятельности — и грубо материальную, и тонкую. Более того, он также осуществил деятельность на уровне косми­ческой жизни. Деятельность на индивидуальном уровне включает не толь­ко обычную умственную и физическую активность, но также и тончайшую деятельность выхода за пределы сознания и достижения Единства с бо­жественным Бытием. На космическом уровне различают, два таща дея­тельности: во-первых, деятельность в космическом- сознании, находящу­юся в полном соответствии с процессом эволюции, и во-вторых, дея­тельность в сознании Бога, протекающую на уровне предельного Единства жизни.

“Он завершил все действие” значит также, что он достиг совершен­ства. Действие — это способ исполнения своих желаний. “Завершить все действие” значит выполнить все желания, что указывает на то, что человек достиг осуществления. Следует заметить, что совершение действия — это не только получение плода действия. Это получение плода действия вме­сте со свободой от сковывающего влияния действия и его результатов. Способность в действии видеть бездействие и в бездействии — действие есть результат осуществления, достигнутого через прямой опыт абсолют­ного блаженства и вечной свободы от пут, что присуще состоянию кос­мического сознания, в котором высшее “Я” ощущается как существующее отдельно от деятельности.

В этом стихе очень важную роль играет последовательность выска­зываний. Для того, чтобы показать, что тот, “кто в действии видит без­действие, а в бездействии видит действие”, отнюдь не сумасшедший, Господь присовокупляет, что такой человек обладает большим понима­нием, чем другие люди, он — “мудрый среди людей”. Далее, для того чтобы показать, что этот мудрец не просто человек, занятый теоретизи­рованием и чисто идеалистическим мышлением, Господь говорит: “Он достиг единства”, подразумевая, что он человек практичный, который реализовал себя в жизни.

В этом стихе выделяются четыре фразы, каждая из которых содержит свою отчетливую и независимую мысль:

1. В действии видит бездействие
2. В бездействии видит действие
3. Мудрый среди людей, он достиг единства
4. Он завершил все действие

Интересно, что каждая из этих мыслей успешно развивается в сле­дующих пяти стихах. Первая мысль этого стиха развивается в первой мысли каждого из пяти стихов. Вторая, третья и четвертая мысли этого стиха развиваются соответственно во второй, третьей и четвертой мысли пяти других стихов.

Сравнительное изучение этих пяти стихов, представляющих собой учение о действии, обобщено в конце комментария к стиху 23.

Представление о том, что такое действие в бездействии и бездейст­вие — в действии, Господь дал Арджуне в стихах 13 и 14 на примере самого Себя. Поэтому для данного стиха достаточно простой констатации факта, и можно не вдаваться в какие-либо подробности или объяснения. Однако следующие строфы обсуждают этот момент, рассматривая бо­лее конкретно практическую жизнь.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В тексте комментируется стих 4.18 Веданты, который говорит о мудром человеке, который видит действие в бездействии и наоборот. Он достиг единства и завершил все действие, благодаря своему якорю – тишине внутреннего Бытия. Это учение позволяет человеку соединить активный мир трех гун с тишиной Бытия и достичь сосуществования преходящего и вечного. Тот, кто достиг такого знания, – “мудрый среди людей”. Он завершил все действие и достиг совершенства. В тексте подчеркивается, что для того, чтобы быть мудрым, человек должен стремиться охватить истину деятельности и истину тишины.

Стих 4.19

Краткое содержание

Этот текст содержит комментарий к стиху 4.19 из Бхагавад-Гиты. В нем рассказывается о качествах действий просветленного человека, который выполняет действия без привязанности к желаниям и не зависит от их плодов. Он остается свободным от сковывающего влияния действия благодаря знанию об обособленности высшего “Я” от поля деятельности. Это состояние непривязанности более совершенно, чем описанное в предыдущем стихе, и достигается углублением практики Трансцендентальной Медитации.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.19

Тот, чье каждое дело свободно от желания и его побудительного мотива, чье действие сожжено в огне знания, Его познавшие Реальность называют мудрым.

Этот стих развивает мысль предыдущего стиха. Чтобы в действии увидеть бездействие, необходимо предпринять действие, но остаться при этом внутренне свободным от желания. Внутреннее состояние “свободы от желания” — это поле “бездействия”. Вот каким образом тот, “чье каждое дело свободно от желания”, “в действии видит бездействие” (стих 18).

Господь упоминает особые качества действия просветленного человека. Безусловно, действие должно иметь стимул и эффективное начало, но “мудрый” человек побуждаем личной привязанностью в начале дей­ствия не более, чем в процессе действия или по его завершении. Он равно не зависит от плодов действия. Таким образом, он и вовлечен, и не вовлечен в круг действия. Вот почему Господь говорит: “чье действие сожжено в огне знания, познавшие Реальность зовут мудрым”.

Реализовавшийся человек предпринимает действия, но, благодаря зна­нию об обособленности высшего “Я” от поля деятельности, он остается свободным от сковывающего влияния действия. Это знание здесь срав­нивается с сияющим пламенем, которое сжигает все его действие, иначе говоря, полностью освобождает это действие от сковывающего влияния самого действия или его плодов.

“Дело свободно от желания”: обычно человек начинает действовать только тогда, когда у него появляется желание действовать. Уровень, на котором желание оценивается, различается в соответствии с уровнем развития сознательного ума индивидуума. Люди, обладающие более чи­стым умом, способны оценить мысль или желание на значительно более тонком уровне в процессе мышления. Следует понять, что мысль возникает на самом глубоком уровне сознания и превращается в желание, когда она достигает сознательного уровня ума.

Человек, для которого уровень трансцендентального сознания стал уровнем сознательного ума, оценивает мысль в самом ее зародыше, еще до того, как она превратится в желание. Его мысль воплощается в действие, не выражая себя в же­лании. Это объясняет, каким образом человек, сумевший привести свой ум в гармонию с трансцендентальным сознанием, достигает того, что “каждое дело свободно от желания”.

Это состояние непривязанности более совершенно, чем описанное в предыдущем стихе, когда человек видит бездействие в действии и действие — в бездействии. С углублением практики Трансцендентальной Медитации, Бытие прочно устанавливается в природе ума и человек начинает ощущать себя обособленным от деятельности. И тогда деятельность об­наруживается на спокойном уровне внутреннего осознания. Так, естественно, человек начинает одновременно воспринимать и тишину, и дея­тельность.

С дальнейшим углублением практики медитации тишина Бытия ока­зывается доступной восприятию даже в начале деятельности, что создает естественную ситуацию для того, чтобы каждое действие было “свободно от желания и его побудительного мотива”. Следует заметить, что начало действия занимает ум более глубоко, чем действие в развитии. Вот почему поначалу высшее “Я” ощущается как невовлеченное только в процессе действия, и лишь в результате достаточно углубленной практики Оно начинает восприниматься как невовлеченное уже в самом начале дейст­вия. Итак, по мере проникновения Бытия в природу ума, создается ес­тественная ситуация, при которой “каждое дело” совершается на уровне тишины Бытия, сущностная природа которого есть сознание-блаженство. Это сознание-блаженство обеспечивает уровень вечного удовлетворения, на основе которого “каждое дело свободно от желания и его побуди­тельного мотива”.

На этом этапе врастания Бытия в природу ума человек ощущает себя непривязанным к действию как в его начале, так и на протяжении всего процесса действия. Но поскольку всякое начатое действие доводится до конца, цель действия занимает ум больше, нежели его начало или развитие, поэтому непривязанность к плодам действия требует более глубокой пронизанности природы ума Бытием. Ко времени достижения космического сознания человек полностью “отбрасывает привязанность к плоду действия” (стих 20). Это состояние, самое совершенное состояние непривязанности, в итоге находит свое осуществление в сознании Бога, в котором “ты увидишь все существа в своем “Я”, а также во Мне” (стих 35).

Всякое действие зависит от состояния сознания того, кто его совершает. Вследствие этого, если желательно, чтобы все действия обладали определенными свойствами, необходимо создать такое состояние созна­ния, которое сделало бы возможным появление этих свойств.

Очень важным в этом контексте является слово “каждое”. Под ним подразумевается весь спектр сенсорной и мыслительной деятельности. Иначе говоря, состояние сознания должно быть таким, чтобы любое дей­ствие, предпринятое человеком, было естественно свободно от желания и его побудительного мотива. Такое состояние сознания можно найти в космическом сознании и сознании Бога.

Человек, для которого уровень трансцендентального сознания стал уровнем сознательного ума, достиг космического сознания, и в этом состоянии он ощущает Бытие как существующее отдельно от действия. Этот опыт создает естественное условие, при котором на поверхности оказывается действие, а внутри — состояние бездействия. Желание — это связующее звено между действующим действием. Но когда между действующим и действием устанавливается естественное состояние раз­дельности, между ними не существует связи. В такой ситуации между действующим и его действием нет места для желания. Вот в каком смысле возможна полная свобода “каждого” дела от желания.

“Свободно… от его побудительного мотива”: чтобы понять, что такое побудительный мотив желания, мы должны проанализировать процесс возникновения желания.

Опыт — это результат воздействия объектов на соответствующие органы чувств и возникновения в нашем уме впечат­лений. Импульс этого нового впечатления резонирует с уже присутствующим в уме впечатлением подобного опыта в прошлом и присоединяется к нему. Их соединение создает импульс на самом глубоком уровне со­знания, который хранит все впечатления прошлого опыта. Развиваясь и выходя на сознательный уровень ума, этот импульс начинает восприни­маться как мысль. Находя отклик в чувствах, эта мысль создает желание и побуждает чувства к действию. В принципе, побудительный мотив же­лания заключается в ощущении нехватки. В состоянии космического сознания, в котором человек находит вечное удовлетворение в себе самом и воспринимает поле деятельности как естественно отделенное от него, высшее “Я” является самодостаточным — Оно не может испытывать по­требности в чем-либо.

Следовательно, в этом состоянии любое дело сво­бодно от побудительного мотива желания.

Тогда может возникнуть вопрос: “Что же побуждает к действию человека, пребывающего в таком состоянии?” Стимул действия в этом случае — это всемогущая сила Природы, которая является причиной всеохватывающей и непрерывной деятельно­сти созидания и эволюции во всем космосе.

Бытие составляет основу природы.

Когда ум приходит в полную гармонию с Бытием, он обретает самый статус Бытия и таким образом сам становится основой всякой деятельности в природе. Природные законы начинают поддерживать импульсы такого ума: он как бы сливается в одно со всеми законами природы. Желание такого ума становится потребностью природы, иными словами, потребности природы становятся мотивом такой деятельности.

Высшее “Я” не имеет более никакого отношения к “желанию и его побудительному мотиву”. Так “каждое дело” может стать естественно “свободным от желания и его побудительного мотива”.

Мы должны помнить, что развитие такого уровня сознания происходит благодаря присутствию Бытия на уровне сознательного, или поверхност­ного, ума. Нет никакого способа развить его посредством какого-либо процесса мышления или понимания. Цель этого стиха — дать объяснение этого состояния, а не указать путь к его достижению. Было бы непра­вильным вообразить, что пытаясь устранить желание и сократить свои потребности, дабы уменьшить побудительный мотив желания, человек может достичь того естественного состояния непривязанности, которое делает человека “мудрым” в глазах познавших Реальность.

“Огонь знания”: осознание Бытия отделенным от поля действия. Действия такого просветленного человека, таким образом, не его действия; это действия трех гун (III, 28). Он остается непривязанным, удовлетворенным (IV, 20), сердцем и умом и дисциплинированным (21), вне парных противоположностей (22) и освобожденным (23).

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст комментирует стих 4.19 из Бхагавад-Гиты и рассказывает о качествах действий просветленного человека, который не привязан к желаниям и не зависит от плодов своих действий. Он остается свободным благодаря знанию об обособленности высшего “Я” от поля деятельности. Это состояние непривязанности более совершенно, чем описанное в предыдущем стихе, и достигается углублением практики Трансцендентальной Медитации. Реализовавшийся человек предпринимает действия, но остается свободным от их плодов благодаря знанию. Внутреннее состояние “свободы от желания” позволяет ему видеть бездействие в действии.

Стих 4.20

Краткое содержание

В данном тексте объясняется, что когда ум постоянно живет с ощущением трансцендентального блаженства в состоянии космического сознания, тогда впечатления прошлого опыта не способны снова захватить его. Таким образом, просветленный “отбрасывает привязанность к плоду действия”, совершенного в прошлом. Действие просветленного человека в мире не способно заронить зерно будущих действий, так как его переживания не способны произвести на ум какого-либо глубокого впечатления, из которого возникли бы будущие желания.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.20

Отбросивший привязанность к плоду действия, вечно удовлетворенный, ни от чего не зависящий, даже будучи всецело занят действием, он не действует вовсе.

В комментарии к предыдущему стиху уже объяснялось, как, с разви­тием космического сознания, непривязанность становится столь глубокой, что человек отбрасывает даже “привязанность к плоду действия”.

Данный стих можно рассмотреть под другим углом зрения. Когда мы пробуем чистый мед, его сладкий вкус превосходит по степени все другие ранее испытанные нами ощущения сладости. Если язык будет продолжать наслаждаться вкусом меда, то прежние вкусовые ощущения просто не смогут возникнуть вновь. Вот что происходит, когда ум постоянно живет с ощущением трансцендентального блаженства в состоянии космического сознания; тогда впечатления прошлого опыта не способны снова захватить его. Вот каким образом просветленный “отбрасывает привязанность к плоду действия”, совершенного в прошлом.

Если чей-то язык сохраняет концентрированное ощущение сладости и при этом он пробует другие сладости, эти вкусовые ощущения не оставляют какого-либо значимого впечатления. Когда человек, утвердившийся в блаженстве абсолютного Бытия, действует в относительном поле жизни, его переживания не способны произвести на ум какого-либо глубокого впечатления, из которого возникли бы будущие желания. Так прерывается цикл “Действие — Впечатление — Желание — Действие”. Именно поэтому у просветленного человека деятельность и опыт в миру лишены возможности заронить зерно будущих действий. Это будет далее разъяс­нено в следующем стихе.

“Даже будучи полностью занят действием”: его органы действия’ про­должают выполнять свои обязанности, предписанные природой, его ор­ганы чувств заняты подобным же образом. Именно в этом смысле он действует.

“Он не действует вовсе”: его ум, утвердившийся в полноте Бытия, остается не вовлеченным в деятельность. Таково его состояние жизни — внешне он занят деятельностью, внутренне он пребывает в вечной ти­шине.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте объясняется, что когда ум постоянно живет с ощущением трансцендентального блаженства в состоянии космического сознания, тогда впечатления прошлого опыта не способны снова захватить его. Пребывая в вечной тишине, просветленный человек отбрасывает привязанность к плоду действия, совершенного в прошлом. Его действия в мире не способны заронить зерно будущих действий, так как его переживания не производят глубокого впечатления, из которого возникли бы будущие желания.

Стих 4.21

Краткое содержание

Статья объясняет, как действует просветленный человек, не подверженный греху. Он не ждет ничего и действует без желаний, оставляя все свое имущество и совершая действия только телом. Его ум дисциплинирован и не привязан к желаниям, что позволяет ему сохранять непривязанность и чистоту Бытия.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.21

Не ожидая ничего, сердцем и умом дисциплинированный, оставив все имущество, одним лишь телом совершая действие, он не подвержен греху.

“Не ожидая ничего”: причина беспокойства и ожидания — в желании. Действия просветленного человека были провозглашены “свободными от желания и его побудительного мотива” (стих 19). Вот почему он действует, “ничего не ожидая”.

“Сердцем и умом дисциплинированный”: см. главу III, стих 43.

“Оставив все имущество”: это выражение находит параллель с выра­жением “ни от чего не зависящий” (стих 20). Слово “имущество” пока­зывает все, что человек собрал вокруг себя, все, отличное от его собст­венного высшего “Я”. Оставление всего, что находится вне высшего “Я”, означает отказ от всего поля относительного существования, существо­вание “без трех гун”.

“Одним лишь телом совершая действие”: в комментарии к стиху 19 было объяснено, как, даже при осуществлении просветленным человеком действий на уровне чувств, его ум сохраняет свою непривязанность, так что “каждое его дело свободно от желания и его побудительного мотива”. Ум просветленного человека не запоминает глубоко каких-либо впечат­лений от действий, совершенных телом на уровне чувств; чем бы он ни был занят, его ум продолжает пребывать в Бытии. Утвердившись в аб­солютной чистоте Бытия, он вне поля неведения, вне поля “греха”.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Статья говорит о том, как действует просветленный человек, который не подвержен греху. Он не ждет ничего и действует без желаний, оставляя все свое имущество и совершая действия только телом. Его ум дисциплинирован и не привязан к желаниям, что позволяет ему сохранять непривязанность и чистоту Бытия. Просветленный человек не живет в поле относительного существования и вне поля неведения.

Стих 4.22

Краткое содержание

Этот текст содержит комментарий к стиху 4.22, который описывает освобожденного человека. Такой человек доволен всем, что приходит непрошено, свободен от зависти и уравновешен в успехе и неудаче. Он также свободен от парных противоположностей и не связан даже при действии. Он живет осуществленной жизнью, занят осуществлением космической цели, и его действия направляются природой. Он свободен от личных интересов и является лишь инструментом Божественного. Освобожденный человек не подвержен зависти, так как он возвысился до абсолютной свободы. Кроме того, ум его находит полное удовлетворение в блаженстве высшего “Я”, и он свободен от всякой неудовлетворенности.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.22

Довольный всем, что приходит непрошено, вне парных противоположностей, свободный от зависти, уравновешенный в успехе и неудаче, даже действуя, он не связан.

Этот стих рисует образ освобожденного человека.

“Довольный тем, что приходит непрошенно”: просветленный человек живет осуществленной жизнью. Его действия, свободные от желания, служат только запросам времени. У него нет какого-либо личного инте­реса. Он занят осуществлением космической цели, и потому его действия направляются природой. Значит, ему незачем волноваться о своих по­требностях. Его потребности — это потребности природы’, которая забо­тится об их удовлетворении, в то время как он остается лишь инстру­ментом Божественного.

“Вне парных противоположностей”: вне влияния трех гун². Это вы­ражение равно относится к трансцендентальному сознанию, космическому сознанию и сознанию Бога. Трансцендентальное сознание абсолютно по своей природе, без какого-либо следа двойственности. Космическое сознание совместимо с признанием “пар противоположностей”, но только как существующих совершенно отдельно от высшего “Я”. Сознание Бога также признает “пары противоположностей”, но уже только как неотделимых от высшего “Я”, которое, в Свою очередь, неотделимо от Бога.

“Свободный от зависти”: зависть — это качество, которое выводит человека из равновесия и позволяет дхарме завладеть им на уровне сознания, отличном от его собственного³. Это большая опасность, так как это подходит для того, чтобы сбросить человека с пути его собственной эволюции.

Человек, свободный от зависти, свободен и от этой опасности. Его ничто не соблазняет, ибо он возвысился до абсолютной свободы. К чему еще он мог бы стремиться? Поднявшись до состояния космического сознания, он мог бы стремиться к сознанию Бога, и это, как можно было бы подумать, оставляло бы возможность для зависти. Однако если бы человек, обладающий космическом сознанием, увидел того, кто обрел сознание Бога, он, скорее, проникся бы к нему любовью и преданностью, нежели стал завидовать ему.

“Уравновешенный в успехе и неудаче”: см. главу II, стихи 38, 48, 50.

“Даже действуя, он не связан”: см. главу III, стих 28.

Когда благодаря медитации ум находит полное удовлетворение в блаженстве высшего “Я”, всякая неудовлетворенность более невозможна. И тогда ни удовольствия, ни боль не могут нарушить равновесия ума. Таково состояние освобожденного человека¹.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст комментирует стих 4.22, который описывает освобожденного человека. Он доволен всем, что приходит непрошено, свободен от зависти и уравновешен в успехе и неудаче, а также свободен от парных противоположностей и не связан даже при действии. Он живет осуществленной жизнью, занят осуществлением космической цели, и его действия направляются природой. Он свободен от личных интересов и является лишь инструментом Божественного. Освобожденный человек не подвержен зависти, так как он возвысился до абсолютной свободы. Кроме того, ум его находит полное удовлетворение в блаженстве высшего “Я”, и он свободен от всякой неудовлетворенности.

Стих 4.23

Краткое содержание

Этот текст посвящен четвертой главе “Бхагавад-Гиты”, которая дает учение Карма Йоги и Санкхьи. Стих 4.23 объясняет, что когда человек практикует Трансцендентальную Медитацию, достигает космического сознания и становится “освобожденным” от поля деятельности и “свободным от привязанности”. Действия такого человека можно считать ягья. В стихе описываются четыре состояния, которые развиваются из четырех выражений, содержащихся в предыдущих стихах. Эти четыре состояния раскрывают поведение и действия реализовавшегося человека на уровне действия.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.23

Тот, кто свободен от привязанности, освобожденный, чей ум утвердился в мудрости, кто действует ради ягьи, его действие прекращается совсем.

Этот стих показывает, что, когда благодаря постоянной практике ме­дитации человек достигает космического сознания, когда чистое транс­цендентальное сознание основывается на самой природе его ума, он становится “освобожденным” от поля деятельности и “свободным от при­вязанности”. В этом состоянии каждое действие оказывает жизнеподдер-живающее влияние на все сущее и тем самым способствует космической эволюции; таким образом, каждое действие осуществляется “ради ягьи”.

Итак, действия того, кто практикует Трансцендентальную Медитацию, достойны быть расценены как ягья.

Четыре высказывания этого стиха заключают развитие четырех выра­жений, содержащихся в каждом из пяти предыдущих стихов². Чтобы про­иллюстрировать это развитие, они приводятся ниже.

1. “Тот, кто в действии видит бездействие” (18)

“Тот, чье каждое дело свободно от желания” (19)

“Отбросивший привязанность к плоду действия” (20)

“Не ожидая ничего” (21)

“Довольный тем, что приходит непрощенно” (22)

“Тот, кто свободен от привязанности” (23)

2. “В бездействии видит действие” (18)

(Тот, чье каждое дело свободно от) “побудительного мотива” (19)

“Вечно удовлетворенный” (20)

“Сердцем и умом дисциплинированный” (21)

“ Вне парных противоположностей, свободный от зависти” (22)

“Освобожденный” (23)

3. “Мудрый среди людей, он достиг единства” (18)

“Чье действие сожжено в огне знания” (19)

“Ни от чего не зависящий” (20)

“Оставив все имущество” (21)

“Уравновешенный в успехе и неудаче” (22)

“Чей ум утвердился в мудрости” (23)

4. “Он завершил все действие” (18)

“Его познавшие Реальность называют мудрым” (19)

“Даже будучи всецело занят действием, он не действует вовсе”. (20)

“Одним лишь телом совершая действие, он не подвержен греху”. (21) “Даже действуя, он не связан” (22)

“Кто действует ради ягьи, его действие прекращается совсем”. (23)

Именно учение, содержащееся в этих шести стихах, делает четвертую главу главой мудрости, мудрости Карма Йоги, и в то же время Санкхьи. Она раскрывает состояние реализовавшегося человека на уровне действия и поведения, таким образом представляя практический аспект абстракт­ного метафизического поиска, с которым человек сталкивается на пути эволюции.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст посвящен учению Карма Йоги и Санкхьи, содержащемуся в четвертой главе “Бхагавад-Гиты”. Стих 4.23 говорит о том, что практика Трансцендентальной Медитации позволяет достичь космического сознания и стать “освобожденным” от поля деятельности и “свободным от привязанности”. Действия такого человека можно считать ягья. Четыре состояния, описанные в стихе, развиваются из четырех выражений, содержащихся в предыдущих стихах, и раскрывают поведение и действия реализовавшегося человека на уровне действия. Это учение делает четвертую главу главой мудрости и представляет практический аспект абстрактного метафизического поиска, с которым человек сталкивается на пути эволюции.

Стих 4.24

Краткое содержание

Данный текст описывает понятие Брахмана и его связь с действием в жизни просветленного человека. Автор утверждает, что на уровне сознания исполнителя все аспекты действия, включая жертвоприношение и возлияние, являются Брахманом. Устойчивость в Брахмане дает власть над действием и является осуществлением действия. Человек, укрепившийся в Брахмане благодаря действию, завершил вечное освобождение и уже никогда не выходит из этого состояния, оставаясь Брахманом без индивидуального тела.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.24

Брахман — это акт жертвоприношения. Брахман — возлияние, проливаемое Брахманом в огонь, который есть Брахман. Только к Брахману должен идти тот, кто укрепился в Брахмане благодаря действию.

Данный стих не учит тому, чтобы во время совершения ритуальной ягьи или какого-либо иного вида действия человек держался мысли, что все есть Брахман. Учение здесь касается значительно более глубоких уровней жизни, чем поверхностный уровень мышления и создания на­строений.

В предыдущем стихе говорилось: “Кто действует ради ягьи, его дей­ствие прекращается совсем”. Смысл этих слов разъясняется и в данном стихе, рассматривающем разные аспекты действия, совершенного про­светленным человеком. В стихе говорится о таком состоянии сознания, которое обнаруживает единство существования во всем многообразии действия.

Здесь и в следующих стихах Господь перечисляет различные аспекты действия, именуемого ягьей, и говорит, что все аспекты — Брахман. Heсомненно, жертвоприношение есть жертвоприношение, возлияние есть возлияние, огонь есть огонь, и исполнитель есть исполнитель: на уровне относительной жизни преобладает двойственность. Все есть Брахман на уровне сознания исполнителя, который утвердился в космическом созна­нии¹. То, что было сказано в стихах с 19 по 23, ведет к заключению, что просветленный человек, утвердившийся в сознании-блаженстве на все времена, независимо от того, что его ум и чувства заняты действием, сосредоточен на Брахмане, тогда как в то же самое время все, что действие влечет за собой, протекает естественно на уровне чувств² и при посредстве гун³. Когда ум пронизан Бытием, тогда никакая мысль, слово или действие, не могут вывести ум из Бытия. Это состояние космического сознания⁴. Цель данного стиха — ясно описать отношение действия к космическому сознанию, в котором все действия составляют неотъемлемую часть этого сознания и, таким образом, воспринимаются как само это сознание, не что иное, как Брахман.

Стих также подразумевает, что устойчивость в Брахмане составляет власть над действием и в то же время является осуществлением действия.

Господь говорит о ягье, чтобы объяснить, что различные стороны действия, а также разные способы его выполнения никоим образом не связывают просветленного человека. Всегда пребывающий в состоянии чистого сознания, или вечного Бытия, он просто молчаливый и непороч­ный свидетель того, что происходит благодаря ему; он — средство, с помощью которого природа осуществляет цели эволюции. Его действия — это ответ на потребности времени. Вполне естественно он совершает действия, результат которых — любые виды блага.

“Только к Брахману должен идти тот”: Брахман — это Реальность, которая охватывает и относительное, и абсолютное поля жизни. Достигнув состояния Брахмана, человек поднялся до конечной Реальности сущест­вования. В этом состоянии просветления он завершил вечное освобож­дение, и, однажды поднявшись до этого состояния, человек уже никогда не выходит из него. Вот почему Господь говорит: “Только к Брахману должен идти тот, кто укрепился в Брахмане благодаря действию”.

Выражение “должен идти” не значит, что, покидая тело, человек от­правляется в какое-то другое место. Смысл слова “идти” в данном кон­тексте нужно понимать следующим образом: с разрушением тела реали­зовавшийся человек более не обнаруживает себя как индивидуум, а о том, кого нельзя обнаружить, обычно говорят как об ушедшем. Куда же тогда он ушел? Чтобы объяснить его положение с точки зрения ухода, должно сказать, что он ушел к Брахману; но на самом деле не существует самого вопроса ухода для того, кто уже “укрепился в Брахмане”, кто поднялся до вездесущей Реальности. Он остается тем, чем он был — Брахманом, — но без индивидуального тела.

“Кто укрепился в Брахмане благодаря действию”: человек поднимается

до состояния Брахмана в космическом сознании, где никакая, даже энер­гичная, деятельность не способна вывести человека из Бытия. Это состо­яние устойчивости в Брахмане достигается благодаря деятельности, со­вершаемой после достижения состояния Бытия посредством деятельности медитации — внутренней деятельности медитации, сменяющейся внешней деятельностью повседневной жизни. Отсюда ясно, что “благодаря дейст­вию” человек “укрепляется в Брахмане”. Таким образом, данный стих не только описывает состояние Брахмана, но и указывает прямой путь к его достижению.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.25

Краткое содержание

В данном тексте говорится о том, что некоторые йоги исполняют ягью, просто поклоняясь богам, другие же жертвуют саму ягью огню, который есть Брахман. Поклонение богам считается исполнением ягьи. Для достижения космического сознания необходимо трансцендировать с помощью поклонения, что требует вхождения в тончайшие фазы акта поклонения. Выход в трансцендентное во время акта поклонения называют жертвой поклонения Брахману. Когда человек достигает космического сознания, все его действия приобретают статус ягьи.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.25

Некоторые йоги исполняют ягъю, просто поклоняясь богам, другие — жертвуя саму ягъю огню, который есть Брахман.

“Поклонением богам” считается исполнение ягьи. Господь говорит, что когда это поклонение богам жертвуется Брахману, такое жертвопри­ношение также является исполнением ягьи.

Анализ того, как “поклонение богам” жертвуется Брахману и каким образом жертвоприношение Брахману является исполнением ягьи, может внести ясность.

Космическое сознание — это состояние Брахмана¹. Коль скоро имен­но трансцендентальное Самосознание развивается в космическое созна­ние, то для того, чтобы поклонением достигнуть космического сознания, следует трансцендировать с помощью поклонения. Это требует вхождения в тончайшие фазы акта поклонения. И это можно наиболее успешно делать, систематическим образом воспринимая имя или образ бога во все более тонком их состоянии, пока ум не выйдет за пределы тончайших состояний и не достигнет трансцендентального сознания. Однако те, кто высоко эмоционален, могут трансцендировать благодаря все возрастаю­щему чувству любви к богу в течение самого процесса жертвоприношения.

Выход в трансцендентное во время акта поклонения называют жертвой поклонения Брахману. Это дает преимущество получения благословения бога и в то же время помогает развить космическое сознание.

Трансцендируя, поклоняющийся приходит к конечному осуществле­нию ягьи и тем самым развивает космическое сознание, состояние, в котором каждое его действие окажется ягьей. Все, что имеет в нему отношение, будет полезно для эволюции, и, утвердившись в своем Бытии, он осуществит цель жизни. Вот почему выход за пределы поля ягьи, чтобы достичь состояния Брахмана, также расценивается как ягья. Когда

человек достиг космического сознания, все его действия приобретают статус ягьи. Осуществляемое в состоянии Брахмана, это действие уже находится на уровне Брахмана. Это и есть принесение самой ягьи в жертву огню, который есть Брахман.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст описывает, как некоторые йоги исполняют ягью, которая может быть простым поклонением богам или жертвоприношением Брахману. Для достижения космического сознания необходимо трансцендировать с помощью поклонения, что требует вхождения в тончайшие фазы акта поклонения. Выход в трансцендентное во время акта поклонения называют жертвой поклонения Брахману. Когда человек достигает космического сознания, все его действия приобретают статус ягьи.

Стих 4.26

Краткое содержание

Стих 4.26 объясняет, что есть два типа людей: те, кто наслаждается объектами мира, и те, кто практикует разные методы контроля чувств. Существуют разные методы контроля чувств, и правильное использование чувств тоже считается исполнением ягьи. Однако, правильное действие без чистого сознания затруднено. Трансцендентальная Медитация легко достигает чистого сознания и автоматически выполнения Правильного действия.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.26

Одни жертвуют слух и другие чувства огням контроля; другие жертвуют звук и другие объекты чувств огням чувств.

“Огни”: множественное число указывает на существование разных методов контролирования различных чувств.

Есть два типа людей: те, кто, поддерживая свои чувства в активном состоянии, наслаждается объектами мира, и те, кто практикует разные методы контроля. Говоря о тех, кто жертвует чувства “огням контроля”, Господь имеет в виду второй тип людей.

Слово “контроль” было истолковано большинством комментаторов как означающее обуздание, и вследствие этого они ратуют за насильст­венное подчинение чувств. Но, безусловно, невозможно положить конец деятельности чувств благодаря практике воздержания от того, чтобы питать их. Господь уже пояснил это в стихе 59 второй главы. Таким образом, очевидно, что слово “контроль” означает нечто отличное от обуздания, нечто такое, что действительно будет обладать силой успокоить чувства. Это объясняется двояко: во-первых, как правильное использование чувств, что является интерпретацией, данной в этом стихе, во-вторых, как про­цесс, позволяющий всем чувствам естественно сойтись в одной точке и оставаться там в состоянии удовлетворения. Этот второй путь’ описан в следующем стихе.

“Другие жертвуют звук и другие объекты чувств огням чувств”: у некоторых людей чувства активны во внешнем мире. Это правильное использование чувств, ибо восприятие объектов, исключая только те, что запрещены, также считается исполнением ягьи.

Итак, смысл этого стиха ясен. Некоторые обращают свои чувства. внутрь благодаря практике Трансцендентальной Медитации таким образом создают ситуацию, в которой их чувства автоматически соединяются с Бытием, естественно осуществляя саму цель контроля чувств Другие не медитируют, но контролируют свои чувства праведными деяниями, не позволяя своим чувствам воспринимать запретные вещи, они тоже сле­дуют путем ягьи, эволюционируют, чтобы достичь Высшего. Это медленный трудный процесс, трудный потому, что основа правильного дей­ствия – чистое сознание. Правильное действие без должной основы очень затруднено, если не невозможно.. Трансцендентальной Медитацией, однако, легко достигнуть чистого сознания¹ и тем самым автоматически выполнить Правильное действие.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Стих 4.26 Бхагавад-Гиты объясняет, что существуют два типа людей: те, кто наслаждается объектами мира, и те, кто практикует разные методы контроля чувств. Для правильного действия необходимо чистое сознание, и правильное использование чувств тоже считается исполнением ягьи. Трансцендентальная Медитация легко достигает чистого сознания и автоматически выполнения Правильного действия. Некоторые обращают свои чувства внутрь благодаря практике Трансцендентальной Медитации, таким образом создают ситуацию, в которой их чувства автоматически соединяются с Бытием, естественно осуществляя саму цель контроля чувств. Другие не медитируют, но контролируют свои чувства праведными деяниями, не позволяя своим чувствам воспринимать запретные вещи, они тоже следуют путем ягьи, эволюционируют, чтобы достичь Высшего.

Стих 4.27

Краткое содержание

В последнее время все больше людей обращаются к практике трансцендентальной медитации, исследуя новые горизонты своего сознания и познавая свою природу. В стихе 4.27 говорится о том, что самоконтроль является результатом состояния просветления. В процессе трансцендентальной медитации ум погружается в тонкие уровни переживания, что приводит к жертвованию всей деятельности чувств и дыхания жизни огню Йоги. Состояние просветления позволяет автоматически управлять своими чувствами и действиями, благодаря самоконтролю. Практика трансцендентальной медитации позволяет достичь состояния просветления и космического сознания, что в свою очередь приводит к естественному самоконтролю ума и чувств.

В последнее время все больше людей обращаются к практике трансцендентальной медитации, исследуя новые горизонты своего сознания и познавая свою природу. Сегодня мы рассмотрим стих 4.27, который говорит о взаимосвязи между йогой, самоконтролем и просветлением.

Иные жертвуют всю деятельность чувств и дыхания жизни огню Йоги, который являет собой самоконтроль, зажженный просветлением.

Важно отметить, что данное утверждение противоречит распространенному представлению о том, что самоконтроль является условием для достижения просветления. На самом деле, в учении Господа говорится о том, что самоконтроль является результатом состояния просветления².

В процессе Трансцендентальной Медитации ум погружается в более тонкие уровни переживания, активность всех чувств снижается, а дыхание становится более поверхностным и в итоге сходит на нет. Это и есть жертвование “всей деятельности чувств и дыхания жизни огню Йоги”.

“Самоконтроль, зажженный просветлением”, означает, что в состоянии просветления, или чистого сознания, ум и чувства пребывают в самих себе без какого-либо отклонения во внешний мир. Это происходит в трансцендентальном состоянии, лишенном какой-либо активности. Когда это трансцендентальное состояние сознания становится постоянным и преобразуется в космическое сознание, тогда ум сосредотачивается на состоянии Бытия и предпринимает деятельность во внешнем мире в желаемом направлении.

Таким образом, достижение состояния просветления позволяет индивиду автоматически управлять своими чувствами и действиями, так как ум и чувства остаются в рамках самоконтроля. Это позволяет созидательной и эволюционной деятельности космической жизни осуществляться природой трех гун, в то время как космическое Бытие, Бог, остается невовлеченным в деятельность. Такова картина внутреннего функционирования космической жизни, которая демонстрирует, с какой самопроизвольностью и точностью на основе самоконтроля осуществляется деятельность космической жизни.

В заключение, практика Трансцендентальной Медитации позволяет человеку осознать свое Высшее “Я”, достичь состояния просветления и космического сознания, что в свою очередь приводит к естественному самоконтролю ума и чувств. Таким образом, трансцендентальная медитация является эффективным инструментом для достижения гармонии, внутренней стабильности и благополучия в жизни каждого человека.

Заключение

В последнее время все больше людей обращаются к практике трансцендентальной медитации, чтобы исследовать новые горизонты своего сознания и познать свою природу. В стихе 4.27 указывается, что самоконтроль является результатом состояния просветления. В процессе практики трансцендентальной медитации ум погружается в более тонкие уровни восприятия, что приводит к жертвованию всей деятельности чувств и дыхания жизни огню Йоги. Состояние просветления позволяет автоматически управлять своими чувствами и действиями, благодаря самоконтролю. Практика трансцендентальной медитации позволяет достичь состояния просветления и космического сознания, что в свою очередь приводит к естественному самоконтролю ума и чувств. Таким образом, трансцендентальная медитация является эффективным инструментом для достижения гармонии, внутренней стабильности и благополучия в жизни каждого человека.

Стих 4.28

Краткое содержание

В данном тексте описываются различные методы очищения во имя эволюции и достижения свободы в космическом сознании. Один из способов – это раздача богатств достойным, а также исполнение Ведических ритуалов жертвоприношения священных огней. Другой метод – это аскетизм, включающий подвергание тела жаре, холоду и другим страданиям. Третий способ – это практика Йоги, основанная на медитации и выходе за пределы поля знания. Все эти методы призваны помочь человеку достичь трансцендентного Бытия, являющегося целью всякого познания.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.28

Некоторые также исполняют ягью посредством материальных благ, аскетизмом и практикой Йоги; тогда как другие сторонники строгих обетов предлагают как ягью свои познания в Священном Писании и знание.

Здесь Господь описывает материальные, телесные и умственные ме­тоды очищения во имя эволюции, во имя достижения свободы в косми­ческом сознании и полного ее осуществления в сознании Бога.

“Ягья посредством материальных благ” значит раздачу богатств до­стойным. Это также означает исполнение Ведических ритуалов жертво­приношения священных огней’.

Исполнять ягью “аскетизмом” значит во имя очищения подвергать тело жаре, холоду и другим подобным страданиям.

“Практикой Йоги”: см. II, 45, 50; III, 7.

“Предлагают как ягью свои познания в Священном Писании и знание”:

сидят, медитируют и выходят за пределы поля знания; получают опыт трансцендентного Бытия, являющегося целью всякого познания².

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описываются различные способы очищения человека и достижения свободы в космическом сознании. Методы включают в себя раздачу богатств достойным, исполнение Ведических ритуалов жертвоприношения священных огней, аскетизм, включающий подвергание тела жаре, холоду и другим страданиям, а также практику Йоги, основанную на медитации и выходе за пределы поля знания. Цель всех этих методов – помочь человеку достичь трансцендентного Бытия. В тексте также описывается толкование стиха 4.28, где Господь описывает различные методы очищения во имя эволюции и достижения свободы в космическом сознании.

Стих 4.29

Краткое содержание

В этом стихе говорится о тех, кто практикует дыхательные упражнения, направляя вдох в выдох и выдох во вдох, сдерживая поток вдоха и выдоха, чтобы достичь состояния покоя сознания-блаженства. Трансцендентальная Медитация также соответствует требованиям этого стиха, так как в процессе медитации направленные потоки дыхания становятся все более поверхностными.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.29

Другие, опять же приверженные дыхательные упражнениям. вливают вдох в выдох и выдох — во вдох. сдерживая течение вдоха и выдоха.

Здесь Господь объясняет Арджуне, что есть такая категория искателей Истины, которая пытается познать с помощью дыхательных упражнений. Они направляют “вдох в выдох и выдох — но вдох”, таким образом сдерживая “течение вдоха и выдоха”. Это приводит к приостановке ды­хания, в результате которой ум погружается и покой безмолвия созна­ния-блаженства, одновременно совершенствуя первою систему¹, чтобы она поддерживала это состояние сознания. Вот почему дыхательные уп­ражнения включены сюда в качестве ягьи.

Трансцендентальная Медитация также выполняет требования этого стиха, так как во время практики медитации вовне и внутрь направленные потоки дыхания вполне самопроизвольно начинают становиться все более поверхностными. Направленный вовне поток дыхания становится меньше, и направленный внутрь поток дыхания становится меньше. Этот феномен одновременного сокращения обоих потоков дыхания описывается здесь как вливание одного в другой. Вот каким образом благодаря практике Трансцендентальной Медитации очень легко человек вливает “вдох в выдох, а выдох — во вдох”.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом тексте описывается, что дыхательные упражнения могут помочь человеку достигнуть состояния покоя сознания-блаженства. Однако, они должны быть практикованы правильно, направляя вдох в выдох и выдох во вдох, сдерживая поток вдоха и выдоха. Трансцендентальная Медитация, в свою очередь, также соответствует требованиям этого стиха, так как в процессе медитации направленные потоки дыхания становятся все более поверхностными. В этом плане медитация может быть более эффективным методом достижения покоя сознания-блаженства.

Стих 4.30

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.30

Но другие, ограничивая пищу, жертвуют дыхание дыханию. Все они и вправду знают ягью и через ягью избавляются от грехов.

Когда человек ограничивает себя в еде, обменные процессы требуют меньшего количества кислорода, вследствие чего его дыхание становится менее глубоким.

“Ограничивать пищу” значит не питать чувства их объектами, не за­нимая себя активностью ни действия, ни даже мысли. Это не-участие в деятельности требует снижения интенсивности обменных процессов, что, в свою очередь, требует снижения интенсивности дыхательной деятельности. Как было объяснено в предыдущем стихе, именно это имеет в виду Господь, говоря о жертвовании “дыхания дыханию”.

Все это различные способы самоочищения’, поэтому они называются “ягья”. Благодаря такой практике человек “избавляется от грехов”. Брах-мабинду Упанишада провозглашает, что огромная гора грехов, простира­ющаяся на мили, истребляется Единством, вызываемым Трансценденталь­ной Медитацией, без которой нет выхода².

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Ограничение в еде и снижение интенсивности дыхания – это способы самоочищения, которые называются “ягья”. Благодаря таким практикам человек “избавляется от грехов”. Также нужно упражняться в Трансцендентальной Медитации, чтобы избавиться от грехов, иначе нет выхода.

Стих 4.31

Краткое содержание

В этом стихе Господь объясняет, что сознание-блаженство достигается через процесс очищения, называемый ягья. Ягья Трансцендентальной Медитации является наиболее эффективным видом ягьи, который приводит ум к абсолютной чистоте и позволяет ему соприкасаться с источником беспредельной энергии-жизни и разума. Господь подчеркивает, что те, кто не исполняет ягью, не смогут достичь успеха в этом мире, а тем более в мире грядущем.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.31

Съедая остатки ягьи, которые суть нектар, они достигают вечного Брахмана. Этот мир, О лучший из Куру, не для того, кто не жертвует никакой ягьи, и еще менее — мир грядущий.

Описав в предыдущих стихах (24—30) различные виды ягьи, Господь в этом стихе объясняет их результат. Ягья — это процесс очищения. Всякий такой процесс оставляет ум в более утонченном состоянии, и, таким образом, более способным трансцендировать. Когда ягья закончена³, ум очищается и достигает более высокого уровня сознания. Конечным результатом этого процесса является сознание-блаженство, которое Гос­подь называет “нектар”. Блаженство остается⁴, как оно было, когда ягья закончена. Те, кто наслаждается этим блаженством, говорит Господь, “достигают вечного Брахмана”, так как именно это трансцендентальное сознание-блаженство благодаря постоянной практике развивается в кос­мическое сознание и, наконец, — в сознание Бога.

Господь далее говорит, что если человек не исполняет ягью, ему не суждено добиться успеха ни в этом мире, ни в следующем. Пока тетива со стрелой не оттянута полностью назад, стрела не получит достаточной энергий для того, чтобы лететь вперед с большой силой; пока ум не достигнет максимальной степени самоуглубления, он не станет динамичным. А пока “ум “не станет активным и могущественным он, разумеется не достигнет успеха в миру. Господь показывает, что процесс очищения, или ягья, необходим как для успеха в этом мире, так и для того, чтобы получить силу для достижения успеха в мире грядущем.

Из всех видов ягьи, ягья Трансцендентальной Медитации— самая эффективная, так как она прямое – средство, чтобы привести, ум к абсолютной чистоте и дать ему возможность соприкасаться с источником беспредельной энергии-жизни и разума.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом стихе Господь объясняет, что сознание-блаженство достигается через процесс очищения, называемый ягья. Ягья Трансцендентальной Медитации является наиболее эффективным видом ягьи, который приводит ум к абсолютной чистоте и позволяет ему соприкасаться с источником беспредельной энергии-жизни и разума. Господь подчеркивает, что те, кто не исполняет ягью, не смогут достичь успеха в этом мире, а тем более в мире грядущем. Описав в предыдущих стихах различные виды ягьи, Господь в этом стихе объясняет их результат. Конечным результатом процесса очищения является сознание-блаженство, которое позволяет достичь вечного Брахмана. Те, кто не исполняют ягью, не смогут достичь успеха ни в этом мире, ни в следующем. Из всех видов ягьи, ягья Трансцендентальной Медитации является самой эффективной.

Стих 4.32

Краткое содержание

В данном тексте рассказывается о значении ягьи, которая помогает процессу эволюции человека на разных уровнях жизни. Господь говорит, что знание ягьи, которое содержится в Ведах, является главным для успеха в этом мире и в грядущем. Однако важно понимать, что ягьи — это деятельность, а Реальность — трансцендентальна. Человеку не нужно оставаться постоянно в поле деятельности ягьи, важно выйти за его пределы и достичь космического сознания. Трансцендентальная Медитация может помочь достичь этой цели.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.32

Так ягьи многих видов изложены в словах Веды. Знай их все как рожденные от действия. Зная это, найдешь освобождение.

Веды говорят о различных видах ягьи, помогающих процессу эволю­ции человека на разных уровнях жизни. Господь имеет в виду, что со­держащееся в Ведах знание о разнообразных ягьях само по себе полно, нужно только его усвоить. Чтобы передать это, Он говорит: “Знай их все как рожденные от действия”. Действия необходимы для исполнения ягьи, пока они не совершены, ягьи нe дадут какого-либо результата. Теорети­ческое их знание имеет свою ценность, но не несет в себе плодов ягьи. Здесь подчеркивается мысль о важности действия.

Фраза “Знай их все как рожденные от действия” наводит на другую мысль. Господь хочет, чтобы Арджуне стало совершенно ясно, что знание ягьи, которое Он передал ему в предыдущих стихах и которое обладает авторитетом Вед, является главным для успеха в этом мире, и в грядущем. Но в то же время Он показывает, что это еще не окончательное знание, которое освободит его от пут; нужно узнать что-то большее. Продолжая действия ягьи, Арджуне следует держать в уме, что вся она принадлежит полю деятельности, и что Реальность трансцендентальна. Значит, человеку не нужно оставаться постоянно в поле деятельности ягьи. 3нание того, что ягья — это деятельность, и, что Реальность — трансцендентальна без условно освободит человека.

Вот важный момент для практики Трансцендентальной Медитации. Путь внимания должен дать возможность достигнуть Трансцендентного и познать абсолютное состояние Бытия. Если стремящийся не осознает этот факт, тогда во время практики медитации (ягьи), когда он вдруг обнару­жит, что исчез путь внимания, он почувствует себя смущенным. Чтобы оградить его от такого смущения, Господь говорит, что все виды практики, приносящие просветление (ягьи), находятся в поле деятельности, и что цель состоит в том, чтобы выйти за пределы этого поля, придти к трансцендентальному сознанию, достичь космического сознания и, в конце концов, подняться к завершению всего действия в состоянии Единства в сознании Бога.

Следующий стих проливает больше света на эту мысль.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте говорится о значении ягьи для процесса эволюции человека на разных уровнях жизни. Веды дают знание о различных видах ягьи, которые нужно усвоить, но важно понимать, что ягьи – это деятельность, а Реальность – трансцендентальна. Человеку нужно продолжать действовать, следуя пути ягьи, но при этом выходить за ее пределы и достигать космического сознания. Трансцендентальная Медитация может помочь в достижении этой цели. Вся ягья принадлежит полю деятельности, а цель – выйти за его пределы и достичь трансцендентального сознания.

Стих 4.33

Краткое содержание

Текст описывает понятие “ягьи знания” и ее превосходство над “ягьей материальными средствами”. “Ягья знания” представляет собой умственную деятельность, которая ведет к состоянию трансцендентального сознания и понимания Бога. Она является целью всех действий, так как эволюция достигает своей высшей точки, когда человек достигает Единства с Богом. В этом состоянии он уже достиг цели всех действий и все средства перестают быть нужными. “Ягья материальными средствами” может поднять уровень сознания только в относительном поле жизни. Когда Господь делает ударение на знании в противоположность действию, Он обращается к человеку, занятому очень активной деятельностью, и призывает его обратиться к знанию, чтобы сделать жизнь наиболее динамичной.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.33

Лучшей, чем ягья, совершенная материальными средствами, является ягья знания, О испепелитель врагов. Все действие без исключения, О Партха, достигает апогея в знании.

“Ягья, совершенная материальными средствами”: см. стих 28.

“Ягья знания” означает действие, ведущее к знанию’. Ягья “матери­альных средств” совершается через материальное жертвоприношение, тогда как ягья знания осуществляется с помощью умственной деятельно­сти — умственной деятельности, ведущей к состоянию трансценденталь­ного сознания, и также умственной деятельности понимания Трансцен­дентного. Знание² в своем содержании есть сознание Бога, которое раз­вивается из состояния космического сознания, в свою очередь развивающегося из знания (понимания и опыта) трансцендентального сознания.

Действие — это средство эволюции, а эволюция достигает своей вы­сшей точки, когда человек достиг Единства с Богом, сознания Бога. В этом состоянии осуществления человеку ничего не надо делать³. Он уже достиг цели всех действий.

Все средства перестают быть нужными, когда цель достигнута. Любая форма ягьи имеет целью определенную степень очищения. Когда достиг­нуто чистое сознание, и оно постоянно, когда высшее “Я” понимается как отделенное от деятельности и когда сознание Бога достигнуто, тогда достигнут окончательный предел очищения. Достигнув этого, человек ес­тественно чувствует осуществление вечной свободы. Это состояние осу­ществления есть цель всех действий, цель всех видов ягьи. Поэтому Господь говорит, что знание — это поле, по направлению к которому сходятся и в котором в конце концов сливаются все действия: “Все действия, без исключения, О Партха, достигают апогея в знании”.

Речь Господа является примером великого психологического дара. Последовательно (с двадцать третьего и до настоящего стиха) Он нагнетает важность ягьи, или пути к просветлению. Когда он утвердил ее, Он вдруг говорит, что все это находится в поле действия’, тем самым под­разумевая, во-первых, что ягья доступна каждому человеку, и, во-вторых, что ни одному человеку не следует задерживаться в поле действия или ягьи, ибо это не является конечной целью жизни. Указав на это, Господь в этом стихе немедленно заключает свои рассуждения утверждением, что знание является целью всех действий. Ягья материальными средствами может, в лучшем случае поднять уровень сознания в относительном поле жизни. Ягья знания превращает весь человеческий “механизм” в средство, коим Божественное выражает2 себя в мире. Поскольку такое состояние эволюции является наивысшим, “ягья знания”, приводящая к этому со­стоянию, лучше, чем “ягья материальными средствами”.

Когда Господь делает ударение на знании в противоположность дей­ствию, Он обращается к Арджуне как к “испепелителю врагов”, как к человеку, занятому очень активной деятельностью. Это призвано показать ему, что именно через знание жизнь можно сделать наиболее динамичной. В следующем стихе Господь указывает прямой путь поиска такого “зна­ния”.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст говорит о том, что “ягья знания” превосходит “ягью материальными средствами”. “Ягья знания” – это умственная деятельность, ведущая к состоянию трансцендентального сознания и пониманию Бога. В этом состоянии человек уже достиг цели всех действий и все средства перестают быть нужными. “Ягья материальными средствами” может поднять уровень сознания только в относительном поле жизни. Когда Господь обращается к человеку, занятому очень активной деятельностью, и призывает его обратиться к знанию, чтобы сделать жизнь наиболее динамичной.

Стих 4.34

Краткое содержание

В этом тексте разъясняется процесс получения знаний от просветленных людей. Для этого необходимо проявить почтение, задавать повторяющиеся расспросы и служить им. Покорность помогает создать состояние восприимчивости, а живой и проницательный интеллект необходим для понимания Реальности. Служение, в свою очередь, позволяет приспособиться к желаниям хозяина, что помогает достичь просветления. Все три аспекта – подчинение, расспросы и служение – дополняют друг друга и создают благоприятную ситуацию для получения знаний.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.34

Знай это: благодаря почтению, повторяющимся расспросам и служению, люди знания, познавшие Реальность, дадут тебе знание.

Вот суть процесса получения просветления от просветленных. “Поч­тение” предполагает подчинение или покорность. Это служит созданию состояния восприимчивости. В состоянии покорности сердце и ум рас­стаются с привычным образом чувств и мыслей; они освобождаются от всего, что затемняет их потенциальные возможности и становятся пол­ностью восприимчивыми к тому, что говорит просветленный человек, воплощение знания.

Покорность — это средство, лишающее ищущего вполне естественно его ограниченной индивидуальности и преодолевающее в нем любое сопротивление, которое могло бы помешать ему открыть себя космиче­скому Бытию. В этом стихе ищущему Истину советуют покориться про­светленному человеку, а не просто почувствовать подчиненность косми­ческому Бытию. Ведь покорность вездесущему Бытию без какой-либо конкретной точки сосредоточения остается абстрактной и неопределенной и не кристаллизуется в конкретный результат. Прямое подчинение инди­видуального интеллекта космическому разуму имеет место только в состоянии трансценденции. В поле относительности подчинение на уровне мышления и понимания требует специфической точки сосредоточения, чтобы принести ценные и продуктивные результаты.

Второй момент в процессе достижения просветления в том, что ин­теллекту следует быть живым, понятливым, дабы проницательность или способность понимать разные аспекты Реальности была остра. Это не­обходимо, так как состояние полного просветления включает ясное по­нимание Реальности, а это, опять-таки, может быть достигнуто только живым интеллектом, острым, проницательным и решительным. Живость интеллекта противоречит состоянию подчинения. Этот конфликт разре­шается тем, что Господь называет “служением”.

“Служение” означает действие в согласии с желанием хозяина. Слу­жебное рвение имеет мало общего с природой работы как таковой, оно связано прежде всего с исполнением желаний хозяина; если хозяин до­волен, служба успешна. Если хозяина удовлетворяет то, как выполнена работа, значит, услуга действительно оказана, а цель работы достигнута. Если вдруг в середине работы хозяин хочет уничтожить сделанное, то верное служение потребует повиновения. Такое искусство служения ох­ватывает те состояния подчинения и живости интеллекта, которые необ­ходимы для просветления.

Правильное понимание сути служения приучает ум ищущего приспо­сабливать себя к статусу целостного ума просветленного человека. Чтобы преуспеть в искусстве служения, человек должен приспособить свой ум, свои симпатии и антипатии, привести их в гармонию с умом хозяина. Человек делает что-то и пристально наблюдает, доволен ли, или недоволен хозяин. Затем он подстраивает свои действия соответственно. Это дает больше, чем просто соединение подчинения и живости интеллекта. При­спосабливая себя к симпатиям и антипатиям просветленного космиче­ского ума хозяина, несведущий ум ищущего постепенно обретает тот же статус. Таким образом, мы находим подчинение, расспросы и служение — все три дополняют друг друга и создают ситуацию, благоприятную для просветления.

Комментируя этот стих, Шанкара говорит: “Знай, какими средствами это достигается. Смиренно приблизившись к учителям, пади ниц и при­пади к их стопам, выказывая им длительное почтение. Спроси их, что есть путы и что — освобождение, что есть мудрость, а что — невежество. Исполняй служение для хозяина. Довольные этими и другими знаками уважения, учителя, знающие Истину из писаний и познавшие Ее благодаря прямому личному опыту, откроют тебе это знание”.

Результат этого знания показан в следующем стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В тексте рассказывается о процессе получения знаний от просветленных людей. Для достижения этой цели необходимо проявлять почтение, задавать повторяющиеся расспросы и служить им. Покорность помогает создать состояние восприимчивости, а живой и проницательный интеллект необходим для понимания Реальности. Служение, в свою очередь, позволяет приспособиться к желаниям хозяина, что помогает достичь просветления. Все три аспекта – подчинение, расспросы и служение – дополняют друг друга и создают благоприятную ситуацию для получения знаний.

Стих 4.35

Краткое содержание

В этом стихе Господь даёт Арджуне технику, которая поднимает его над возможностью заблуждения. Когда человек осознал свое высшее “Я” как отделенное от деятельности и развил это состояние до вечного Единства сознания Бога, тогда он видит “все сущее в Себе, а также во Мне”. Это состояние жизненного единства и единства сознания Бога поднимает его над возможностью какого-либо заблуждения. Суть учения заключается в развитии состояния Единства в сознании Бога, чтобы больше не впадать в заблуждение.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.35

Зная это, О сын Панду, ты больше не впадешь в такое заблуждение; ибо благодаря этому ты увидишь все сущее в Себе, а также во Мне.

“Зная это”: получив знание, данное в предыдущих стихах.

“Ты больше не впадешь в такое заблуждение”: здесь Господь дает Арджуне технику, поднимающую над возможностью заблуждения. Только поле двойственности жизни может быть полем заблуждения. Когда в состоянии космического сознания человек осознал свое высшее “Я” как отделенное от деятельности, и когда это состояние развилось до вечного Единства сознания Бога, тогда ты видишь “все сущее в Себе, а также во Мне”. В этом состоянии единства жизни, единства сознания Бога, двойственности нет и следа, и следовательно, нет никакой возможности какого-либо заблуждения. Суть учения: развивай состояние Единства в сознании Бога; совершенствуй это состояние знания, так чтобы ты больше не впадал в такое заблуждение.

Слово “такое” чрезвычайно важно. Оно показывает особое состояние заблуждения — в частности, заблуждение Арджуны — заблуждение в со­стоянии саттвы. Тем самым Господь, не высказывая этого вслух, просве­щает Арджуну в философии заблуждения: любое заблуждение в состоянии тамаса можно преодолеть с возрастанием раджаса; подобным же образом заблуждение, испытываемое в состоянии раджаса, можно преодолеть с увеличением саттвы; но заблуждение в состоянии саттвы, как в случае Арджуны, нельзя преодолеть, пока человек не выйдет за пределы поля саттвы и не достигнет трансцендентального сознания. Здесь качества ума и сердца находят общую цель, таким образом разрешая двойственность их раздельного существования и поднимаясь над возможностью заблуж­дения.

Однако все время пребывать в Трансцендентном физически невоз­можно. Поэтому необходимо сделать трансцендентальное сознание постоянным и поднялся до состояния космического сознания. В состояний космического сознания человек ощущает свое высшее “Я” как отделенное от деятельности. Может показаться, что в этом состоянии человек живет в двойственности — двойственности Бытия и деятельности; но этот вид двойственности, в котором высшее “Я” остается обособленным от всего, свободен от возможности заблуждения. Но Господь желает, чтобы Арджуна поднялся даже над такого рода двойственностью. Для того, чтобы он мог это сделать, Он подчеркивает важность обретения знания Единства в сознании Бога, которое проистекает из преданности в состоянии кос­мического сознания.

Осуществлением на практике учения предыдущего стиха сердце и ум ищущего автоматически очищаются, дабы стать способными к преданности; эта преданность развивает сознание Бога, в котором Единство ста­новится живой реальностью жизни и возможность какого-либо рода двой­ственности устраняется полностью.

“Ты увидишь все сущее в Себе, а также во Мне”: когда кто-то смотрит сквозь зеленые очки, все видится зеленым. Когда, благодаря знанию, высшее “Я” осознается как отделенное от деятельности, а Самосознание становится постоянным в состоянии космического сознания, тогда все естественно переживается в осознании высшего “Я”; и когда это посто­янное состояние Самосознания, или космического сознания, преображено благодаря преданности в сознание Бога, тогда все естественно пережи­вается в осознании Бога, каждый опыт — это опыт сознания Бога, все переживается и понимается в свете Бога, на языке Бога, в Боге. Видение “всего сущего” включает знание всего поля вселенной, об­разуемой тремя Гунами; видение “Меня” значит видение Господа, воссе­дающего как над Абсолютным, так и над относительным. Таким образом, видение “всего сущего в Себе, а также во Мне” подразумевает обладание полным знанием и абсолютного, и относительного полей, природы связи между ними и Бога, восседающего над ними обоими.

Видение всего сущего в своем высшем “Я” — это начало преобра­жения космического сознания в сознание Бога, и это преображение при­ходит к завершению, когда все существа видятся в Боге. Сначала все существа видятся в высшем “Я”, и тогда высшее “Я” видится в Боге. Вот почему Господь говорит: “ты увидишь все существа в Себе, а также во Мне”. Две мысли в одной фразе не только описывают два состояния, но также последовательность, в которой они развиваются.

В состоянии космического сознания высшее “Я” ощущается как от­деленное от деятельности. Это состояние жизни в совершенной непри­вязанности основано на сознании-блаженстве, благодаря которому каче­ства сердца получили наиболее полное развитие. Вселенская любовь тогда овладевает сердцем, которое переполняется любовью Бога; безмолвный океан блаженства, безмолвный океан любви начинает подниматься вол­нами преданности. Сердце в своем состоянии вечного удовлетворения приходит в движение, и этим начинает собирать все воедино, уничтожая пропасть, разделяющую высшее “Я” и деятельность. Единство всего мно­гообразия в высшем “Я” начинает возрастать. Сила этого Единства со­вершенствует сознание человека, которое начинает воспринимать все как неотделимое от высшего “Я”; и вот как, самым естественным образом, высшее “Я”, которое придерживается своей тождественности как отделенного от всей деятельности в состоянии космического сознания, обнаруживает все в Себе. Это происходит на пути к сознанию Бога, которое в своей полноте поглощает даже высшее “Я”, вмещающее в себя все сущее.

Существа отделяют себя от высшего Существа посредством пракрити, но эта завеса снимается, когда жизнью овладевает свет знания, свет осознания Единства жизни в сознании Бога, которое упрочивает вечность в мире преходящем.

Видение всего в Боге не ограничено пределами зрения; это уровень жизни в целом; это тот высокий уровень жизни, который соответствует Жизни Самого Бога. Счастлив человек, что он может подняться до Жизни Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом тексте описывается техника, которая поднимает человека над возможностью заблуждения. Основная идея заключается в развитии состояния Единства в сознании Бога, чтобы больше не впадать в заблуждение. Когда человек достигает этого состояния, он видит “все сущее в Себе, а также во Мне”. Господь даёт Арджуне технику, которая поможет ему подняться над возможностью заблуждения. Для этого необходимо достичь состояния космического сознания, в котором человек ощущает свое высшее “Я” как отделенное от деятельности. Также важно обрести знание Единства в сознании Бога, которое проистекает из преданности в состоянии космического сознания. Осуществление на практике учения помогает очистить сердце и ум и стать способными к преданности, что развивает сознание Бога, в котором Единство становится живой реальностью жизни.

Стих 4.36

Краткое содержание

Данный текст содержит комментарий к Стиху 4.36 из Бхагавад-Гиты. В этом стихе Господь говорит о действенности знания для уничтожения греха. Знание Божественного необходимо человеку, чтобы пересечь все зло. Состояние знания на одном уровне является трансцендентальным сознанием, на другом – космическим сознанием, а на третьем – состоянием сознания Бога. Грех огрубляет нервную систему и мешает ее нормальному функционированию. Знание помогает избавиться от возможности любого греха в жизни и обещает спасение даже худшему из грешников мира. В следующем стихе Господь обещает фактическое полное уничтожение всего действия в огне знания.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.36

Даже если бы ты был самым грешным из всех грешников, ты пересек бы все зло на единственном плоту знания.

В предыдущем стихе Господь превознес знание за его действенность для развеивания заблуждений, теперь Господь говорит о его действен­ности для уничтожения греха. Особая ценность этого знания заключается в том, что оно избавляет от необходимости’ приобретения знания о неправильном действии. Безмолвное учение здесь в том, что необходимо знание Божественного, а не знание о действии, неправильном действии и бездействии, если обратиться к стиху 17. Это становится все более явным в свете следующего стиха, где Господь объясняет, что все действия сгорают дотла в огне знания.

“Ты пересек бы все зло на единственном плоту знания”: слово “един­ственном” показывает, что ничто другое, но знание необходимо человеку, чтобы “пересечь все зло”. Как человек оказывается вне зла, в состоянии просветления, следует правильно понять.

В стихе 35 было сказано, что знание поднимает человека над заблуж­дениями и формирует его жизнь в единстве сознания Бога. В этом со­стоянии жизнь человека находится на высшем уровне существования, будучи соединенной с Владыкой всего сущего. Все законы природы ре­агируют благосклонно на такую жизнь, так как она в ладу со всемогущей непобедимой силой Природы, которая вырабатывает эволюцию всего в мироздании. В таком состоянии каждая мысль человека, слово и действие оказывают жизнеподдерживающее влияние на него самого и на всю вселенную. Это состояние жизни, когда невозможно никакое неправиль­ное действие. В этом состоянии человек пересек все зло на плоту знания.

“Знание” непреоборимо, так как никто не может противиться самому себе. Состояние знания на одном уровне — это состояние своего соб­ственного высшего “Я”, трансцендентальное сознание. На другом — это состояние высшего “Я” посреди деятельности, космическое сознание. На еще одном — это состояние сознания Бога. Просветление не зависимо ни от чего b относительном поле; ничто не может быть препятствием для просветления, какой бы густой ни была тьма и как бы долго она ни существовала, достаточно одного луча восходящего солнца, чтобы рассеять тьму, хотя нужно время, чтобы достичь яркости полуденного солнца. Даже мгновенной вспышки трансцендентального сознания достаточно, чтобы рассеять заблуждение неведения, хотя требуется время, чтобы достичь полного просветления в сознании Бога, когда человек пересек все зло на плоту знания. Это дает надежду даже человеку, чья жизнь могла быть полна прегрешений.

^– Грех огрубляет нервную систему, мешает ее нормальному функцио­нированию, лишает ее способности давать начало чистому сознанию. Такое ослабленное состояние нервной системы мешает Бытию непосред­ственно влиять на поле деятельности. Вот таким образом, поражая физическую структуру нервной системы и тем самым препятствуя чистому сознанию проявляться в повседневной жизни, грех вызывает скорбь и страдания. Знание, удаляя эту возможность, в то же время искореняет всю возможность скорби и страданий. Этот стих советует искать прибежища в знании, дабы подняться над возмож­ностью любого греха в жизни, и обещает спасение даже худшему из грешников мира.

В то время как в этом стихе Господь обещает освобождение от пут любого неправильного действия через знание, в следующем стихе Он обещает фактическое полное уничтожение всего действия в огне знания.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст комментирует стих из Бхагавад-Гиты, в котором Господь говорит о действенности знания в борьбе с грехом. Знание Божественного помогает избавиться от возможности любого греха в жизни и обещает спасение даже худшему из грешников мира. Состояние знания на разных уровнях является трансцендентальным, космическим и состоянием сознания Бога. В таком состоянии человек пересекает все зло на плоту знания.

Стих 4.37

Краткое содержание

В этом тексте описывается, как огонь знания превращает все действия в пепел, подобно тому, как пылающий огонь превращает горючее в пепел. Знание означает осознание, которое свободно от деятельности. Когда это состояние становится упроченным, высшее “Я” ощущается как отделенное от деятельности и ее плодов. В этом состоянии выполняемое действие перестает занимать сознание действующего. Действия прошлого и настоящего сжигаются в “огне знания”, полностью устраняя основу будущих действий. Это кладет конец циклу причины и следствия в поле действия, принося вечную свободу жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.37

Как пылающий огонь превращает горючее в пепел, так и огонь знания превращает все действия в пепел.

“Знание”: то посредством чeгo “избавляются от грехов” (стих 30), и то, благодаря чему “ты увидишь все сущее в Себе, а также во Мне” (стих 35). Знание значит осознание, которое по своей природе есть чистое сознание; это состояние знания свободно от любой деятельности. Вот почему Господь говорит, что “огонь знания” превращает “все действия в пепел”. Когда это состояние стало постоянно упроченным в природе ума, высшее “Я” ощущается как отделенное от деятельности и ее плодов (стих 19). Вот каким образом огонь знания, огонь космического сознания, превращает все действия “в пепел”. Когда это состояние сознания, со­стояние знания, достигает завершения в сознании Бога, отделенность высшего “Я” от деятельности растворяется в единстве высшего “Я” и деятельности. Таким образом, в своем высшем состоянии также, огонь знания обращает “все действия в пепел”.

Когда Господь сказал в стихе 33, что “все действие… достигает апогея в знании”, Он объяснил, что однажды достигнутое знание означает конец действий, так как они осуществили свою конечную цель. В этой ситуации человек поднялся до состояния сознания вне досягаемости деятельности; вся деятельность, умственная и физическая, выполняется под прямым влиянием сил природы, которых не касается сознание деятеля. Деятель обнаруживает, что он упрочился на уровне жизни, не имеющем ничего общего с полем действия. В этом состоянии выполняемое действие пе­рестает быть, прекращает занимать сознание действующего. Именно это Господь имеет в виду, когда Он говорит, что “огонь знания” превращает “все действия в пепел”.

 “Все действия”: это выражение имеет количественное и качественное значение, а также включает временной ряд: прошлое, настоящее и буду­щее. Впечатления прошлых действий, которые служат семенами будущих действий становятся подобными поджаренными зернами, потерявшим свою силу. Вот как действия “прошлого сжигаются в “огне знания”. Действия, совершаемые в настоящем, остаются на уровне ума и чувств; они не затрагивают глубин ума, сосредоточенных на Бытии, и, таким образом, не производят никаких глубоких впечатлений, чтобы хранить их в качестве семян будущих действий. Вот как действия, совершаемые в настоящем, сжигаются в “огне знания”, полностью устраняя основу будущих действий. Это кладет конец циклу причины и следствия в поле действия, и это, в свою очередь, кладет конец циклу рождения и смерти, принося вечную свободу жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.38

Краткое содержание

Стих 4.38 говорит о том, что ничто не очищает так, как знание. Знание анализирует жизнь и отделяет вечное от преходящего, очищая жизнь от невежества. Истинная природа знания – это состояние познанности, состояние чистого сознания или Бытия. Трансцендентальная медитация помогает достичь абсолютной чистоты в повседневной жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.38

Поистине., нет в этом мире ничего, столь очищающего, как знание; тот, кто совершенен в Йоге, сам со временем обнаружит это в себе.

“Ничего, столь очищающего, как знание”: работа очищающего прежде всего в том, чтобы очистить разные составные части или компоненты, а затем, освободив компоненты от грязи, представить составное целое в его чистом состоянии.

Знание — очиститель жизни. Оно очищает жизнь в том смысле, что оно анализирует разные аспекты существования и различает и отделяет вечные аспекты от преходящего. Оно действует подобно фильтру, чтобы очистить мутную воду от грязи. Настоящая природа жизни — абсолютное сознание-блаженство; кристальная вода жизни была загрязнена, оказавшись смешанной с деятельностью трех гун. Это привело к тому, что вечность жизни оказалась скрытой за ее преходящими и вечно меняю­щимися аспектами.

Чистое состояние Бытия осознается через познание относительного и абсолютного компонентов жизни. Это познание приходит к совершен­ству, когда познающий достигает идеальной тесной связи с Бытием и полностью осознает основную деятельность жизни, деятельность трех гун как отделенную от Бытия. Идеальная тесная связь с Бытием достигается, когда ум обретает трансцендентальное состояние сознания. Это абсолют­ное состояние знания, которое может быть описано как состояние познанности. Когда знание становится совершенным, оно переходит в со­стояние познанности и приводит жизнь к совершенной чистоте. Таким путем знание устраняет невежество, которое является величайшей нечистотой жизни, и выводит жизнь из цикла рождения, смерти и страдания.

Поверхностный аспект знания — познание и понимание; истинная природа знания — это состояние познанности, состояние чистого созна­ния, или Бытия. Рассматривая знание таким образом, мы обнаруживаем, что трансцендентальное сознание представляет собой истинную природу знания. Другая стадия знания — там, где трансцендентальное сознание сосуществует с деятельностью бодрствующего состояния сознания. В этом состоянии, когда трансцендентальное сознание становится постоянно уп­роченным в самой природе ума, абсолютная и относительная фазы жизни начинают оцениваться одновременно: высшее “Я” переживается как от­деленное от деятельности. Есть еще и другое состояние знания, в котором отделенность высшего “Я” и деятельности растворяется в Единстве со­знания Бога, которое является наиболее чистым состоянием жизни, сво­бодным от каких-либо пятен грязи. Такая жизнь в абсолютной чистоте олицетворяет высшее состояние знания, о котором Господь говорит: “тот, кто совершенен в Йоге, сам со временем обнаружит это в себе”.

Можно добавить, что только благодаря Трансцендентальной Медита­ции, которая является путем, чтобы достичь чистого сознания и подняться в конце концов к сознанию Бога, можно жить в абсолютной чистоте в повседневной жизни.

Когда состояние Йоги, состояние трансцендентального сознания, стано­вится постоянным и сохраняется во время всей деятельности, человек достиг состояния космического сознания. Такое полное проникновение Абсолютного в относительное происходит постепенно благодаря регулярной практике движения к трансцендентному и возвращения в поле действия повседневной жизни. Соразмерное чередование медитации и деятельности приводит к полной самореализации. Это прояснит одна аналогия: мы погружаем белую ткань в желтый краситель и оставляем ее в красителе на несколько минут. Затем мы вынимаем ее и до тех пор оставляем на солнце, пока краска не начнет блекнуть. Мы повторяем тот же процесс, снова выставляя ткань на солнце, по краска не начнет блекнуть. Подобно этому, мы медитируем около получаса, а затем окунаемся в практическую жизнь часов на десять, к этому времени мы начинаем ощущать, что мы вышли из-под влияния утренней медитации. Мы медитируем снова таким же образом и снова позволяем ослабеть этому влиянию, выходя в практическую жизнь; мы продолжаем повторять процесс достижения состояния вселенского Бытия в трансценденции (самадхи) в течение медитации и выхода из медитации, чтобы снова обрести индивидуальность в поле относительного существования. Это по­зволяет Бытию все более и более вливаться в природу ума, даже когда он занят деятельностью посредством чувств.

Когда полное слияние с Бытием свершилось, тогда состояние косми­ческого сознания достигнуто.

Состояние космического сознания обеспечивает основу для развития состояния совершенной Йоги в сознании Бога. Развитие космического сознания в сознание Бога требует, чтобы отделенность, существующая между высшим “Я” и деятельностью, была превращена в слияние этих двух отдельных тождеств, приводящее к вечному Единству сознания Бога.

Это преображение состояния отделенное происходит благодаря са­мой утонченной деятельности из всех, — деятельной преданности Богу.

Для того, чтобы проанализировать, каким образом акт преданности совершает это преображение и приносит состояние вечного Единства в сознании Бога, необходимо внимательно рассмотреть, как в состоянии космического сознания высшее “Я” ощущается как отделенное от дея­тельности; как вечная тишина трансцендентального Самосознания оказы­вается совместимой с непрестанной деятельностью бодрствующего со­стояния сознания. Практикующие Трансцендентальную Медитацию испытывают замедление обменных процессов, когда ход медитации направлен внутрь они ощущают, что нервная система приходит в состояние спо­койной готовности, когда ум выходит за пределы мысли и достигает трансцендентального сознания. И вновь, они ощущают, что нервная си­стема становится активной, когда она вовлечена в деятельность мыслью или действием.

Любое состояние сознания есть выражение соответствующего состо­яния нервной системы. Трансцендентальное сознание соответствует оп­ределенному специфическому состоянию нервной системы, которое вы­ходит за пределы любой деятельности, и тем самым полностью отлично от того состояния нервной системы, которое соответствует бодрствую­щему состоянию сознания.

Теперь, чтобы трансцендентальное сознание стало постоянным и со­существовало с бодрствующим состоянием сознания, необходимо, чтобы эти два состояния нервной системы сосуществовали. Причиной этому служит поочередное достижение умом трансцендентального сознания и бодрствующего состояния сознания с переходом от одного к другому. Это постепенное систематическое развитие физической нервной системы создает физиологическую ситуацию, при которой два состояния сознания существуют одновременно. Хорошо известно, что в нервной системе существует много автономных уровней функционирования, а также сис­тема их координации. В состоянии космического сознания два разных уровня организации нервной системы функционируют одновременно, со­храняя при этом свои отдельные тождества. Благодаря такому анатоми­ческому разделению функций становится возможным для трансценден­тального сознания сосуществовать с бодрствующим состоянием сознания, а также с состояниями сновидений и глубокого сна.

На ранних этапах практики Трансцендентальной Медитации эти два уровня функционирования в нервной системе не способны встречаться в одно и то же время: функционирование одного препятствует функци­онированию другого. Поэтому на этом этапе переживается или трансцен­дентальное сознание, или бодрствующее состояние сознания. Практика перехода ума от одного состояния к другому постепенно преодолевает это физиологическое препятствие, и оба уровня начинают функциониро­вать идеально в одно и то же время, не мешая друг другу и все же сохраняя свои отдельные тождества. Функция каждого из них не зависит от другого; вот почему это состояние нервной системы соответствует космическому сознанию, в котором Самосознание существует как отде­ленное от деятельности. Тишина ощущается вместе с деятельностью и в то же время как отделенная от нее.

Чтобы развить космическое сознание в сознание Бога, нервную си­стему необходимо совершенствовать и дальше, так чтобы эти два уровня, функционирующие независимо, стали функционировать единым образом. Это даст начало состоянию сознания, в котором ощущение отделенности высшего “Я” и деятельности растворяется, и эта двойственность, состав­ляющая космическое сознание, включена в Единство сознания Бога.

Эта интеграция функций на физиологическом уровне вызывается ум­ственной деятельностью предельной утонченности. Чтобы дать определе­ние деятельности такого качества, мы должны проанализировать весь диапазон деятельности. Работа органов действия — наиболее грубая, де­ятельность органов восприятия — более утонченная, умственная деятель­ность — мысль — еще тоньше, и деятельность чувств и эмоций — тон­чайшая из всех. Можно далее классифицировать различные уровни эмо­циональной деятельности, такие как гнев, страх, отчаяние, счастье, благоговение, служение и любовь.

Деятельность преданности включает чувства служения, благоговения и любви, которые являются тончайшими качествами чувств. Именно через деятельность преданности космическое сознание развивается в сознание Бога.

Когда нервная система постоянно занята этой наиболее утонченной деятельностью преданности, происходит та физиологическая интеграция функций, которая была описана выше. И это постоянное состояние нер­вной системы является условием, позволяющим человеку и в повседнев­ной жизни жить в состоянии сознания Бога; действуя среди всех видов обстоятельств, осуществляя цель космической жизни, он несет в себе полноту существования и движется в Единстве Бога.

Из этого ясно, что для того, чтобы развить сознание Бога, представ­ляющее собой высшее состояние знания, нужно развить физическую нервную систему. Это требует регулярных и непрерывных упражнений, для которых, очевидно, нужно время. Вот почему Господь говорит “со временем обнаружит”.

“В себе”: этим выражением Господь хочет сделать понятным и ясным для Арджуны, что высшее состояние знания не приходит извне. Его обретают внутри себя, когда человек уже прожил некоторое время в совершенном состоянии Йоги, s создании Бога. Элемент времени здесь показывает, что на ранних этапах сознания Бога жизнь полна столь оше­ломляющего опыта Единства в многообразии, что человек живет, глубоко затерявшись в нем. Постепенно, когда проходит время, он начинает вос­принимать это Единство с точки зрения других вещей и иных видов деятельности. Вот тогда он познал Бога, он обладает знанием Бога. Таким образом становится ясно, почему Господь говорит о необходимости вре­мени для достижения высшего знания.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Знание – это очиститель жизни. Оно помогает отделить вечное от преходящего и очищает жизнь от невежества. Истинная природа знания – это состояние познанности, состояние чистого сознания или Бытия. Трансцендентальная медитация помогает достичь абсолютной чистоты в повседневной жизни.

Стих 4.39

Краткое содержание

В стихе 4.39 упоминается, что знание может быть обретено только верующим, целеустремленным и тем, кто подчинил свои чувства. Для того, чтобы подняться от бодрствующего состояния к сознанию Бога, человек должен пройти через состояния трансцендентального сознания и космического сознания. Вера является необходимой предпосылкой для знания и она имеет три области: вера в себя, вера в учителя и вера в Бога. Медитация помогает уму достичь трансцендентального сознания и расти в вере, а естественная и гармоничная деятельность вливает в ум трансцендентальную божественную природу. Таким путем Самосознание растет до космического сознания и в конечном итоге достигает своего осуществления в сознании Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.39

Тот обретает знание, кто имеет веру, целеустремлен и подчинил чувства. Достигнув знания, быстро приходит он к высшему покою.

“Знание” — осознание Единства посреди многообразия жизни. Когда это осознание стало полным, говорят о сознании Бога.

Чтобы подняться от бодрствующего состояния сознания к сознанию Бога, человек должен пройти через состояния трансцендентального сознания и космического сознания. В последовательности развития, одно состояние ве­дет к другому в следующем порядке: бодрствующее, трансцендентальное, космическое и сознание Бога. Эти виды сознания так же отличаются друг от друга, как очки разных цветов, через которые то же изображение видится по-разному. Когда тот же объект познается в различных состояниях сознания, его качества оцениваются по-разному. Жизнь воспринимается по-разному на каждом из различных уровней сознания.

По мере того, как ум проходит через все эти состояния, ему прихо­дится испытывать разнообразные новые ощущения, которые, в отсутствие веры, легко могут быть превратно поняты на любом этапе. Поэтому Гос­подь упоминает веру как необходимую предпосылку знания.

Есть три области веры: вера в себя, вера в учителя и вера в Бога. Вера в себя необходима, чтобы человек не начал сомневаться в своем собственном опыте. Вера в учителя дает возможность принять основы учения; если в отсутствие веры отвергаются основные принципы учения, человек не может ни извлечь какую-либо пользу из него, ни подтвердить его истинность, поскольку истинность учения может быть подтверждена только личным опытом, который возникает из практики, данной учителем. Вера в Бога защищает сердце и ум человека и гарантирует тот стабильный прогресс, который так важен в жизни ищущего.

Вера предоставляет спасительный якорь жизни не только для ищущего Истину, но для любого человека. Она нужна для любого свершения в жизни; и для большего свершения она нужна в большей мере; для ко­нечного осуществления в сознании Бога нужна величайшая вера.

Медитация — это процесс, который привносит возрастающее очаро­вание с каждым шагом по пути к Трансцендентному. Переживание этого очарования заставляет веру расти. Более того, регулярная практика ме­дитации привносит в жизнь великое благо гармонии и радости; это также помогает сердцу и уму расти в вере и поддерживает в человеке “целе­устремленность” на пути к просветлению, и таким образом, стабильность, обретенную на этом пути. Деятельность чувств также становится гармо­ничной и естественной. Следовательно, когда человек начинает практику Трансцендентальной Медитации, он выполняет условия, необходимые для просветления.

Первого луча восходящего солнца достаточно, чтобы рассеять тьму ночи, и все же требуется время, чтобы солнце полностью встало. Благо­даря медитации ум быстро достигает трансцендентального сознания и просветляется первым лучом Божественного; и все-таки, чтобы позволить этому трансцендентальному божественному сознанию сиять при всех воз­можных обстоятельствах, при бодрствовании, в сновидениях и в глубоком сне, регулярная практика медитации абсолютно обязательна.

Медитация ведет ум к трансцендентальному Самосознанию, а естест­венная и гармоничная деятельность вливает в ум трансцендентальную божественную природу, где она не утрачивается, даже когда ум занят в поле активности. Таким путем Самосознание растет до космического сознания — Атмананда — в Брахмананду, савикальпа самадхи — в нирвикальпа — и, в конечном итоге, это состояние Йоги, космическое сознание, достигает своего осуществления в сознании Бога; первый луч просветления достигает своего полного сияния.

Этот стих подчеркивает потребность человека быть “целеустремлен­ным” и в дополнение к вере иметь естественную гармоничную деятель­ность чувств и ума. Все это, гармонично соединенное, помогает вырабо­тать преданность, высшее качество ищущего, с помощью которого он завершает последний этап своей эволюции. Все вместе взятое создает обстановку для раскрытия высшей Реальности в ее всеобъемлющей при­роде, поднимая ограниченный статус индивидуума до безграничного ста­туса космического сознания и, в итоге, до того Единства жизни в сознании Бога, которое дает вечное удовлетворение уму и сердцу. Достигнув этого, человек со временем обретает знание¹, благодаря которому он становится свободным от сомнения или заблуждения². Это состояние “высшего по­коя”, где сердце покоится в вечной удовлетворенности и ум наполнен Единством жизни; где нет и следа двойственности, и поэтому покой неизменен.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается путь, который необходимо пройти человеку, чтобы подняться от бодрствующего состояния к сознанию Бога. Для этого необходимо пройти через состояния трансцендентального сознания и космического сознания. Вера является необходимой предпосылкой для знания и она имеет три области: вера в себя, вера в учителя и вера в Бога. Медитация помогает уму достичь трансцендентального сознания и расти в вере, а естественная и гармоничная деятельность вливает в ум трансцендентальную божественную природу. Таким путем Самосознание растет до космического сознания и в конечном итоге достигает своего осуществления в сознании Бога.

Стих 4.40

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.40

Но человек без знания, без веры, сомневающийся по натуре, гибнет. Для сомневающегося ума нет ни этого мира, ни другого, нет никакого счастья.

Последовательность выражений очень важна для проникновения в суть учения. Отсутствие знания — основа отсутствия веры, которое, в свою очередь, основа “сомневающейся натуры”. Поэтому отсутствие знания, или состояние невежества, есть корень всех неудач на пути к ма­териальному успеху и духовному развитию. Невежество — источник всех слабостей и страданий в жизни. Учение в том, что человек должен отринуть невежество и подняться до состояния знания, чтобы добиться самого большого счастья и прогресса в этом мире и в грядущем.

Ввиду того, что было сказано о предыдущем стихе, важность этого стиха очевидна. И все же человек должен помнить, что именно невеже­ственный становится просветленным, так как медитация — это процесс, который открывает Реальность невежественному. Одно можно здесь до­бавить: ни один человек не мог бы быть вообще полностью лишен веры и всецело полон сомнения, и ни один человек не мог бы быть в полном неведении о Реальности. Более того, практика Трансцендентальной Ме­дитации такова, что ею можно начать заниматься с любого уровня веры, какой бы ни имел человек, ибо она приносит веру неверующему и рас­сеивает сомнения в уме скептика, обусловливая непосредственный опыт Реальности.

Предыдущий стих требовал веры ради обретения знания. Этот стих говорит, что отсутствие веры происходит от неведения. Это явное про­тиворечие утверждает тот принцип, что вера и знание взаимозависимы с самой элементарной до наиболее продвинутой ступени, и взаимно вдохновляют друг друга, способствуя в то же время взаимному росту.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Отсутствие знания является корнем отсутствия веры, которое, в свою очередь, является основой “сомневающейся натуры”. Таким образом, невежество является источником всех слабостей и страданий в жизни. Человек должен отринуть невежество и подняться до состояния знания, чтобы добиться большего счастья и прогресса в этом мире и в грядущем. Учение утверждает, что медитация может помочь невежественному человеку понять Реальность. Вера и знание взаимозависимы и взаимно вдохновляют друг друга, способствуя взаимному росту.

Стих 4.41

Краткое содержание

В этом стихе из Бхагавад-гиты говорится о том, что тот, кто практикует Карма Йогу, переживает самоотречение и владеет высшим “Я”. Он не связан с действиями, потому что он больше не идентифицирует себя со своей деятельностью. Практика Карма Йоги позволяет человеку жить в Бытии и в деятельности одновременно, и этот опыт отделенности высшего “Я” человека от деятельности называют самоотречением. Когда человек достигает космического сознания, он понимает, что Бытие не зависит от деятельности и его действия не связаны.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.41

Тот, кто отказался от действия благодаря Йоге, О завоеватель богатства, чьи сомнения разорваны в клочья знанием, кто владеет высшим “Я”, его действия не связывают.

“Тот, кто отказался от действия благодаря Йоге”: “тот, кто в действии видит бездействие” (18); “чье каждое дело свободно от желания” (19);

“отбросивший привязанность к плоду действия” (20); “не ожидая ничего” (21); “довольный всем, что приходит непрошенно” (22); “свободный от привязанности, освобожденный… его действие прекращается совсем”(23).

Здесь Йога означает Карма Йога. Когда с практикой Карма Йоги —

практикой Трансцендентальной Медитации’, дополненной деятельно­стью — человек начинает жить в Бытии и в деятельности одновременно, человек переживает Его как отделенное от деятельности, и этот опыт отделенности высшего “Я” человека от деятельности называют самоотре­чением. Таким образом, самоотречение достигается автоматически благодаря практике Йоги. Можно заметить, что это состояние самоотречения не связано ограничениями умственного уровня мышления или интеллек­туального уровня понимания: это состояние на уровне Бытия, на уровне самой жизни. Это живая реальность для реализовавшегося человека в космическом сознании.

“Чьи сомнения разорваны в клочья знанием”: “он… мудрый среди людей… он достиг единства” (18); “чье действие сожжено в огне знания” (19); “вечно удовлетворенный” (20); “сердцем и умом дисциплинирован­ный” (21); “уравновешенный в успехе и неудаче” (22); “чем ум утвердился в мудрости” (23); “так и огонь знания превращает все действия в пепел” (37).

Заявив, что самоотречение достигается через практику Карма Йоги, Господь здесь проясняет очень практический пункт на пути просветления. По мере занятий Карма Йогой человек начинает ощущать свое высшее “Я” как отделенное от деятельности. Этот опыт приносит с собой чувство смущения. Человек обнаруживает, что он активен, и в то же время внутренне ощущает нечто отчужденное от деятельности. В уме возникают сомнения, и интеллект ищет какое-то объяснение этой ситуации. Пра­вильное понимание конечной Реальности обеспечивается учением пред­ыдущих сорока стихов; когда человек достигает космического сознания, знание того, что Бытие не зависимо и отделено от деятельности под­тверждает, что его опыт — истинный. Именно это знание устраняет все сомнения относительно природы Реальности. Без правильного понимания даже непосредственный опыт вечной свободы может вызывать сомнения и страх. Триумф знания превозносится здесь.

“Кто владеет высшим “Я”: это говорится о том, “кто отказался от действия благодаря Йоге” и “чьи сомнения разорваны в клочья знанием”. Тот, кто ощущает себя невовлеченным в деятельность, но не имеет ясного понимания этого опыта, все еще смущен им; в этом состоянии он не может полностью жить в Бытии, не может владеть своим высшим “Я” во всем его блаженстве и благодати. “Владеющий высшим “Я”: показывает постоянную сосредоточенность на высшем “Я”, состояние космического сознания. О таком человеке Господь говорит: “его действия не связыва­ют”, потому что он больше не вовлечен в действия, он перестает отож­дествлять себя со своей деятельностью. Он отождествил себя с вечным Бытием, он “владеет высшим “Я”.

Разнообразные значения выражения “владеет высшим “Я” были объ­яснены в предыдущих стихах этой главы: “он завершил все действие” (18); “его познавшие Реальность называют мудрым” (19); “ни от чего не зависящий” (20); “одним лишь телом совершая действие” (21); “уравно­вешенный в успехе и неудаче” (22); “кто действует ради ягьи” (23).

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом стихе из Бхагавад-гиты говорится о том, что практика Карма Йоги позволяет человеку жить в Бытии и в деятельности одновременно, что приводит к самоотречению. Человек, который практикует Карма Йогу, переживает самоотречение и владеет высшим “Я”. Он больше не идентифицирует себя со своей деятельностью, поэтому его действия не связаны. Когда человек достигает космического сознания, он понимает, что Бытие не зависит от деятельности и его действия не связаны. Практикующий Карма Йогу также получает знание, которое разрушает все сомнения и страхи, связанные с природой Реальности.

Стих 4.42

Краткое содержание

В этом тексте описывается, что до тех пор, пока трансцендентальное сознание не станет постоянным в состоянии космического сознания, состояние Единения является незрелым. Для достижения этого состояния необходимо обратиться к Йоге, который здесь означает Карма Йогу. Господь побуждает Арджуну достичь трансцендентального сознания и заняться деятельностью, что освободит его от всех сомнений, порожденных неведением и укоренившихся в сердце. Учение заключается в том, что необходим опыт Бытия, чтобы ясно понять отделенность Бытия от деятельности, и заниматься практикой Карма Йоги. Таким образом, в Упанишаде славной Бхагавад-Гиты заканчивается четвертая глава, озаглавленная “Йога Знания об Отречении от Действия”.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 4.42

Поэтому, разрубив на куски мечом знания эти твои сомнения, порожденные неведением и укоренившиеся в сердце, обратись к Йоге. Восстань, О Бхарата!

Состояние Единения является полным даже в трансцендентальном сознании. Но оно не считается зрелым состоянием Единения, пока транс­цендентальное сознание не стало постоянным в состоянии космического сознания. Таким образом, мы обнаруживаем, что Единение, обретенное в состоянии трансцендентального сознания, достигает зрелости в косми­ческом сознании, которое, в свою очередь, находит осуществление в сознании Бога.

“Йога” здесь снова означает Карма Йога, которая требует, чтобы че­ловек достиг трансцендентального сознания и занимался деятельностью. Когда самадхи, состояние Йоги, начинает переживаться, ничего больше не нужно делать для полного просветления — для космического сознания, или дживан-мукти — кроме регулярной практики самадхи, чередующейся с нормальной деятельностью в практической жизни. По этой причине Господь побуждает Арджуну “обратиться к Йоге”, достичь трансценден­тального сознания и заняться деятельностью. Это, говорит Он, освободит Арджуну от всех сомнений. Господь доводит до Арджуны, что все несча­стья — от незнания о состоянии отделенности Бытия от деятельности.

“Меч знания”: подобно тому, как клинок меча способен разрубить все, что ему попадется, так и состояние знания, осознание Бытия как отделенного от деятельности, разрубает на куски все сомнения в истинной природе жизни и деятельности. Пока не настанет рассвет этого знания, сомнения определенно останутся. Все сомнения происходят от “неведе­ния” этой Реальности, говорит Господь.

“Порожденные неведением и укоренившиеся в сердце”: сомнения, порожденные неведением, должны бы принадлежать уму, но Господь говорит: “укоренившиеся в сердце”. Сердце связано с переживанием, а ум—с пониманием. Когда Господь говорит о сомнении как “укоренив­шемся в сердце”, Он имеет в виду, что, хотя сомнение и находится в уме, его корни — в сердце, лишенном опыта Бытия, опыта Бытия как отделенного от деятельности.

Учение в том, что необходим опыт Бытия, чтобы ясно понять отделенность Бытия от деятельности; так просветленный, человек должен исполнять свой долг.

Необходимо подчеркнуть, что состояние самоотречения не исключи­тельно ни для Карма Йоги, ни для Санкхьи. Это состояние, которое развивается на обоих путях. Следует ли человек путем Карма Йоги, прак­тики Трансцендентальной Медитации, дополненной физической активно­стью, или путем Санкхьи, практики Трансцендентальной Медитации, дополненной умственной деятельностью созерцания, он непременно придет к переживанию состояния самоотречения.

Вот существо учения этой главы: устрани все сомнения относительно Реальности посредством знания Санкхьи и займись практикой Карма Йоги.

Так, в Упанишаде славной Бхагавад-Гиты, в Науке Абсолюта, в Священном Писании Йоги, в диалоге Господа Кришны и Арджуны, заканчивается четвертая глава, озаглавленная “Йога Знания об Отречении от Действия”.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается, что состояние Единства не является зрелым, пока трансцендентальное сознание не станет постоянным в состоянии космического сознания, которое находит осуществление в сознании Бога. Для достижения этого состояния необходимо обратиться к Йоге, который здесь означает Карма Йогу. Учение заключается в том, что необходим опыт Бытия, чтобы ясно понять отделенность Бытия от деятельности, и заниматься практикой Карма Йоги. Таким образом, в Упанишаде славной Бхагавад-Гиты заканчивается четвертая глава, озаглавленная “Йога Знания об Отречении от Действия”.