Краткое содержание

В данном тексте рассматривается шестая глава “Бхагавад-гиты”, которая описывает путь медитации и развития сознания от бодрствующего состояния к сознанию Бога. Текст объясняет, что каждый путь начинается с уровня деятельности и заканчивается в вечной тишине абсолютного Бытия. Рассматриваются различные практики для поднятия сознания на более высокий уровень. Кроме того, текст говорит о том, что смерть не препятствует эволюции сознания, и человек продолжает эволюционировать в своей следующей жизни. Глава рассматривается как замковый камень в арке “Бхагавад-гиты”, объясняющий жизнь в ее разнообразных аспектах и синтезирующий все аспекты в Единстве сознания Бога.

Махариши Махеш Йоги о Бхагавад-Гите: ГЛАВА VI

Назад | Оглавление | Вперед

ГЛАВА VI. Йога Медитации, Дхьяна Йога

ОБЗОР ШЕСТОЙ ГЛАВЫ УЧЕНИЯ

Стих 1. Совершение правильного действия в состоянии непривязанности отражает внешнюю и внутреннюю жизнь реализовавшегося человека.

Стихи 2—10. Различие в пути не важно, коль скоро Божественное Единение достигнуто. Важно только знать, что каждый путь начинается с уровня деятельности и заканчивается в вечной тишине абсолютного Бытия, которая развивается в сознание Бога. Этот процесс разделен на три этапа:

от бодрствующего состояния к трансцендентальному сознанию, от трансцендентального сознания к космическому сознанию, от космического сознания к сознанию Бога.

Стихи 11—28. Практика для того, чтобы подняться от бодрствующего состояния сознания к трансцендентальному сознанию.

Стих 29. Практика для того, чтобы подняться от трансцендентального сознания к космическому сознанию.

Стихи 30—32. Практика для того, чтобы подняться от космического сознания к сознанию Бога.

Стихи 33, 34. Как может ум, который колеблется, быть устойчивым на пути?

Стихи 35, 36. Трудно контролировать ум непосредственно, но благодаря практике и непривязанности он становится подчиненным.

Стихи 37—39. Какова судьба человека, искренне начавшего путь, но не способного достичь цели в этой жизни?

Стихи 40—45. Смерть — не препятствие для эволюции. В своей следующей жизни человек продолжает эволюционировать с уровня, достигнутого в этой жизни. Если ему не удалось достичь совершенства в одной жизни, он достигнет его в другой; ибо, однажды встав на этот путь, никто не может пройти мимо цели.

Стихи 46, 47. Ищущего призывают встать на путь Трансцендентальной Медитации, достичь Единения ума с божественным “Я” в трансцендентальном сознании, осознать обособленность высшего “Я” от деятельности в космическом сознании, подняться к Богу через преданность и прийти, наконец, к полному Единению с Ним.

Эта глава — замковый камень в арке Бхагавад-Гиты. Она подробно объясняет то, что можно назвать Королевской Йогой Господа Кришны, которая без труда дарует просветление любому человеку в любом возрасте.

Величие темы этих шести глав заключается прежде всего в объяснении жизни в ее разнообразных аспектах и затем синтезе всех этих аспектов в Единстве сознания Бога.

Это божественная тема, разъясняющая Реальность, которая предполагает все новые и новые значения по мере того, как растет сознание человека. Она придает смысл жизни на каждом уровне сознания и дарует осуществление на каждом этапе эволюции человека, пока вечное осуществление не будет достигнуто.

Первая глава показала великого героя охваченным состоянием “подвешенности”, которое делает его неспособным действовать.

Представляя этот крайний случай, она безмолвно требовала универсального исцеления от всех страданий и скорбей в жизни человека на все времена.

Глава вторая дала представление о полной жизни, выявляя относительную и абсолютную фазы существования. Она предложила практику, с помощью которой все проблемы относительной жизни могут быть решены привнесением ценности абсолютного сознания в сознание относительного состояния.

Глава третья разъяснила ценность действия для того, чтобы сделать постоянным состояние Единения, испытанное в состоянии абсолютного сознания, достигнутого в трансцендентальном состоянии.

Глава четвертая принесла знание о состоянии непривязанности, или отречения, испытываемом, когда состояние Единения становится постоянным.

Глава пятая показала, что это состояние непривязанности — общее для путей и Санкхьи, и Карма Йоги.

Шестая глава описывает практику, которая вызывает это состояние непривязанности, таким образам осуществляя учение о действии и об отречении, содержащееся в третьей и пятой главах.

Шестая глава служит комментарием’ к стиху 45 второй главы, которая содержит основное учение Бхагавад-Гиты: “Будь без трех гун”. Она развивает простую технику Трансцендентальной Медитации, ведущую к состоянию сознания, которое во все времена самопроизвольно поддерживает Бытие, и, тем самым, равновесие ума и поведения в поле деятельности. Эта техника обеспечивает практическую основу и для Санкхьи, и для Йоги, и для самих разных образов жизни, соединенных с этими путями, для образа жизни отшельника и домохозяина. Они фактически перестают быть разными путями. Но даже если они считаются разными, можно все же сказать, что они развиваются на общей основе и достигают общей цели. Это триумф практического учения шестой главы.

Стих 6.1
Стих 6.2
Стих 6.3
Стих 6.4
Стих 6.5
Стих 6.6
Стих 6.7
Стих 6.8
Стих 6.9
Стих 6.10
Стих 6.11
Стих 6.12
Стих 6.13
Стих 6.14
Стих 6.15
Стих 6.16
Стих 6.17
Стих 6.18
Стих 6.19
Стих 6.20
Стих 6.21
Стих 6.22
Стих 6.23
Стих 6.24
Стих 6.25
Стих 6.26
Стих 6.27
Стих 6.28
Стих 6.29
Стих 6.30
Стих 6.31
Стих 6.32
Стих 6.33
Стих 6.34
Стих 6.35
Стих 6.36
Стих 6.37
Стих 6.38
Стих 6.39
Стих 6.40
Стих 6.41
Стих 6.42
Стих 6.43
Стих 6.44
Стих 6.45
Стих 6.46
Стих 6.47

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Стихи главы: 6.1 · 6.2 · 6.3 · 6.4 · 6.5 · 6.6 · 6.7 · 6.8 · 6.9 · 6.10 · 6.11 · 6.12 · 6.13 · 6.14 · 6.15 · 6.16 · 6.17 · 6.18 · 6.19 · 6.20 · 6.21 · 6.22 · 6.23 · 6.24 · 6.25 · 6.26 · 6.27 · 6.28 · 6.29 · 6.30 · 6.31 · 6.32 · 6.33 · 6.34 · 6.35 · 6.36 · 6.37 · 6.38 · 6.39 · 6.40 · 6.41 · 6.42 · 6.43 · 6.44 · 6.45 · 6.46 · 6.47

Стих 6.1

Краткое содержание

Статья рассказывает о шестом стихе Бхагавад-Гиты, в котором Господь Кришна утверждает, что непривязанное состояние ума по отношению к плодам действия во время деятельности является критерием для саньяси, йоги, отречения и Единения. Автор подчеркивает, что доктрина Карма Йоги основана на состоянии сознания и цель ее — позволить Бытию влиться в природу ума, сделав его постоянным. Практика Трансцендентальной Медитации помогает достичь этого состояния. Основная цель как Карма Йоги, так и Саньясы — утвердить человека в состоянии полной интеграции жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.1

Благословленный Господь сказал: “Тот, кто совершает действие, которое должно делать без зависимости от плода действия, тот саньяси и тот йог; не тот, кто без огня и без действия”.

Первые два выражения этого стиха, “совершает действие, которое должно делать и “без зависимости от плода действия”, обобщают учение всего, высказанного до сих пор. В то же время они указывают, что практика, которая будет объяснена в этой главе, даст человеку возможность жить заповедями, содержащимися в них. Эта практика позволит всем людям развить высокое состояние божественного сознания, которое должно быть нормальным для человека и которое образует основу жизни и саньяси, и йога.

Из темы беседы очевидно, что то, что дает осуществление жизни — не особый образ жизни, отшельника ли, или домохозяина, но опыт Реальности и знание о Ней. Это также очевидно и из выражений данного стиха, который описывает состояние сознания, общее для йога и саньяси:

“Тот, кто совершает действие, которое должно делать, без зависимости от плода действия”.

Этот стих является продолжением ответа Господа Кришны на вопрос Арджуны в первом стихе главы V, об отношении отречения от действия к Йоге действия.

На ранних этапах Своего ответа Господь показал, что оба пути имеют то же самое окончание в состоянии освобождения, что по своей цели они одинаковы. Затем он разъяснил превосходство Йоги действия (Карма Йоги) над отречением от действия (Саньясой), и это выявило тот факт, что два пути различны. В данном стихе Господь утверждает, что, хотя и могут быть определенные моменты различия между путями саньяси и карма йога, есть по крайней мере один общий фактор, который сводит их вместе: непривязанное состояние ума по отношению к плодам действия во время деятельности. Господь считает это свойство критерием и саньяси, и йога, и состояния отречения, и состояния Единения.

Высказывание, что состояние Единения равноценно состоянию отречения, может прозвучать противоречиво, но истина этого заявления становится ясна в состоянии космического сознания. В этом состоянии Единение ума с Бытием, Самосознание, стало постоянным; это состояние совершенного Единения. Также в этом состоянии высшее “Я” ощущается как отделенное от деятельности; это состояние совершенного отречения. Вот как отречение и Единение сосуществуют в одном и том же состоянии жизни.

Состояние ума, который не привязан к плодам действия, есть результат опыта высшего “Я” как отделенного от деятельности. Это, в свою очередь, результат Единения, которое приходит через практику достижения трансцендентального сознания-блаженства благодаря методу, который Господь уже дал Арджуне в 45-м стихе второй главы.

Господь говорит Арджуне: “действие, которое должно делать”. Этим Он намеревается спасти от неправильного истолкования Его учение о действии в свете непривязанности. В противном случае введенный в заблуждение человек может совершить убийство или кражу и заявить, что он действовал без привязанности к плодам действия.

Доктрина Карма Йоги не основана на образе мыслей человека. Она основана на состоянии сознания, состоянии Бытия. Ее цель — позволить Бытию влиться в природу ума и сделать Его там постоянным. Тогда Оно станет постоянным во всем поле мысли, речи и действия, во всем поле жизни человека. Этому очень естественно служит причиной практика Трансцендентальной Медитации, за которой следует деятельность без принуждения и напряжения.

Цель и Карма Йоги, и Саньясы — утвердить человека в состоянии полной интеграции жизни. Непривязанность к плодам действия, описанная здесь как характеристика и саньяси, и йога, — это особое состояние ума, не на уровне мысли, а на уровне Бытия.

Было бы ошибкой вызывать настроение непривязанности к плодам во время деятельности.

Было бы сущим лицемерием пытаться удержать интеллектуально, на уровне мысли, или вызывая настроение, такую идею или чувство: “Я делаю это действие ради Господа Бога или из чувства долга и не желаю его плодов; я действительно совершаю действие, но на самом деле я не делаю его; я Брахман, и действие также Брахман, и плод действия также Брахман, так что даже плод есть не что иное, как мое собственное высшее “Я”, а я уже есть это высшее “Я”. Так что за нужда, поэтому, думать о плоде действия?” Такой образ мыслей не имеет ничего общего с доктриной непривязанности Карма Йоги или Саньясы, и всякий, кто пытается жить в непривязанности, на основе такого мышления, только обманывает себя.

И тем не менее в течение многих веков доктрины Карма Йоги и Саньясы были превратно понимаемы тем же самым образом.

Саньяса и Карма Йога — ни та, ни другая не основаны ни на каком-либо образе мыслей, ни на вызывании настроения на сознательном уровне ума; они основаны на внутренней стабильности ума в состоянии просветления. Путь к этому — через Трансцендентальную Медитацию. Без правильной медитации и достижения состояния трансцендентального сознания, и, в конечном счете, космического сознания, действия человека всегда будут средством зависимости; и никакое количество мышления не поможет освободить человека от сковывающего влияния действия.

Достойно сожаления, что в настоящее время человек, активный в миру, но не достигший трансцендентального сознания, может считать себя карма йогом, только потому, что он ведет деятельную жизнь, совершая определенный род действий и думая о них с точки зрения Бога или каким-либо другим особым образом. Чтобы быть карма йогом, надо сначала быть йогом. Именно состояние трансцендентального чистого сознания, идущее рука об руку с деятельностью, составляет Карма Йогу. Благодаря практике Трансцендентальной Медитации ум настолько погружен в чистое сознание, или Бытие, что это нельзя затмить, как бы многообразны ни были действия человека, каким бы интенсивным ни был его опыт жизни. Состояние Бытия вместе с деятельностью делает его карма йогом.

Опыт Бытия — первая предпосылка Карма Йоги, равно как и Саньясы. В том, что касается состояния сознания, Саньяса и Карма Йога — одно и то же.

“Без огня”: на огне готовят пищу. По традиции от саньяси не ждут, что он будет готовить себе пишу, чтобы это не привязывало его к потребностям тела. Поэтому пребывание без огня символизирует жизнь саньяси. Кроме того, огонь есть то, что разрушает. Что нарушает вечный покой океана? Ветер, поднимающий волны. Вечно непроявленное Бытие проявляется как волны индивидуальной жизни при посредстве желания. Вот почему желание считается огнем для того, кто избирает жизнь в безмолвии.

В этом стихе Господь изображает жизнь саньяси не с точки зрения непривязанности или отсутствия желаний, но с точки зрения деятельности в свободе.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данная статья рассказывает о шестом стихе Бхагавад-Гиты, который подчеркивает, что непривязанность ума к плодам действия во время деятельности является критерием для саньяси, йоги, отречения и Единения. Она также указывает на то, что доктрина Карма Йоги основана на состоянии сознания, а практика Трансцендентальной Медитации помогает достичь этого состояния. Основная цель как Карма Йоги, так и Саньясы — утвердить человека в состоянии полной интеграции жизни. Кроме того, стих описывает состояние сознания, общее для йога и саньяси, а именно, состояние ума, который не привязан к плодам действия, и утверждает, что непривязанное состояние ума является общим фактором для путей саньяси и карма йоги.

Стих 6.2

Краткое содержание

Данный текст представляет собой комментарий к шестой главе “Бхагавад-гиты”. В данном стихе Саньяса и Карма Йога находятся на равном основании, но особое внимание уделяется побуждению желания, которое должно быть выкорчевано для становления человека йогом. Однако возникает вопрос, как человек может стать йогом или саньяси, если жизнь полна санкальпы и желаний? Ответ заключается в создании состояния ума, в котором нет санкальпы, что достигается через технику Трансцендентальной Медитации. Постепенно ум становится свободным от санкальпы и приводится к состоянию трансцендентального сознания, что является состоянием йоги и саньясы. По мере продвижения практики, трансцендентальное сознание становится постоянным в состоянии космического сознания, и в этом состоянии человек навсегда отказывается от побуждения желаний. Следующий стих рассматривает деятельность ищущего и невозмутимость состоявшегося йога по отношению к состоянию ума без санкальпы.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.2

To, что называют Саньясой, знай, что это Йога, О сын Панду, ибо ни один не становится йогом, не отказавшись от побуждения желания.

“Побуждение’ желания” — переводит санскритское слово “санкальпа” — передающее идею семени, которое вырастает в желание.

Господь Кришна обращает здесь особое настоятельное внимание изучающего Йогу: санкальпа должна быть выкорчевана, чтобы человек мог стать йогом.

Господь уже утвердил Саньясу и Карма Йогу на равном основании, что касается их результатов: “И отречение, и Йога действия ведут к высшему благу” (V, 2); “Тот, кто истинно утвердился даже в одном из них, получает плоды обоих” (V, 4). В данном стихе, как и в предыдущем, Он помещает два пути, сами по себе, на ту же основу и делает на этом ударение: “То, что называют Саньясой, знай, что это Йога”. Господь доказывает это, раскрывая единственное качество, которое делает человека саньяси или карма йогом. Он говорит: “ни один не становится йогом, не отказавшись от побуждения желания”. Йог — тот, чей ум соединен с Божественным, и в этом состоянии трансцендентального сознания побуждение желания выкорчевано.

Возникает вопрос: Если отказ от санкальпы необходим прежде, чем человек станет йогом, и также это является характеристикой саньяси, как на практике возможно для кого-либо стать саньяси или йогом? Ведь жизнь, будь то жизнь домохозяина или отшельника, полна санкальпы и желаний. Ответ в том, что человек должен создать состояние ума, в котором нет санкальпы; и видя, что беседа Господа предназначена для мирского человека, возможно для каждого создать такое состояние ума.

Принцип техники, делающей ум свободным от санкальпы, был дан Арджуне Господом в стихе 45 второй главы и будет разъяснен далее в этой главе. Во время медитации ум проходит через состояния опыта, который становится постепенно все более тонким, пока не выходит за пределы тончайшего. Таким образом ум приводится к состоянию трансцендентального сознания и совершенно выходит из области санкальпы. Это состояние Йоги. Это также состояние Саньясы, где ум отрекся от всего и оставлен наедине с самим собой. Так, техника Трансцендентальной Медитации, помогающая уму выйти за пределы санкальпы, это техника становления йога или саньяси.

По мере продвижения практики, трансцендентальное сознание становится постоянным в состоянии космического сознания, и в этом состоянии человек навсегда отказывается от побуждения желаний.

Следующий стих рассматривает деятельность ищущего и невозмутимость состоявшегося йога по отношению к состоянию ума без санкальпы.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст комментирует шестую главу “Бхагавад-гиты” и обращает внимание на необходимость выкорчевания побуждения желания для становления человека йогом. Для достижения этого состояния необходимо создать ум, свободный от санкальпы, что возможно с помощью техники Трансцендентальной Медитации. По мере продвижения практики, трансцендентальное сознание становится постоянным в состоянии космического сознания, что является состоянием йоги и саньясы. В этом состоянии человек навсегда отказывается от побуждения желаний.

Стих 6.3

Краткое содержание

Господь говорит, что для человека, который хочет взойти к Йоге, действие является средством, а для того, кто уже взошел к Йоге, спокойствие является средством. Слово “муни” переводится как “человек мысли”, чей путь осуществления через мысль. Действие является средством развития состояния ума без санкальпы. Человек должен создать состояние ума без санкальпы путем правильного действия в соответствии с его дхармой. Ум должен быть переключен на более тонкие уровни мышления, чтобы достичь трансцендентального сознания. Благодаря деятельности достигается трансцендентальное сознание, а ум перемещается по лестнице деятельности от относительного состояния бодрствующего сознания к тишине трансцендентального поля абсолютного сознания и обратно. Это приводит к космическому сознанию, которое образует основу высшего состояния Йоги в сознании Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.3

Говорят, что действие — средство для человека мысли, желающего взойти к Йоге; для человека, который взошел к Йоге, и только для него, говорят, что спокойствие — средство.

“Средство”: курс, путь, способ.

“Человек мысли”: это переводит санскритское “муни”. Муни — это человек, чей путь осуществления — через мысль. Его практика — в области ума как противопоставленной области телесной активности. Чтобы сделать эту мысль ясной, должно объяснить, что для того, чтобы ум запомнил какой-либо опыт, необходима соответствующая деятельность

нервной системы. Из этого следует, что любой опыт может быть стимулирован либо одним, либо другим. Хахта Йога — это подход к реализации, который тренирует физическую нервную систему и тем самым подготавливает ум к достижению состояния трансцендентального сознания, и, в конечном счете, к достижению космического сознания. С другой стороны, практика медитации, на которую ссылаются в этих стихах, это подход к реализации, который тренирует ум и тем самым подготавливает нервную систему к тому, чтобы чтобы вызвать состояние трансцендентального сознания и, в конечном счете, — космического сознания. Этот умственный подход — путь муни.

Употребляя слово “муни”, Господь хочет разъяснить, что действие — средство не только для человека действия, но также для того, чей путь — подход через знание.

“Желающий взойти к Йоге”: значит, что он еще не достиг состояния ума без санкальпы, описанного в предыдущем стихе.

“Говорят, что действие — средство”: действие — средство развития состояния ума без санкальпы. Это кажется парадоксом, как и парадокс в стихе 18 главы IV. Господь там говорит: “кто в действии видит бездействие”. Здесь Он, казалось бы, говорит: “Создайте спокойствие посредством действия”. Глубокий смысл в выражении Господа: “Говорят, что действие — средство”. Оно раскрывает всю тайну пути Йоги, способа создать состояние ума без санкальпы.

Это выражение может быть рассмотрено на разных уровнях. Прежде всего это значит, что Господь хочет, чтобы ищущий осуществлял правильное действие в соответствии с его дхармой, таким образом очищая себя и благодаря возрастанию чистоты сохраняя уравновешенность ума. Это соображение принадлежит поверхности жизни, и должно быть ценно для вдохновения, которое оно дает праведному пути жизни.

Соображение, которое следует, раскрывает более глубокий смысл слов Господа. Он хочет, чтобы ищущий углубился в более тонкие виды деятельности; Он хочет, чтобы ищущий переключил ум с более грубых уровней деятельности на обычном сенсорном уровне действия и опыта на более тонкие уровни мышления и, в конце концов, выйдя за пределы самого тонкого уровня мышления, достиг трансцендентального сознания, состояния ума без санкальпы, состояния, где человек “взошел к Йоге”.

Таким образом, благодаря деятельности именно трансцендентальное сознание достигнуто. Более того, ум, перемещаясь по лестнице деятельности от относительного состояния бодрствующего сознания к тишине трансцендентального поля абсолютного сознания, и вновь оттуда к деятельности бодрствующего состояния, утверждает вечную гармонию между тишиной Абсолютного и деятельностью относительного. Это — космическое сознание’, в котором трансцендентальное сознание, состояние, в котором человек, “поднялся до Йоги”, становится постоянным. Это выражение Господа также имеет значение, вследствие этого, на уровне космического сознания. В свою очередь, космическое сознание образует основу высшего состояния Йоги в сознании Бога, где вечное Единство жизни господствует в свете Бога. Тот, кто достиг этого состояния, взошел к Йоге в самом высоком смысле этого слова.

Определив деятельность как средство восхождения к Йоге, Господь обращается к важности того “спокойствия”, которое служит средством, когда человек уже взошел к Йоге.

“Человек, который взошел к Йоге”: человек, чей ум поднялся от бодрствующего состояния сознания к трансцендентальному состоянию сознания, в котором его ум находится в полном Единении с Божественным. Это состояние Йоги в трансцендентальном сознании становится постоянным в космическом сознании благодаря возрастанию спокойствия, или вливания Бытия в природу ума. Вот почему Господь говорит, что это спокойствие — средство, когда восхождение к Йоге в трансцендентальном состоянии состоялось. И вновь, спокойствие — это средство восхождения от Йоги в космическом сознании к Йоге в сознании Бога. В состоянии космического сознания спокойствие дает опыт высшего “Я” как отделенного от деятельности. В сознании Бога это спокойствие преображается в свет Бога, в котором растворяется ощущение двойственности высшего “Я” и деятельности.

Эта вечная тишина сознания Бога — более высокая ступень тишины, чем испытываемая в состоянии космического сознания. Это живая тишина того Единства жизни, которое образует основу космической деятельности и в то же время совершенно отделяет Бога от космической деятельности. Тишина, испытываемая в космическом сознании, которое отделяет высшее “Я” от деятельности, — бесконечно меньшего масштаба, так как она находится на уровне индивидуального существования. Одна образует основу деятельности всего мироздания, другая — основу индивидуальной деятельности. Существенное различие между ними двумя заключается в следующем: в космическом сознании тишина и деятельность сосуществуют на одном и том же уровне; тогда как уровень сознания Бога полностью свободен от двойственности; он весь — живая тишина вечной жизни, и Единство наполняет всякую деятельность, как вода — каждую волну. Сознание Бога — это чистое сознание в единстве Бытия. Когда осознание высшего “Я” в космическом сознании развивается в осознание Бога в сознании Бога, оно развивается на уровне тишины; весь процесс — это процесс преображения тишины. На каждой ступени развития качество тишины изменяется. Вот почему Господь говорит: “для человека, который взошел к Йоге, и только для него, говорят, что спокойствие — средство”.

Таким образом, есть три состояния тишины: в трансцендентальном сознании, в космическом сознании и сознании Бога. В трансцендентальном сознании тишина лишена какого-либо следа деятельности. В космическом сознании тишина Самоосознания сосуществует с деятельностью. В сознании Бога сосуществование деятельности и тишины преображается в единство осознания Бога. Эта тишина сознания Бога — наиболее высокоразвитое состояние тишины. Это вся жизнь на всемогущем уровне существования. Это вездесущая, всесильная, всеведущая тишина Божественности. Это совершенно отличное состояние тишины, ничего общего не имеющее с тишиной космического сознания или трансцендентального сознания.

Причиной любого достижения состоявшегося йога, утвердившегося в космическом сознании или сознании Бога, является мощь тишины, вечной тишины абсолютного Бытия, которое является источником бесчисленных законов природы, создающих и поддерживающих жизнь в космосе. Так как индивидуальная жизнь йога едина с Тем, он обнаруживает, что та вездесущая тишина совершает все для него.

Употребляя фразу “и только для него”, Господь разъясняет, что все будет происходить без делания’ — тишина будет действовать как средство для того, “кто взошел к Йоге”, но только для него и ни для кого другого. Когда человек достигает трансцендентального сознания, его нервная система обретает состояние спокойной готовности, которое соответствует и способно отражать жизнь вечную на уровне той тишины Вездесущего. Вот почему в этом состоянии божественный разум делает все для него. Когда трансцендентальное сознание становится постоянным и достигает состояния космического сознания, нервная система постоянно остается инструментом Божественного: Самосознание утверждается постоянно в течение жизни. Это благословенное состояние существует в еще более глубоком смысле в сознании Бога.

В следующем стихе Господь далее объясняет выражение: “Говорят, что действие — средство”. Он показывает, как состояние не-действия достигается посредством² действия. Затем в стихе, который следует, Он объясняет выражение “говорят, что спокойствие — средство” показывая, что возвышение “я” высшим “Я” вызывается “спокойствием”.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Господь говорит о том, что для человека, который хочет достичь йоги, действие является средством, а для того, кто уже достиг йоги, спокойствие становится средством. Чтобы достичь состояния ума без санкальпы, человек должен создать его путем правильного действия в соответствии с его дхармой и переключив ум на более тонкие уровни мышления. Благодаря деятельности достигается трансцендентальное сознание, а ум перемещается по лестнице деятельности от относительного состояния бодрствующего сознания к тишине трансцендентального поля абсолютного сознания и обратно. В результате этого человек достигает космического сознания, которое служит основой высшего состояния йоги в сознании Бога.

Стих 6.4

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.4

Только когда человек не цепляется за объекты чувств или за действия, только когда он отказался от всякого побуждения желания, говорят, что он взошел к Йоге.

Здесь Господь описывает Арджуне состояние ума, утвердившегося в Йоге, состояние Божественного Единения. Когда во время медитации ум удаляется из области чувственного восприятия, он становится разъединенным³ с внешним миром. Он обращен внутрь, удаляясь от поля “объектов чувств” и от области “действий”. По мере того, как ум продвигается по направлению внутрь, он отходит все дальше от поля грубого опыта. Он продвигается через все более тонкие области мышления, пока, наконец, не выйдет за пределы даже самого тонкого состояния мысли и не достигнет трансцендентального состояния Бытия. Здесь он уже никоим образом “не цепляется за объекты чувств или за действия”.

Состояние Бытия — состояние чистого сознания, полностью вне поля относительности; нет никакого поля чувств или объектов, никакого следа сенсорной активности, ни следа умственной деятельности. Нет триединства мыслителя, процесса мышления и мысли; деятеля, процесса делания и действия; испытывающего, процесса опыта и объекта опыта. Состояние трансцендентального Единства жизни, или чистое сознание, состояние Йоги, совершенно свободно от всякого следа двойственности. Говорят, что в этом состоянии трансцендентального сознания человек “взошел к Йоге”.

Здесь высшее “Я” стоит Само по себе, Самоосиянное, Самодостаточное, в полноте Бытия. Здесь человек уже “отказался от всех побуждений’ желания”, ибо там, где нет двойственности, не может быть даже семени желания. Но состояние Йоги в трансцендентальном сознании непостоянно. Когда ум выходит из медитации, он еще раз уцепится за объекты чувств и за действия, даже пусть и не так крепко, как раньше, и побуждение желания еще раз сыграет свою роль. Только когда человек достиг состояния космического сознания, где он вечно удовлетворен и навсегда прочно утвердился в высшем “Я”, условия, которые данный стих ставит перед “взошедшим к Йоге”, будут постоянно выполняться. Естественно, этим условиям также удовлетворяет сознание Бога, которое является осуществлением космического сознания. Таким образом, как уже показал предыдущий стих, выражение “говорят, что взошел к Йоге” приложимо не только к трансцендентальному сознанию, но также к космическому сознанию и сознанию Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается состояние Божественного Единства, когда ум отходит от области чувственного восприятия и обращается внутрь. В этом состоянии нет поля объектов чувств и действий, человек не цепляется за них, а также отказался от всякого побуждения желания. Состояние Бытия является чистым сознанием, свободным от любой двойственности. Однако, это состояние непостоянно и когда ум выходит из медитации, он снова уцепляется за объекты чувств и действия, а побуждение желания снова сыграет свою роль. Только достигнув состояния космического сознания, где человек прочно утвердился в высшем “Я”, условия, которые ставит данный стих перед “взошедшим к Йоге”, будут постоянно выполняться.

Стих 6.5

Краткое содержание

Текст рассказывает о том, что каждый человек ответственен за свой собственный развитие в любой области жизни. Господь наставляет Арджуну подниматься к состоянию Самореализации и культивировать состояние трансцендентального Самосознания. Ум человека полезен только в своем чистом состоянии трансцендентального сознания, и только в этом состоянии он действует как свой собственный друг. Важно понимать, что никакая внешняя культура, уровень или образ жизни не являются особенно способствующими самореализации, а раскрытие высшего “Я” происходит благодаря медитации.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.5

Пусть человек поднимет свое “я” своим высшим “Я”, пусть не уронит свое высшее “Я”; воистину, один он себе друг, один он себе враг.

Вот единственное учение, чтобы показать основной принцип развития в любой области жизни, духовной, умственной или материальной. Каждый индивидуум ответственен за свое собственное развитие в любой области.

В предыдущем стихе Арджуне показали смысл реализации; теперь Господь приказывает ему достигнуть этого состояния.

“Поднимет свое “я”: слово, употребленное в оригинале на санскрите, “уддхарет”. Оно значит “поднимать”, “возвышать”, “повышать”, “прославлять” и “освобождать от пут”. Употребляя это слово, Господь побуждает Арджуну подняться с уровня чувственного восприятия и области мысли и деятельности к состоянию Самореализации. Он не только побуждает Арджуну культивировать состояние трансцендентального Самосознания, но и прямо наставляет его, как это сделать: “поднять свое “я” своим высшим “Я”. Не требуется никакой помощи со стороны. Человек имеет в самом себе все необходимое, чтобы подняться на любую ступень совершенства. Ничего от мира не нужно, чтобы возвысить “я” ; никакого метода не нужно принимать, никаких средств — искать. Возвышается “я” единственно высшим “Я”.

Тогда может возникнуть вопрос: Как может человек “уронить свое высшее “Я”, когда он был объявлен вне досягаемости чего бы то ни было, находящегося вне его самого? Разве стихи с 13 по 30 главы второй не провозгласили обитателя тела вне досягаемости любого влияния пространства и времени?

Чтобы понять это, человек должен вспомнить предыдущий стих. Когда ум достигает трансцендентального сознания, он пребывает в состоянии абсолютной чистоты; он достигает космического статуса. В данном стихе Господь воодушевляет Арджуну подняться до такого состояния и в то же время хочет, чтобы, однажды достигнув, он не уронил его. Ибо, когда ум выходит из трансцендентального состояния, чтобы испытать еще раз объекты чувств в мире, он снова получает свой ограниченный индивидуальный статус и падает с высоты вселенского существования. Чтобы предупредить его насчет этого, Господь говорит: “Пусть не уронит он свое высшее “Я”, имея в виду, что, однажды достигнув состояния Самосознания, ему следует продолжать подниматься к состоянию космического сознания, как объяснено в комментариях к стихам 3 и 4.

Выражение “воистину, один он себе друг” указывает, что только в своем чистом состоянии трансцендентального сознания ум полезен самому себе. Когда он выходит из состояния Бытия, он действует уже как свой собственный враг, чтобы лишить себя своего космического статуса;

но когда он продолжает практику и поднимается к космическому сознанию, тогда он действует как свой собственный друг, чтобы сохранить этот космический статус.

Это учение освещает всю область поиска Истины. Ничто во внешнем мире не имеет отношения к этому поиску. Ведь, говорит Господь, у “я” нет иного друга, кроме высшего “Я”. Никакая особая культура, уровень или образ жизни не являются особенно способствующими самореализации; никакое чувство отрешенности или привязанности не является способствующим или противопоставленным самореализации. Отречение от мира, или отшельнический образ жизни, не особенно полезен для раскрытия высшего “Я”, ибо Оно раскрывает Себя Самим Собой Самому Себе. Благодаря медитации создается положение, в котором высшее “Я” обнаруживается открытым, раскрывшимся в Своей чистой и сущностной природе, и ничто не отбрасывает на Него свою тень.

Медитация не раскрывает высшее “Я” — высшее “Я”, следует повторить, раскрывает Себя Самим Собой Самому Себе. Ветер ничего не делает с солнцем; он лишь разгоняет облака и обнаруживается, что солнце сияет своим собственным светом. Солнце высшего “Я” — самолучезарно. Медитация только выводит ум из облаков относительности. Абсолютное состояние высшего “Я” вечно сияет в Своем собственном великолепии.

Учение Господа в этом стихе применимо к каждому уровню эволюции. Это очевидно из двух предыдущих и из двух следующих стихов. Может быть интересным заметить при этом, что наиболее полное развитие “я” происходит в три этапа: от бодрствующего состояния сознания к трансцендентальному сознанию, от трансцендентального сознания к космическому сознанию и от космического сознания к сознанию Бога. Учение этого стиха равно приложимо ко всем этим этапам развития человека. На первом этапе “я” эволюционирует посредством деятельности Трансцендентальной Медитации и постигает высшее “Я”.На втором этапе, от трансцендентального сознания к космическому сознанию, состояние высшего “Я” дополняется деятельностью “я”, чтобы поддержать высшее “Я” в Его истинной природе даже посреди деятельности. На третьем и последнем этапе, от космического сознания к сознанию Бога высшее “Я” должно остаться наедине с Самим Собой на уровне тишины, лишенной любой активности. Вот почему в третьем стихе Господь сказал: “говорят, что спокойствие — средство”. А в этом стихе Он говорит: “Пусть человек поднимет свое “я” своим высшим “Я”.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст говорит о том, что каждый человек несет ответственность за свое развитие в любой сфере жизни. Господь наставляет Арджуну подниматься к состоянию Самореализации и культивировать состояние трансцендентального Самосознания. Ум человека полезен только в своем чистом состоянии трансцендентального сознания, и только в этом состоянии он действует как свой собственный друг. Важно понимать, что никакая внешняя культура, уровень или образ жизни не являются особенно способствующими самореализации, а раскрытие высшего “Я” происходит благодаря медитации. Каждый человек может поднять свое “я” своим высшим “Я”, и только он сам может быть себе другом или врагом в этом процессе. Важно не уронить свое высшее “Я”, а продолжать подниматься к космическому сознанию.

Стих 6.6

Краткое содержание

В этом тексте обсуждается покорение низшего “я” высшим “Я” и как это приводит к достижению состояния трансцендентального сознания и космического разума. Высшее “Я” дружелюбно относится к “я”, которое покорило его, но враждебно – к “я”, которое не покорило его. Если человек не достиг высшего “Я”, то его низшее “я” действует как враг высшего “Я”. Поэтому важно достичь состояния трансцендентального сознания и покорить низшее “я”.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.6

Тот, кто покорил свое “я” лишь своим высшим “Я”, — друг самому себе; но высшее “Я” того, кто не покорил своего “я”, будет вести себя враждебно, как недруг.

Обретение умом (“я” в его относительном аспекте) состояния Самореализации, или трансцендентального сознания, описывается здесь как покорение: низшее “я” завоевало высшее “Я”. В результате этого завоевания индивидуальный ум достиг статуса космического ума, или чистого сознания. Этот космический разум затем становится основой всей практической жизни; он поддерживает и придает силу всем областям относительности.

Во время медитации ум достигает состояния трансцендентального Бытия и, выходя из Трансцендентного в поле относительной жизни, остается насыщенным Бытием. С непрерывной практикой Трансцендентальной Медитации наступает момент, когда насыщенность ума Бытием становится постоянной и продолжается без перерыва на протяжении всех ощущений в относительном мире, в результате чего высшее “Я” ощущается как отделенное от деятельности, а сковывающее влияние действия нейтрализовано. Сознательный ум человека, действуя в мире, в таком случае действует в свободе, поддерживаемый и защищенный Бытием. Вот как высшее “Я”, будучи завоевано низшим “я”, дружески относится к “я”.

Низшее “я” и высшее “Я” принадлежат одной неделимой Реальности, включающей и трансцендентальные и относительные аспекты жизни. Подобно братьям, связанным естественным родством крови, они всячески поддерживают друг друга. Это один аспект их взаимоотношений. Но есть и другой: когда между братьями возникают разногласия, они могут стать смертельными врагами. Это происходит, когда низшее “я” не завоевало высшее “Я”.

Если человек не начал медитировать и не постиг сознательно высшего “Я”, если его ум не достиг области трансцендентального Бытия, в таком случае он не достигнет статуса космического разума ни временно, ни постоянно. Это значит, что его низшее “я” не знакомо с высшим “Я” и что между ними двумя нет никакой координации. Одно не приняло другое. Они противопоставлены друг другу в своей сущностной природе, ибо одно относительно, а другое — трансцендентально. В поле относительности они существуют как враги. Низшее “я” действует посредством чувств, поощряя их и наслаждаясь многообразием объективного опыта, тем самым мешая высшему “Я” быть эффективным в относительном поле существования и позволяя Ему оставаться как бы ограниченным областью Трансцендентного. В ответ, высшее “Я” также ведет себя как враг низшего “я”. Оно не пытается спасти низшее “я” из жестких тисков вечно меняющейся жизни относительного существования, но позволяет ему остаться в цикле рождения и смерти. Высшее “Я” не предоставляет безграничной энергии, мудрости, созидательности и счастья, которые единственно дадут мир и довольство низшему “я”.

Покорение низшего “я” высшим “Я” и завоевание высшего “Я” низшим “я” равносильно одному и тому же. Это может быть понято любым образом, поскольку покорение означает Единение двух, или слияние одного с другим. Слияние низшего “я” с высшим “Я” происходит в состоянии трансцендентального сознания, и становится постоянным в космическом сознании. Низшее “я” обнаруживает себя единым с высшим “Я”. Это то состояние, в котором “я” и высшее “Я” поддерживают друг друга столь любовно, что они не существуют независимо друг от друга.

Следующий стих развивает тему внутренних и внешних условий реализовавшегося человека, того, кто “покорил”.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте обсуждается важность покорения низшего “я” высшему “Я”, чтобы достичь состояния трансцендентального сознания и космического разума. Если человек не достиг высшего “Я”, то его низшее “я” действует как враг высшего “Я”. Однако, когда низшее “я” покоряет высшее “Я”, индивидуальный ум достигает статуса космического ума, что становится основой всей практической жизни. Низшее “я” и высшее “Я” принадлежат одной неделимой Реальности, но если человек не покорил свое низшее “я”, то оно будет враждебно к высшему “Я”. Важно достичь состояния трансцендентального сознания и покорить низшее “я”.

Стих 6.7

Краткое содержание

В данном тексте рассматривается стих 6.7 из шестой главы “Бхагавад-гиты”. Господь говорит о том, что у того, кто покорил свое “я”, трансцендентное высшее “Я” непоколебимо в жару и холод, в удовольствии и в боли, в чести и в бесчестье. Человек ощущает внутри вечный покой, будучи погруженным в великолепие Высшего. Это состояние вечного покоя в сознании-блаженстве не может быть поколеблено чем бы то ни было. Также подчеркивается решительная природа утвердившегося интеллекта. В следующем стихе развивается идея и вырабатывается описание йога, достигшего единения.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.7

Для того, кто покорил свое “я”, кто в глубоком покое, трансцендентное высшее “Я” непоколебимо в жару и холод, в удовольствии и в боли, в чести и в бесчестье.

В стихе 4 этой главы Господь провел разграничение между сферой мирской деятельности и сферой Бытия. В стихах 5 и 6 Он показал способ установления координации между двумя сферами. В данном стихе Он описывает положение ума в этом состоянии, и человек ощущает внутри, когда установлена координация между внешней жизнью и внутренним Бытием. Господь говорит, что человек ощущает вечный покой, будучи погруженным в великолепие Высшего: в этом состоянии вся жизнь, со всеми ее парами противоположностей, пронизана великолепием трансцендентального Бытия. Это состояние вечного покоя в сознании-блаженстве не может быть поколеблено чем бы то ни было.

Этот стих подчеркивает решительную природу утвердившегося интеллекта’. В следующем стихе развивается идея и вырабатывается описание йога, достигшего единения.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассматривается стих 6.7 из шестой главы “Бхагавад-гиты”. Господь говорит о том, что у того, кто покорил свое “я”, трансцендентное высшее “Я” непоколебимо в жару и холод, в удовольствии и в боли, в чести и в бесчестье. Человек ощущает внутри вечный покой, будучи погруженным в великолепие Высшего. Это состояние вечного покоя в сознании-блаженстве не может быть поколеблено чем бы то ни было. Подчеркивается решительная природа утвердившегося интеллекта. В следующем стихе развивается идея и вырабатывается описание йога, достигшего единения.

Стих 6.8

Краткое содержание

В стихе 6.8 Господь описывает два аспекта становления йога: первый – интеллектуальное представление о Реальности, достигнутое слушанием и мышлением, а второй – познание Реальности на непосредственном опыте через Трансцендентальную Медитацию. Когда ум и сердце удовлетворены этими аспектами, человек достигает вечной удовлетворенности и становится непоколебимым, обладающим уравновешенным мировоззрением. Такой йог ведет себя в области чувств как “хозяин чувств”, а не как их раб. Хотя методы утверждения в Реальности могут отличаться, реализовавшиеся люди всегда обладают уравновешенным пониманием и видением.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.8

Говорят, тот йог единен , кто удовлетворен в знании и опыте, непоколебим, хозяин чувств, кто уравновешен в восприятии земли, камня или золота.

Господь раскрывает два аспекта реализации, два аспекта становления йога. Первый — обретение ясного интеллектуального представления об Истине через правильное понимание Реальности, достигнутое слушанием, мышлением, созерцанием и интеллектуальным различением Ее многообразных аспектов. Однако, это удовлетворяет только ум. Другой аспект — аспект познания Реальности на непосредственном опыте, который удовлетворяет сердце. Это достигается благодаря Трансцендентальной Медитации.

Господь говорит, что, когда ум удовлетворен совершенно ясным интеллектуальным представлением о Реальности, а сердце удовлетворено непосредственным опытом Ее блаженной и вечной природы, тогда человек достигает вечной удовлетворенности. Только в таком случае он становится тверд в своем собственном состоянии жизни. Такая непоколебимая природа всегда ведет себя в области чувств как “хозяин чувств”, и никогда как их раб. Он “говорят, достиг единения”, он — йог, чья жизнь отмечена уравновешенным состоянием ума на протяжении всего опыта в поле многообразия.

Идея равновесия жизни будет много раз возникать в течение беседы. Повторение этого принципа через короткие промежутки указывает не только на действительную важность, но и на его уместность для положения Арджуны. В то же время это доводит до него, что, какой бы метод ум ни принял, чтобы стать утвердившимся в Реальности — будь то путь действия или путь отречения, — вливание Бытия в природу ума одинаково, и несет с собой то же самое уравновешенное мировоззрение. Хотя они могут различаться по образу жизни и манере деятельности, те, кто реализовался, обладают общим: они всегда обладают уравновешенным пониманием и видением.

Высказавшись о внутреннем состоянии ума реализовавшегося человека и о его природе во время восприятия внешнего мира, Господь в следующем стихе описывает его поведение по отношению к другим в обществе.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В стихе 6.8 Господь описывает два аспекта становления йога: интеллектуальное представление о Реальности и познание Реальности на непосредственном опыте через Трансцендентальную Медитацию. Когда ум и сердце удовлетворены этими аспектами, человек достигает вечной удовлетворенности и становится непоколебимым, обладающим уравновешенным мировоззрением. Такой йог ведет себя в области чувств как “хозяин чувств”, а не как их раб. Реализовавшиеся люди всегда обладают уравновешенным пониманием и видением. Господь утверждает, что независимо от выбранного метода утверждения в Реальности, все реализовавшиеся люди обладают уравновешенным мировоззрением.

Стих 6.9

Краткое содержание

В стихе 6.9 описывается, что йог, обладающий внутренней удовлетворенностью, является выдающимся благодаря своей способности сохранять ровный ум в различных ситуациях и среди разных людей. Его мировоззрение уравновешено, но это не значит, что он не умеет различать ситуации. Он понимает единство жизни и остается ровным в своем понимании, независимо от того, какой человек находится перед ним. Господь в следующих стихах объясняет детали практики медитации.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.9

Выдающийся тот, кто ровен интеллектом среди доброжелателей, друзей и недругов, среди безразличных и беспристрастных, среди ненавистников и родственников, среди святых так же, как и грешных.

“Ровен интеллектом” благодаря этому внутреннему состоянию вечной удовлетворенности ум йога неизменно остается в тишине. Основанный на этой тишине, его интеллект ровен. Это не значит, что он ведет себя со всеми в одинаковой манере. Йог не создает замешательства в разнообразных областях взаимоотношений неумением признавать должные различия. Но среди всего многообразия взаимоотношений его понимание, основанное на единстве жизни, не колеблется. Он всегда остается “ровен интеллектом”.

Человек, обладающий уравновешенным мировоззрением, был провозглашен йогом в предыдущем стихе. Уравновешенное мировоззрение, описанное в этом стихе, присуще йогу, независимо от того, достиг ли он своего состояния благодаря пути Санкхьи или Карма Йоги. Данный стих задает стандарт для “выдающегося” йога.

Посвятив до сих пор эту главу описанию всего того, что может практика медитации совершить для человека, Господь в следующих стихах объясняет детали этой практики.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассказывается о том, что йог, обладающий внутренней удовлетворенностью и способностью сохранять ровный ум в различных ситуациях и среди разных людей, является выдающимся. Его мировоззрение уравновешено, но при этом он умеет различать ситуации и понимает единство жизни. Стих 6.9 описывает, что выдающийся йог ровен интеллектом среди всех людей и не колеблется в своем понимании. Данный стих задает стандарт для выдающегося йога. Далее Господь объясняет детали практики медитации.

Стих 6.10

Краткое содержание

В данном тексте рассказывается о необходимости собранности и медитации для достижения космического сознания, а также о важности соблюдения определенных условий во время медитации, таких как затворничество, одиночество, смирение ума и тела, отсутствие ожиданий и отсутствие собственности. Описывается, что место медитации должно быть удалено от людей, чтобы не было помех, и что ум должен быть смиренным и испытывать чувство счастья.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.10

Пусть Йог всегда будет собран, оставаясь затворником, один, умом и телом смиренный, ничего не ожидая, без собственности.

“Собраться” значит медитировать. Манера собранности йога упомянута в стихе 27 пятой главы и детализирована в следующих пяти стихах настоящей главы.

“Йог” здесь не означает свершившегося йога. Свершившемуся йогу нет больше никакой нужды продолжать практику , необходимую для достижения более высокого состояния, ибо он уже достиг его. Поскольку объясняется необходимость практики, “йог” в этом контексте значит стремящийся к Йоге. В то же время слово “йог” указывает на того, кто достиг состояния Единения. Слово поэтому лучше здесь понять как относящееся к человеку, постигшему состояние Самосознания, или самадхи, но еще не достигшему космического сознания — нитья самадхи, или дживан-мукти. Такому йогу следует быть настойчивым в практике, так чтобы Самосознание могло стать непрерывным и утвердившимся в природе ума до такой степени, что, даже когда ум находится во внешнем поле относительного опыта, он никогда не выходит из состояния Бытия. Это состояние космического сознания, состояние свершившегося йога. Чтобы достичь космического сознания, йог должен медитировать в тишине, а затем возвращаться к деятельности¹. В данном стихе Господь хочет подчеркнуть, что, когда йог медитирует, ему следует всегда делать это при следующих условиях:

оставаясь затворником;
одному;
в смирении его ума и тела;
ничего не ожидая;
без собственности.

“Затворничество” существенно, так как процесс Трансцендентальной Медитации, который является прямым способом для ума достичь трансцендентального сознания-блаженства,— очень тонкий. Ему надо позволить идти своим ходом, без помех. Если место медитации не удалено от людей, есть больше возможностей, что кто-то потревожит. Во время медитации ум занят мыслительным процессом на более глубоких уровнях; если его потревожить и внезапно заставить выйти на грубые уровни чувственного восприятия, он испытает огромный контраст между тонкими и грубыми областями восприятия. Этот внезапный контраст нарушит спокойствие ума и расстроит нервную систему.

“Один”: если человек не медитирует один, тогда ощущение кого-то еще возле него, или наблюдающего за ним, будет препятствовать гладкому процессу выхода за пределы. Любое такое влияние, замедляя продвижение ума к сознанию-блаженству, принесет ненужное напряжение ума и вызовет соответствующий стресс в нервной системе.

“Умом и телом смиренный”: особый интерес представляет слово “смиренный”. Ум “смирен” ощущением счастья². Испытывая во время медитации все более тонкие состояния мысли, ум испытывает возрастающее очарование с каждым шагом. Это возрастающее счастье непоколебимо удерживает ум на процессе медитации. Когда ум смирен таким образом, нервная система, следуя образцу ума, остается непоколебимой. Вот как “его ум и тело” “смиряются” наиболее естественным образом. Было бы неправильно заключить здесь, что йог должен делать постоянные и напряженные контролирующие усилия, чтобы “его ум и тело” стали “смиренны”.

“Ничего не ожидая”: когда Господь говорит, что ищущий должен “быть всегда собран, оставаясь затворником”, Он хочет в то же время предостеречь его от какой-либо склонности к ожиданию. Этот процесс собранности не должен содержать никакого элемента ожидания некоей дальнейшей ступени в процессе, или, действительно, какого-либо особенного опыта. Он должен быть свободен от какого-либо успеха в достижении цели. Это выражение раскрывает смысл стиха 47 главы второй, применительно к медитации: “Ты контролируешь только действие, никогда — его плоды”.

Предостережение от “ожидания” очень значимо. Когда, во время медитации ум занят ощущением все более тонких состояний мыслительного процесса на пути выхода за пределы, он находится на пути возрастающего очарования. Любая склонность ожидать или надеяться только служит тому, чтобы увести его с этого пути. Ум, по природе, не вынашивает этого отклонения от пути возрастающего счастья, и в нем возникает напряжение. Поэтому “ожидание” склонно только сделать ум несчастным, и в результате в теле тоже возникает напряженность. Вот почему принцип “не ожидать ничего”’ во время медитации раскрывается здесь.

“Без собственности”²: медитация — это процесс, который переносит ум от сознания обладания к сознанию Бытия. С точки зрения собственности, это процесс становления не-собственником: высшее “Я” остается наедине с Самим Собой. Ум утрачивает сознание окружающего и тела, оставляя йога вполне естественно без какого-либо сознания обладания. Господь говорит о том, как быть “без собственности”, чтобы указать, что нет ничего полезного для медитации, потому что она протекает на основе естественной склонности ума двигаться к области все большего счастья, и что в то же время процесс оставляет человека в состоянии, где все отказывается от себя.

Это выражение также передает, что человек должен сесть медитиро-вать готовым потерять все. Когда осознание внешних объектов начинает утрачиваться, человеку не следует начинать оплакивать эту потерю. Йог, когда он начинает медитировать, не должен пытаться держаться за что-либо. Со свободным умом он должен идти к Бытию и быть — бодрствующий в самом себе и потерянный для мира. В результате он будет обладать высшим “Я” посреди всей собственности мира. Фраза “без собственности” выражает состояние Бытия.

Когда Господь говорит: “ничего не ожидая, без собственности” это для того, чтобы показать Арджуне, что в действительности происходит с умом во время медитации. Было бы неправильным пытаться не иметь каких-либо ожиданий или желаний, не жаждать собственности, когда человек сидит в медитации; потому что пытаясь, ум будет занят мыслью о собственности или других объектах желаний, чтобы забыть о них. Пытаться забыть равносильно тому, чтобы помнить о том, что человек стремится забыть. Этого не следует делать, потому что процесс медитации продвигается не на основе забывания грубого материального объективного мира собственности, но на основе поддержания все более тонких областей опыта. Попытка забыть основана на ненависти и осуждении, тогда как спонтанный опыт более тонких областей мысли во время медитации основан на том добровольном принятии, которое является естественной склонностью ума на пути к все большему счастью, на пути постижения Бога.

Этот стих раскрывает суть медитации — практики, которая легко ведет ум к трансцендентальному сознанию, и оттуда, через спонтанное вливание Бытия в деятельность, к космическому сознанию. Не следует ошибочно принимать за учение модель поведения для жизни в целом. Этот стих не выступает в защиту монашеского удаления от жизни для йога. Его не следует понимать как наставление, что йог должен всегда держаться вдали от общества, сам по себе, ни к чему не стремясь и ничем не владея.

Если провести разграничения между временем медитации как таковой, и временем, проведенным вне медитации, этот стих и последующие могут вполне быть превратно поняты.

Следующие стихи дают дальнейшие подробности практики.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте говорится о том, что для достижения космического сознания необходимо соблюдать определенные условия во время медитации, такие как затворничество, одиночество, смирение ума и тела, отсутствие ожиданий и отсутствие собственности. Место медитации должно быть удалено от людей, чтобы не было помех, и ум должен быть смиренным и испытывать чувство счастья. Кроме того, автор указывает на то, что йог должен быть настойчивым в практике, чтобы достичь космического сознания, и медитировать в тишине. Важно также, чтобы ум был смиренным и не было посторонних влияний. Наконец, ум должен быть занят мыслительным процессом на более глубоких уровнях.

Стих 6.11

Краткое содержание

Текст описывает рекомендации для медитации. Необходимо выбирать чистое место, которое было очищено от пыли и насекомых, а также приятное окружение. Место и сиденье должны располагать к медитации, а медитирующему должно быть удобно и приятно.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.11

В чистом месте, сделав себе твердое сиденье, ни слишком высокое, ни слишком низкое, постелив святой травы, шкуру оленя и ткань – одно на другое

“Чистое место” значит либо то, что это место естественно чистое, или было очищено от пыли и насекомых; что оно, по возможности, находится в приятном окружении или что, по крайней мере, оно не неприглядно или неприятно. И место, и сиденье должны располагать к медитации. Медитирующему должно быть удобно и приятно.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст дает рекомендации по выбору места для медитации. Необходимо выбрать чистое место, которое было очищено от пыли и насекомых, а также приятное окружение. Место и сиденье должны располагать к медитации, а медитирующему должно быть удобно и приятно. Согласно ведическому стиху 6.11, место должно быть чистым, а сиденье – не слишком высоким и не слишком низким, а также удобным и приятным.

Стих 6.12

Краткое содержание

Текст содержит комментарий к шестому стиху Бхагавад-Гиты, где Господь Кришна объясняет, что для медитации необходимо сидеть в правильном положении и устремлять ум к одной точке, подавляя деятельность чувств и мыслей. Медитация позволяет уму достичь состояния абсолютного сознания, что приводит к очищению тела, ума и духа. Практика Йоги, то есть Трансцендентальной Медитации, является средством достижения этого состояния.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.12

Расположившись там на сиденье, устремив ум к одному, подавив деятельность чувств и мысли, пусть он занимается Йогой ради самоочищения.

Первый момент, который Господь хочет прояснить — то, что медитацией следует заниматься в сидячем положении, а не лежа или стоя. Положение лежа делает ум вялым; человек, медитирующий стоя, будет бояться упасть во время глубокого погружения внутрь. Для начала медитации необходимо нормальное состояние ума. Ум не должен быть ни вялым, ни слишком активным. Когда он вялый, склонный к сонливости, он утрачивает способность ощущать. Когда он слишком активный, он остается в области грубого опыта, как бы отказываясь войти в поле тонкого опыта, так же, как человек, очень активный на поверхности воды, не тонет. Медитировать значит позволить уму утонуть в высшем “Я”. Процесс погружения не начинается, если ум слишком активен, каким ему приходится быть, когда тело стоит. Поэтому Господь говорит Арджуне, что ему следует сесть, чтобы начать медитацию.

“Устремив ум к одному”: однонаправленность наиболее действенно выявляется, когда уму позволяют устремиться ко все более тонким со-стояниям мыслительного процесса.

“Подавив деятельность чувств и мысли”: всякий опыт возникает из соединения ума с объектами опыта посредством чувств. Во время медитации ум начинает соединяться со все более тонкими сферами чувств, и, таким образом, продолжает испытывать все более тонкие аспекты объекта опыта, пока наконец, соединившись с тончайшим уровнем чувств, он не воспримет тончайшее состояние объекта, и затем, выйдя за его пределы, не станет утвердившимся в состоянии Бытия. Таким образом деятельность ума и чувств постепенно подавляется.

В состоянии абсолютного сознания ум свободен от всех видов относительного порядка и таким образом достигает своего наиболее очищенного состояния. Это состояние Йоги. Господь говорит: “занимайся Йогой ради самоочищения”. Этим Он подразумевает, что практика достижения этого состояния — средство достичь очищения тела, ума и духа.

Когда ум ощущает тонкие состояния объекта медитации, он становится очень острым и утонченным. В то же время соответственно утонченным становится дыхание, и это легкое, тонкое дыхание способствует возврату нервной системы к нормальному порядку функционирования; любое аномальное функционирование восстанавливается до нормы. Когда ум обретает трансцендентальное сознание, он достигает своего максимально очищенного состояния. И в то же время вся нервная система обретает состояние спокойной готовности. В этом состоянии тело становится живым инструментом, настроенным на божественную природу¹. Это наиболее очищенное состояние тела.

Что же касается очищения духа, или “я”, чистое состояние духа — Бытие, которое есть безграничное вселенское чистое сознание. Когда, благодаря практике медитации, ум достигает этого сознания, индивидуальный дух, связанный временем, пространством и причинностью, обнаруживает свою безграничную космическую природу. С практикой это состояние становится постоянным, и высшее “Я” ощущается как полностью отделенное от деятельности. Это наиболее очищенное состояние “я”, или духа.

Вот как практика Йоги — то есть Трансцендентальной Медитации — приводит к самоочищению.

Интересно заметить, что в стихе 11 главы V эффект самоочищения приписывался действию, совершаемому йогом. Это учение становится значимым благодаря практике Йоги.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Стих 6.13

Краткое содержание

Данный текст описывает методы успокоения тела и чувств, путем направления взора на кончик носа и устранения напряжения в теле, уме и дыхании. Описанная поза свободна от любого напряжения и готовит помост для медитации. Важно не фиксировать внимание на кончике носа, а направлять его и освобождать, чтобы ум мог сосредоточиться на Боге.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.13

Непоколебимый, держа туловище, голову и шею прямо и неподвижно, направив взор на кончик носа, не глядя ни в каком направлении.

Здесь описано искусство быть непоколебимым. Когда шею и голову держат прямо, на одной линии с позвоночником, путь дыхания свободен, вдох и выдох ровные и ничем не ограничены. Этим исключается возможность каких-либо неестественных телодвижении.

Показав метод успокоения тела, Господь объясняет, как успокоить чувства. Зрение — наиболее активное из чувств, и если зрение успокоено, другие чувства вполне естественно последуют этому. Чувство зрения, как и все другие чувства, функционирует благодаря уму. Деятельность ума включает дыхание. Поэтому, чтобы скоординировать ум, чувства и дыхание, внимание перенесено на “кончик носа”, в точку, где встречаются дыхание и нормальное направление взгляда. В результате этого устанавливается координация между деятельностью ума, чувств и дыхания, и устраняются любые аномалии этих функций. Это успокаивает ум и устремляет его в одном направлении; это успокаивает чувства и дыхание.

“Направив взор” значит направляя его и освобождая его, а не продолжая смотреть.

“Не глядя ни в каком направлении” значит, во-первых, не глядя по сторонам; и, во-вторых, далее — не фиксируя внимательного взгляда даже в направлении кончика носа; и, в-третьих, — закрыв глаза.

Учение, данное здесь, обычно превратно понимают в смысле концентрации на кончике носа. Шанкара говорит, что если бы здесь действительно имелось в виду фиксирование внимания на кончике носа, ум остался бы при носе, но без Бога.

Описанная поза свободна от любого напряжения в теле, уме, чувствах или дыхании.

Этот стих готовит помост, с которого ум ныряет в Бытие. Он дает технику, благодаря которой человек переносит внимание с многообразия внешнего опыта, приводя его в спокойное и умиротворенное состояние, в то же время все еще оставаясь в области внешнего опыта. Отсюда процесс медитации ведет ум внутрь.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст описывает методы успокоения тела и чувств, путем направления взора на кончик носа и устранения напряжения в теле, уме и дыхании. Этот метод помогает установить координацию между деятельностью ума, чувств и дыхания, и устранить любые аномалии этих функций. В результате этого устанавливается спокойствие и умиротворение ума, чувств и дыхания. Этот стих готовит помост, с которого ум ныряет в Бытие. Он дает технику, благодаря которой человек переносит внимание с многообразия внешнего опыта, приводя его в спокойное и умиротворенное состояние, и отсюда процесс медитации ведет ум внутрь.

Стих 6.14

Краткое содержание

В этом тексте рассказывается о том, как человек, медитируя, может достичь глубокого покоя и освободиться от страха. Описывается состояние, когда ум наполнен тишиной и покоем, но при этом сохраняется чувство бытия. Также говорится о том, что важно принять обет целомудрия, чтобы энергия человека была направлена только вверх и не было возможности для нисходящего потока умственной, чувственной или телесной энергии. Важно подчинять ум влиянию вечного Бытия и достигать трансцендентального сознания.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.14

Всем своим существом в глубоком покое, освобожденный от страха, принявший обет целомудрия, со смиренным умом и мыслью, отданной Мне, пусть сидит он, единенный, осознавая Меня как Трансцендентное.

“Всем своим существом в глубоком покое” значит, что ум встал на путь возрастающего очарования, принося все большую удовлетворенность с каждым шагом и наполняя все существо человека еще более глубокой тишиной и покоем. Это состояние, где нет никаких беспокоящих элементов. Это не состояние глубокого сна, потому что тогда теряется чувство бытия. Это состояние, где покой глубок и чувство бытия не утрачено. Это состояние чистого осознания. Ум переключился с поля чувственного опыта на состояние высшего “Я”, состояние глубокого покоя.

“Освобожденный от страха”: на пути возрастающего счастья, во время медитации, нет возможности страха. Упанишады провозглашают, что страх приходит вместе с чувством двойственности. Освобожденный от страха значит освобожденный из поля двойственности. Предыдущий стих увидел ум собранный, выведенный из поля многообразия; в этом стихе он обретает свободу от чувства двойственности. Ум, в течение хода медитации, направленного внутрь, начинает терять чувство двойственности, начинает выходить из поля страха. Раз начавшись, этот процесс кладет конец двойственности и дает начало трансцендентальному сознанию, в котором нет никакой возможности страха.

“Принявший обет целомудрия”: это не значит, что практика предписана здесь только для тех, кто дал обет. целомудрия. В данном контексте Господь не рассуждает о каком-либо грубом аспекте жизни ищущего, о том, давать ли ему или не давать обета целомудрия. Каждое выражение этого стиха дает глубокое проникновение в состояние ума во время направленного внутрь хода медитации, и именно в этом смысле следует понимать слова “принявший обет целомудрия”.

Все энергии человека, давшего обет целомудрия, всегда направлены вверх; весь поток тела, ума и чувств, будучи устремлен ко все более высоким уровням эволюции, исключает какую-либо возможность для его энергии течь вниз. Подобным же образом, когда ум медитирующего погружается глубоко в себя, это тоже обладает эффектом, направляющим вверх энергию жизни в различных сферах его тела, чувств и ума к высочайшему уровню эволюции, в то же время не оставляя никакой возможности для нисходящего потока какой-либо умственной, чувственной или телесной энергии. Каждый аспект его индивидуальности сливается с вселенским сознанием в трансцендентальном поле Бытия. Поскольку Трансцендентальная Медитация несет с собой постоянный подъем ума к сознанию вечного Бытия, ее можно сравнить с обетом целомудрия, благодаря которому весь поток жизни человека, давшего обет безбрачия, всегда поднимается к этому высшему сознанию.

Поэтому здесь делается ударение не на акте принятия обета; скорее, на безмятежном и гарантированном потоке энергии человека, направленном вверх на пути поиска божественного. Это происходит во время процесса Трансцендентальной Медитации, а также в жизни человека, давшего обет безбрачия, — он становится “урдхваретас”, что означает, что его энергии направлены только вверх’.

“Со смиренным умом”: подчинив ум влиянию вечного Бытия. Это происходит в трансцендентальном сознании, и, поэтому, также в космическом и сознании Бога. Это основной момент данного стиха; все прочие его выражения следуют из этого.

Выражение “со смиренным умом” не значит, что ум нужно контролировать, в противодействие его естественным наклонностям, и заставлять его двигаться в направлении Трансцендентного. Дисциплинировать ум, пытаясь контролировать его, — не способ утвердить ум в высшем “Я”. Этот стих дает простой метод постижения Истины, нисколько не усложняя и не затрудняя его. “Смиренный ум” здесь означает и естественное для ума состояние покоя в трансцендентальном сознании, и его естественную склонность свободно течь в одном-единственном русле, ведущем к трансцендентному блаженству, потому что с каждым шагом движения внутрь во время медитации он испытывает все большее очарование. Ум становится смиренным вполне естественно, влекомый к Трансцендентному растущим очарованием, а не вынуждаемый волей, давлением или дисциплиной контроля.

“Мысль, отданная Мне”: значит мысль, подчиненная Мне, кто семь верховный Владыка всего мироздания². “Мысль, отданная Мне”³ не значит мысли обо “Мне”. Это значит отдать авторство мысли. Это, в свою очередь, не означает, что человек перестает мыслить. Это значит придерживаться мыслей в состоянии непривязанности, в котором высшее “Я” остается не привязанным к процессу мышления, пребывая в Своей вечной свободе, тогда как всякая деятельность естественно передана Богу, который является основой всей жизни космоса.

В данном контексте, однако, “мысль, отданная Мне” лучше видится как относящаяся к времени медитации. Слова Господа указывают, что когда появляются мысли, человеку не следует с ними бороться, не следует пытаться контролировать ум, противодействуя им, или пытаться убежать от них; с ними нужно обращаться невинно. Пусть все будет по воле Бога. Продолжайте медитировать, расслабившись и не заботясь о мыслях, как если бы вы уже отдали их Богу.

Во время медитации не нужно создавать настроение подчинения мыслей Богу, человеку следует обращаться с ними, как если бы они уже были подчинены Ему и не принадлежат человеку больше; человек остается к ним совершенно безразличным.

“Пусть сидит он, единенный”: пусть он пребывает в трансцендентальном сознании, или пусть его ум прочно утвердится в космическом сознании или сознании Бога. Выражение “сидит он, единенный” не имеет никакого отношения к деятельности или бездеятельности; оно значит лишь то, что в состояниях трансцендентального сознания и космического сознания проникновение Бытия в природу ума столь полно, что ум всецело закреплен и включен в него и что в состоянии сознания Бога ум полностью захвачен Единством жизни. В состояниях космического сознания и сознания Бога это Единение остается тем же самым, независимо от того, активен ли ум или бездействует.

“Осознавая Меня как Трансцендентное”: это выражение проясняет весь смысл данного стиха, так как оно являет суть состояния смиренности. Смирение должно быть на уровне чистого сознания, на уровне самой жизни, на уровне Бытия — не на уровне мышления, чувства или понимания.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассказывается о том, как медитация помогает человеку достичь глубокого покоя и освободиться от страха. Важно принять обет целомудрия, чтобы энергия была направлена только вверх и не было возможности для нисходящего потока умственной, чувственной или телесной энергии. Также важно подчинять ум влиянию вечного Бытия и достигать трансцендентального сознания.

Стих 6.15

Краткое содержание

Этот текст посвящен стиху 6.15 Бхагавад-гиты. В стихе рассказывается о том, что йог, всегда собираясь с дисциплинированным умом, достигает покоя и высшего освобождения, которое пребывает в Боге. Собирание ума во время медитации происходит автоматически и одновременно для ума, чувств, дыхания и тела. Йог должен заботиться во время медитации только о том, чтобы оставаться собранным или в процессе сосредоточения. Ум легко и естественно дисциплинирован “собиранием” и собранностью, и снова состоянием собранности и “собиранием” ума. Когда во время медитации ум собран, он вступает в опыт все более тонких состояний мысли. Испытывая возрастающее очарование с каждым шагом, он становится все более и более удовлетворенным, и это несет покой уму. Этот покой является высшим освобождением и отличается от такого покоя, которого человек может достичь в состоянии сна или благодаря удовлетворению в разнообразных областях жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.15

Всегда так собираясь, йог с дисциплинированным умом достигает покоя, высшего освобождения, которое пребывает во Мне.

“Всегда так собираясь”: это выражение относится к практике, объясненной в четырех предыдущих стихах. Когда йог садится медитировать, он продолжает собирать свой ум, то есть он приводит его к тому же “смиренному” состоянию, описанному в предыдущем стихе.

Употребление Господом слова “собираясь”, а не “собирая свой ум” значимо. “Собираясь” значит собирая все аспекты своего существа — тело, дыхание, чувства, ум. Это происходит, когда ум вступает в сферу более тонкого опыта на пути к обретению чистого сознания. Все чувства начинают сливаться и собираются в безмолвном океане Бытия, деятельность внутреннего механизма тела начинает погружаться в эту тишину, а дыхание собирается на этом безмолвном уровне космического дыхания. Все различные составляющие человека начинают располагаться на этом уровне чистого Бытия. Это происходит автоматически и одновременно для ума, чувств, дыхания и тела’. Выражение “собираясь”, таким образом, указывает на процесс Трансцендентальной Медитации, непосредственно вызывающей состояние, на которое ссылается приказ Господа: “Будь без трех гун”².

“Всегда”: значит, что йог должен заботиться во время медитации только о том, чтобы оставаться собранным или в процессе сосредоточения. Либо он остается собранным в состоянии чистого Бытия, упомянутом в предыдущем стихе, либо, если в какой-то момент вся структура собранности утрачивается, ему снова придется собраться. Именно этим он и должен заниматься все время. Значимость слова “всегда” ограничена временем медитации. Она не распространяется на все двадцать четыре часа суток йога.

“Йог с дисциплинированным умом”: это выражение, помещенное сразу за словом “собираясь”, дает проникновение в технику “собранности”. Как собирается йог, когда во время медитации он теряет состояние собранности? “Дисциплинированным умом”, умом, который упорядочен, ровен и гармоничен в своем функционировании, так что его действия легки и спокойны. Ум легко и естественно дисциплинирован “собиранием” и собранностью, и снова состоянием собранности и “собиранием” ума. Это значит, что, когда ум отходит от пути медитации, йог спокойно возвращает его назад, без рывков, не вызывая напряжения. Обыкновение во время медитации обращаться со всеми ситуациями развивает деликатным образом дисциплину ума, и он перестает неразумно и никчемно блуждать во внешнем поле деятельности.

“Достигает покоя”: когда во время медитации ум собран, он вступает в опыт все более тонких состояний мысли. Испытывая возрастающее очарование с каждым шагом, он становится все более и более удовлетворенным, и это несет покой уму.

“Высшее освобождение”: употребив слово “покой”, Господь хочет разъяснить природу этого покоя, чтобы отличить его от такого покоя, которого человек может достичь в состоянии сна, когда бремя мысли на время снято, или благодаря удовлетворению в разнообразных областях жизни. Поэтому Он добавляет, что этот покой — высшее освобождение. Человек, который начинает медитацию правильно, под руководством компетентного¹ человека, несомненно развивает в себе состояние неизменного покоя и вечной свободы и ведет при этом активную жизнь в миру.

“Которая пребывает во Мне”: высшее освобождение заключается не в какой-либо верховной власти или силе природы, но во Мне, великом Владыке всего сущего. Благодаря Моему Бытию эта могущественная вселенная громадных и противоречивых элементов вечно и самопроизвольно существует, в то время как Я остаюсь невовлеченным. Это “наивысшее освобождение, которое пребывает во Мне”, — говорит Господь, и это невовлеченное состояние ума развивается “дисциплинированным умом”, по мере того как он растет в “покое”² и достигает сознания Бога.

Можно заметить, что этот стих объявляет результатом практики покой и освобождение, тогда как стих 28 — бесконечную радость. Здесь нет ссьшки на эту радость, потому что, как покажет стих 28, это исход жизни, “освобожденной от порока”, и это происходит благодаря практике, описанной в данном стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В стихе 6.15 Бхагавад-гиты говорится о том, что йог, всегда собираясь с дисциплинированным умом, достигает покоя и высшего освобождения, которое пребывает в Боге. Ум легко и естественно дисциплинирован “собиранием” и собранностью, и снова состоянием собранности и “собиранием” ума. Когда во время медитации ум собран, он вступает в опыт все более тонких состояний мысли. Испытывая возрастающее очарование, он становится все более удовлетворенным, и это несет покой уму.

Стих 6.16

Краткое содержание

Данный текст содержит комментарий к шестому стиху из Бхагавад-Гиты. Шестой стих предостерегает от крайностей в еде, сне и бодрствовании, так как они могут негативно сказаться на практике йоги. Человеку не следует ни переедать, ни голодать, ни спать слишком много, ни мало, а также слишком много бодрствовать. Все это может привести к вялости и пассивности ума, что мешает достижению более тонких уровней опыта во время медитации. Также в тексте подчеркивается, что чрезмерность в любом проявлении может иметь негативные последствия. Шестой стих представляет собой общую аксиому, что все чрезмерное плохо.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.16

Йога, воистину, не для того, кто ест слишком много, и не для того, кто совсем не ест, О Арджуна;

она не для того, кто отдает слишком много сну, и не для того, кто бодрствует.

“Ест” и “есть”: эти слова указывают на питание чувств их объектами. Нельзя ни предоставлять чувствам объекты их наслаждения столь чрезмерно, чтобы перекормить их, ни совершенно их лишать их ощущений’.

“Сон” означает состояние, в котором органы чувств неактивны, тогда как “бодрствование” обозначает противоположное состояние. Здесь подразумевается, что если человек “отдает слишком много сну” или слишком много отдает поддержанию бодрствования, ему будет трудно подняться над состояниями бодрствования и сна; а подняться над ними исключительно существенно для Йоги².

Это общая аксиома, что все чрезмерное плохо. Даже пища, являющаяся источником энергии, создает вялость и недейственность, когда съедено слишком много или слишком мало. Здесь Господь предостерегает от любой из крайностей. В обоих случаях ум становится вялым и ему не удается достичь более тонких уровней опыта во время медитации. Оставаясь в области грубого опыта, он склонен к пассивности. Это трата впустую драгоценного человеческого существования, которое предназначено для расширения счастья и реализации целостного состояния жизни, состояния высшего освобождения, о котором говорилось в предыдущем стихе.

Данный стих выступает в защиту нормального и комфортного распорядка повседневной жизни для успеха в практике Йоги.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст комментирует шестой стих из Бхагавад-Гиты, который предостерегает от крайностей в еде, сне и бодрствовании, так как они могут негативно сказаться на практике йоги. Нельзя ни переедать, ни голодать, ни спать слишком много, ни мало, а также слишком много бодрствовать. Это может привести к вялости и пассивности ума, что мешает достижению более тонких уровней опыта во время медитации. Также подчеркивается, что чрезмерность в любом проявлении может иметь негативные последствия. Шестой стих представляет собой общую аксиому, что все чрезмерное плохо. Данный стих выступает в защиту нормального и комфортного распорядка повседневной жизни для успеха в практике Йоги.

Стих 6.17

Краткое содержание

В этом тексте рассказывается о том, что для достижения внутреннего покоя и счастья необходимо следовать широкому принципу умеренности во всем, включая пищу, отдых, деятельность, сон и бодрствование. Человеку необходимо давать телу достаточный отдых и заниматься деятельностью, но не до изнеможения. Умеренный образ жизни позволяет телу, органам и чувствам функционировать в полном созвучии с законами природы и достигать состояния внутреннего покоя и свободы от пут. Регулярная медитация утром и вечером помогает поддерживать нормальное функционирование внутренних механизмов и делает человека умеренным в пище и отдыхе. Отдых должен быть основан на смене деятельности во внешней области жизни и воссоздавать всю систему одновременно. Трансцендентальная Медитация воссоздает и создает состояние спокойной готовности для всей системы.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.17

Для того, кто умерен в пище и отдыхе, умеряет усилия в действиях, умерен в сне и бодрствовании, — для того Йога, которая разрушает скорбь.

Вот широкий принцип, следовать которому должен тот, кто хочет жить жизнью внутреннего покоя и счастья, объединенной с успешной деятельностью во внешнем мире. Телу следует давать отдых, в котором оно нуждается, и человек должен заниматься деятельностью, но не до состояния изнеможения. Отдыхать следует в должном соотношении, то есть ни слишком мало, ни слишком много. Господь подразумевает, что жизнь должна течь размеренным образом, с правильной мерой активности и со справедливой оценкой каждой вещи. Человеку следует избегать крайностей во всем и регулярно медитировать, и это приведет к состоянию внутреннего покоя и свободы от пут, описанному в стихе 15.

“Йога, Единение, —. это не только состояние, в котором ум укреплен в божественном сознании. Это в то же время состояние индивидуальной жизни, в котором каждый аспект бытия находится в совершенной гармонии с божественной жизнью и жизнью в природе. Это состояние может стать постоянным только когда физическая нервная система достаточно подготовлена, чтобы поддерживать его. Ум, как утверждалось в стихе 15, находится в согласии с космическим умом, или разумом Бога, тогда как функционирование тела подстраивает себя к функционированию космической природы. Чувства поднимаются до самых высот своих способностей, чтобы ощущать и наслаждаться объектами на уровне божественной игры. Но для тела, органов и чувств, чтобы функционировать своим наиболее естественным образом, в полном созвучии с законами природы, абсолютно необходим умеренный образ жизни; чтобы все, связанное с пищей и деятельностью, оставалось в умеренных рамках, чтобы поддерживалась золотая середина.

“Умерен в сне и бодрствовании”: в своем высшем смысле это выражение указывает, что человек лишь умеренно вовлечен’ в состояния сна и бодрствования. Это означает, что состояние бодрствования, состояние знания и ощущения объективного мира, в основном, поддерживаются чувствами, тогда как ум преимущественно содержится в Бытии. И в состоянии сна тело и чувства полностью удалены от деятельности, но ум не захвачен сном: хотя и обособленный от всякой деятельности, он бодрствует в своем осознании. Таким образом, человек “умерен в сне и бодрствовании” в том смысле, что он не полностью поглощен ими.

“Умерен в пище”: чтобы быть умеренным в пище, необходимо поддерживать нормальное функционирование всей системы. При регулярной медитации утром и вечером функционирование внутренних механизмов поддерживается в нормальном состоянии², и человек становится по природе “умеренным в пище и отдыхе”.

“Отдых” — означает рекреация, воссоздание нормального функционирования всей системы, так чтобы она была способна действовать на максимуме своих возможностей. Когда определенные механизмы тела принуждают к одному специфическому виду деятельности, они устают, и человек утрачивает эффективность в этой деятельности. Когда он занимается другим видом деятельности, другие механизмы становятся активными, а уставшие отдыхают, тем самым восстанавливая свою действенность. Это и называют отдыхом. Те виды отдыха, которые основаны на смене деятельности во внешней области жизни, не воссоздают всю систему одновременно, и поэтому не возобновляют действенность в максимальной степени. Трансцендентальная Медитация воссоздает, она действительно создает состояние спокойной готовности для всей системы и омолаживает ее, таким образом осуществляя цель отдыха.

“Умеряет усилия в действиях” значит, что человек не должен перенапрягаться, когда работает. Под этим подразумевается, во-первых, что человек должен быть достаточно сильным, чтобы не уставать, — другими словами, он должен быть энергичным, оживленным и свободным от лени;

и во-вторых, что его дело должно быть в согласии с его собственной дхармой¹, сообразно с законами природы², иначе природа заявляет свой молчаливый протест против усилия, и человек вынужден прилагать слишком большие “усилия в действиях”. Регулярная практика Трансцендентальной Медитации осуществляет обе эти потребности, потому что она обеспечивает большую энергию и создает гармонию в природе.

Не следует понимать, что “умерять усилие в действиях” — предварительное условие Йоги. Это качество растет по мере продвижения практики. Это не что-то, что может быть достигнуто без преображения самой природы человека и его окружения. По мере продвижения практики медитации, она без усилий преображает и его внутреннюю природу, и влияние его окружения. Это автоматически заставляет его “умерять усилия в действиях”.

Каждое условие, заданное в этом стихе, делает ударение на умеренности, которая наиболее эффективно достигается с помощью регулярной практики Трансцендентальной Медитации. Поэтому Трансцендентальная Медитация может считаться наиболее эффективной формой отдыха.

“Йога, которая разрушает скорбь”: ранее уже было сказано, что трансцендентальное состояние сознания — это состояние Йоги. Это, несомненно, состояние блаженства, но каким образом блаженство, которое заключается в трансцендентальном состоянии, помогает положить конец скорби и страданию в относительной области жизни? Взяв трансцендентальное блаженство, и перенеся его в область относительного существования, в сфере, в которой преобладали скорби и страдания, блаженство начинает преобладать. Выражение “Йога, которая разрушает скорбь” разъясняет, что различные моменты, которые этот стих выявляет, рассматривая поведение, составляют основную часть практики, предназначенной преобразить трансцендентальное чистое сознание в космическое сознание³.

Данный стих объясняет общую модель поведения, которая единственно позволяет влить блаженство, испытанное во время медитации, в относительную фазу существования. Вся его цель — предостеречь ищущего от того, чтобы придать слишком много значения какому-либо одному аспекту относительной жизни. Если только он принимает вещи в их должном соотношении, ни в одном аспекте его жизни не возникнет напряжения. Именно этот гармоничный уровень существования обеспечивает основу, на которой божественным Бытием можно жить в миру. Это далее объясняется словом “единенный” в следующем стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом тексте говорится о том, что для достижения внутреннего покоя и счастья необходимо следовать принципу умеренности во всем – в пище, отдыхе, деятельности, сне и бодрствовании. Умеренный образ жизни позволяет телу функционировать в полном созвучии с законами природы и достигать состояния внутреннего покоя и свободы от пут. Регулярная медитация помогает поддерживать нормальное функционирование внутренних механизмов и делает человека умеренным в пище и отдыхе. Отдых должен быть основан на смене деятельности во внешней области жизни и воссоздавать всю систему одновременно. Умеренный образ жизни и медитация помогают достичь состояния Йоги, которая разрушает скорбь.

Стих 6.18

Краткое содержание

В тексте описывается состояние ума, достигнутое практикой, в котором ум становится безмолвным океаном чистого сознания. Господь говорит, что ум должен быть утвержден единственно в высшем “Я”, которое представляет собой невыразимую трансцендентальную Истину жизни. На уровне космического сознания человек осознает высшее “Я” как полностью отделенное от поля деятельности и, таким образом, остается утвержденным единственно в высшем “Я”. Единственный ум свободен от страстного желания наслаждения и достигает состояния вечной удовлетворенности.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.18

Когда его ум, совершенно уравновешенный, утвержден единственно в высшем “Я”, когда он свободен от страстного желания какого-либо наслаждения, тогда говорят, что он единенный.

Это описание состояния ума, достигнутого благодаря практике, описанной в предыдущих стихах.

“Его ум, совершенно уравновешенный”: это касается трансцендентального сознания, в котором ум стал безграничным и безмолвным океаном чистого сознания, без единой волны мысли. Можно также сказать, что это касается космического сознания, в котором спокойствие океана не потревожено, несмотря на волны мыслей и ощущений.

Можно возразить, что это сама природа ума — становиться совершенно уравновешенным в любом объекте опыта, потому что разве в стихе 67 второй главы не говорится, что интеллект человека уносится чувствами подобно “кораблю, гонимому ветром по водам”? Если это такой случай, то разве ум, влекомый силой чувств, не становится совершенно уравновешенным при контакте чувств с их объектами и не наслаждается счастьем, извлекаемым из этого?¹

Чтобы не оставить места для таких возражений и избежать превратного понимания, Господь говорит: “утвержден единственно в высшем “Я”. Это выражение имеет значение на двух уровнях: на уровне трансцендентального сознания и на уровне космического сознания. На трансцендентальном уровне нет ничего, кроме высшего “Я”. Природа высшего “Я” — чистое сознание, космический разум, космическое существование, космическая жизнь, вечное Бытие, абсолютное блаженство. Оно трансцендентное, вечно одно и то же, нетленное. Оно “меньше самого малого”, оно — тишина. Слово “Я” выражает невыразимую трансцендентальную Истину жизни. Ум, выходя в это поле, теряет свою индивидуальность и обретает свою истинную природу в качестве чистого Бытия.

На уровне космического сознания выражение “утвержден единственно в высшем “Я” означает, что посреди всякого поведения, в деятельности или тишине состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, человек осознает высшее “Я” как полностью отделенное от поля деятельности и, таким образом, остается утвержденным единственно в высшем “Я”. Разнообразным ощущениям жизни не удается затмить это состояние космического сознания и полное осуществление, достигнутое умом.

Объяснив устойчивый и непоколебимый характер ума в состоянии вечной удовлетворенности, Господь обращается к практической ценности такого состояния ума; ибо принцип или состояние ума, которое не имеет практической пользы в повседневной жизни, малозначимо в мире. Господь сказал Арджуне, что Йога, которую он здесь излагает, была дана первым правителям мира тем самым помещая ее на очень практический уровень. Более того, на протяжении всей беседы, в конце любого объяснения высокодуховной и абстрактной природы, Господь говорит что-нибудь, чтобы привязать это к практической жизни. Здесь Он говорит:

“свободен от страстного желания какого-либо наслаждения”.

“Свободен от страстного желания какого-либо наслаждения” значит осуществившийся. Страстное желание наслаждения возникает из-за отсутствия удовлетворенности, причиной может быть недоступность объектов чувств или неспособность чувств испытывать радость, которая доступна². Но едва человек утвердился в состоянии, описанном в этом стихе, он вечно удовлетворен, и это состояние вечной удовлетворенности не оставляет места для какого-либо страстного желания³.

Это состояние свободы “от страстного желания какого-либо наслаждения” находится на уровне того полного осуществления жизни, где индивидуальное бытие едино с космическим Бытием. Оно находится на уровне “вечной свободы в божественном сознании”⁴; на уровне “поддерживающем ваше сознание в высшем “Я”⁵; на уровне Единения и знания⁶. Это осуществляет стремления, выраженные стихом 55 главы II и стихом 38 главы IV; и удовлетворяет уровню достижения, заданному стихом 8 главы V.

Это состояние находится на уровне, где пути Санкхьи и Карма Йоги встречаются, чтобы найти осуществление в общей цели, как это высказано стихом 5 главы V.

“Единенный”: в стихе 8 это слово было употреблено, чтобы обозначить “уравновешенность мировоззрения”; здесь, как и в стихе 14, ему придается гораздо более широкий смысл. Оно используется в смысле всего бытия, заключая в себе все поле ума, его тишину и его желания и деятельность, все поле жизни, лежащее между двумя крайностями — путами и вечной свободой, между индивидуальным человеком и космическим Божеством, Оно обозначает жизнь в космическом сознании, которая включает относительное и Абсолютное.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается состояние ума, достигнутое практикой, в котором ум становится безмолвным океаном чистого сознания. Господь говорит, что ум должен быть утвержден единственно в высшем “Я”, которое является невыразимой трансцендентальной Истиной жизни. На уровне космического сознания человек осознает высшее “Я” как полностью отделенное от поля деятельности и, таким образом, остается утвержденным единственно в высшем “Я”. Единственный ум свободен от страстного желания наслаждения и достигает состояния вечной удовлетворенности.

Стих 6.19

Краткое содержание

В данном тексте идет рассказ о стихе 6.19, который говорит о йоге смиренной мысли, практикующем Единение с высшим “Я”. Сравнение с лампой в безветренном месте демонстрирует устойчивость мысли, освобожденной от чувств. Ум, достигнувший чистого состояния индивидуальности, сохраняет свою устойчивость и становится сознанием. Состояние Божественного Единения описывается в последующих стихах.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.19

Светильник, который не мигает в безветренном месте, — с ним сравним йог смиренной мысли, практикующий Единение с высшим “Я”.

Этот стих может быть сравнен со стихом 69 главы II, который говорит, что в ночи для всех существ человек, контролирующий себя, бодрствует. Однако сравнение в данном стихе более глубокое, потому что в то время как выражение во второй главе находится в контексте чувств и контроля¹над ними, лампа в безветренном месте представляет “мысль”, стоящую саму по себе, освобожденную от чувств.

Это иллюстрирует причину различия между речами просветленных людей в разное время. Когда такие люди собираются объяснять Истину, их манера выражаться и глубина мысли зависят от времени и окружающих обстоятельств. Их беседа зависит от чистоты сознания тех, кто ее слушает. На этом этапе сознание Арджуны стало достаточно чистым, чтобы четко понять состояние “йога смиренной мысли, практикующего Единение с “Я”.

Можно заметить, что причина любого объективного опыта — соединение ума с объектом посредством чувств. Например, если человек ме-дитирует, обдумывая мысль, причина ощущения грубых и тонких состояний этой мысли — в соединении ума с чувством речи.

Во время медитации объект опыта продолжает восприниматься в своих уменьшающихся состояниях, но, когда ум вышел за пределы тончайшего состояния опыта, тогда он свободен от влияния и самого объекта , и чувства, посредством которого он ощущал. До тех пор, пока на ум влияют чувства и их объекты, он подобен светильнику, мигающему на ветру, но едва он оказался вне их влияния, он становится устойчивым, как “светильник, который не мигает в безветренном месте”.

До тех пор, пока ум соединен с объектом, он ум испытывающий; но когда объект опыта уменьшается до точки, где он исчезает, ум перестает быть испытывающим умом. Сознательный ум становится сознанием. Но во время этого процесса преображения он сначала достигает чистого состояния собственной индивидуальности.

Интересно увидеть, что этот стих не говорит об уме, но об устойчивости “мысли”. Употребленное Санскритское слово — “читта”, которое обозначает тот аспект ума, который является спокойным и тихим собранием впечатлений, или семян желаний. Читта подобна воде без ряби. Когда возникает рябь, это называется “манас”, или ум.

Когда ум достигает этого состояния читты, или “мысли”, он тогда стоит непоколебимо, подобно “светильнику, который не мигает в безветренном месте”. Он сохраняет свою- индивидуальность в пустоте — абстрактной полноте вокруг него, — потому что больше ему нечего ощущать. Он остается непотревоженным, бодрствующим в самом себе.

Представьте себе тихую волну безмолвного океана, готовящуюся расшириться и влиться в тишину глубин. Состояние чистой индивидуальности ума, чистой индивидуальности “Я”, выраженное этим стихом, непосредственно вливается в трансцендентальное Самосознание; это выражено Господом как “Единение с высшим “Я”: ум единен с божественным Бытием.

Это состояние Божественного Единения, или Йога, в различных своих аспектах определяется четырьмя следующими стихами, после которых шесть стихов посвящены преображению трансцендентального сознания в космическое сознание. Затем три стиха раскрывают суть пути от космического сознания к сознанию Бога, в котором йог достигает вершины достижения.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается стих 6.19, который говорит о йоге смиренной мысли, которая практикует Единение с высшим “Я”. Сравнение с лампой в безветренном месте демонстрирует устойчивость мысли, освобожденной от чувств. Ум, достигнувший чистого состояния индивидуальности, сохраняет свою устойчивость и становится сознанием. Состояние Божественного Единения описывается в последующих стихах. Описание процесса медитации и преображения ума позволяет понять, что ум становится сознанием в тот момент, когда он достигает чистого состояния собственной индивидуальности. Таким образом, йог, практикующий Единение с высшим “Я”, становится устойчивым и сохраняет свою индивидуальность в пустоте, бодрствуя в самом себе.

Стих 6.20

Краткое содержание

Данный текст является комментарием к стиху 6.20 Бхагавад-Гиты, который описывает этап в практике йоги, в котором мысль, уравновешенная практикой йоги, удаляется и находит удовлетворенность в высшем “Я”. Трансцендентальное высшее “Я” образует содержание своего Бытия и ничто из относительного существования не может познать Его. Этот стих является началом длинного предложения, которое достигает апогея в стихе 6.23 и представляет собой Йогу, состояние Божественного Единения, в полном своем великолепии.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.20

То (состояние), в котором мысль, уравновешенная практикой Йоги, удаляется, в котором, видя высшее “Я” одним только высшим “Я”, он находит удовлетворенность в высшем “Я”.

Этот стих описывает дальнейший этап в практике. Предыдущие стихи перенесли ум к состоянию, где мысль — решительный интеллект — остается наедине с собой, непоколебимая и недвижимая. Этот стих говорит, что, когда при постоянной практике этот непоколебимый интеллект обретает ясное ощущение своей индивидуальности, он начинает удаляться. Этот процесс начинается с расширением индивидуальности и, когда это происходит, интеллект теряет свою индивидуальность, начинает обретать универсальность, начинает обретать безграничный статус Бытия. По мере слияния с Бытием он познает Бытие как свое собственное высшее “Я” и достигает сознания-блаженства — йог “находит удовлетворенность в высшем “Я”.

Высшее “Я”, как уже говорилось в комментарии к стиху 18, трансцендентальной природы; пока ум не вышел за пределы всякого опыта, он не познает высшего “Я”. В процессе выхода за пределы всякого опыта, ум удаляется от ощущения многообразия и обретает ощущение Единства в своей собственной индивидуальной природе. Затем, выходя за пределы своего индивидуального статуса, он расширяется в космическое Бытие. Это состояние Бытия, состояние трансцендентального сознания, передается словами “видя высшее “Я” одним только высшим “Я”.

Слово “одним” значимо, так как оно выделяет мысль, что трансцендентальное высшее “Я” Само образует содержание Своего Бытия и что ничто из относительного существования не может познать Его. Его чистота, вечная и высшая, такова, что даже тончайший аспект индивидуальной жизни, решительный интеллект, чужд Ему и не допускается в Него. Интеллект должен отказаться от своего существования, чтобы найти свое место в вечном Бытии высшего “Я”.

Это великолепие природы высшего “Я”. Вернувшись домой, путешественник обретает покой. Интенсивность счастья — за пределами высшей точки. Блаженство этого состояния устраняет возможность любой скорби, великой или малой. В яркий свет солнца никакая тьма не может проникнуть, никакая скорбь не войдет в сознание-блаженство, и нет для сознания-блаженства ничего более великого, чем оно само. Это состояние самодостаточности оставляет человека непоколебимым в себе, осуществившимся в вечной удовлетворенности.

Данный стих образует начало длинного предложения, которое достигает апогея в стихе 23. Нигде в Бхагавад-Гите мы не найдем предложения такого протяженного по природе. Это потому, что эти четыре стиха представляют Йогу, состояние Божественного Единения, в полном своем великолепии. Данный стих раскрывает состояние Божественного Единения в трансцендентальном сознании. Следующий стих изображает его в космическом сознании, третий — в смысле высшего достижения, каким является сознание Бога, и четвертый — в смысле устранения страдания.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст является комментарием к стиху 6.20 Бхагавад-Гиты, который описывает этап в практике йоги, в котором мысль, уравновешенная практикой йоги, удаляется и находит удовлетворенность в высшем “Я”. Этот стих является началом длинного предложения, которое достигает апогея в стихе 6.23 и представляет собой Йогу, состояние Божественного Единения, в полном своем великолепии. Состояние, когда при постоянной практике непоколебимый интеллект обретает ясное ощущение своей индивидуальности, он начинает удаляться и обретает безграничный статус Бытия. По мере слияния с Бытием он познает Бытие как свое собственное высшее “Я” и достигает сознания-блаженства.

Стих 6.21

Краткое содержание

В данном тексте раскрывается понятие “безграничная радость”, которая лежит за пределами чувств и достигается интеллектом. Чувства ограничены мирозданием, состоящим из пяти элементов, и могут дать только относительное блаженство. Бесконечная радость трансцендентальной природы познаваема только тогда, когда интеллект покоряется трансцендентальному “Я”. В этом состоянии человек остается непоколебимым и не колеблется в поле деятельности. Данное понятие детально раскрыто в следующих стихах.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.21

Знающий то, что есть безграничная радость и что, лежащее за пределами чувств, достигнуто интеллектом, и утвердившись в этом, воистину тот не колеблется.

Чтобы узнать, почему чувства не могут испытывать “безграничную радость”, необходимо понять происхождение чувств и их объектов. Творение начинается с пракрити, или Природы, которая выражает себя в трех гунах: саттве, раджасе и тамасе. По мере того, как созидание продолжается, три гуны проявляют себя как “махат таттва”, принцип интеллекта. Это далее проявляется как “ахам таттва”, принцип ума, который, в свою очередь, проявляется как пять “танматр”, из которых возникают пять чувств. Затем, по мере продолжения процесса созидания, пять танматр проявляются в пяти элементах, которые сочетаются, чтобы составить все объективное мироздание.

Диапазон чувственного опыта ограничен областью мироздания, возникшего из пяти элементов. Только чувства дают человеку испытать радости объективного мира. Блаженство вечной жизни лежит далеко за пределами чувств, и сразу за интеллектом. Его можно оценить с помощью интеллекта, но нельзя оценить чувствами.

Господь говорит, что бесконечная радость трансцендентальной природы; она познаваема, только когда самый тонкий аспект относительного, интеллект, покоряется трансцендентальному “Я”, как это было объяснено в предыдущем стихе. Едва она познана, человек настолько захвачен ею, что не может больше никогда быть полностью вне ее влияния.

“Достигнуто интеллектом”: хотя бесконечная радость приходит в результате подчинения интеллекта, даже тогда говорят, что она достигнута интеллектом. Когда кронпринц становится королем, кронпринц перестает существовать, но даже тогда говорят, что кронпринц “получил” корону. Именно в этом смысле состояние трансцендентального высшего “Я” “достигнуто интеллектом”.

“Не колеблется”: в состоянии трансцендентального сознания нет никакой возможности для деятельности, но постоянная! практика выхода за пределы поля относительности развивает ум, так что он остается в блаженстве, непоколебимый даже в поле деятельности.

Этот стих раскрывает существенную характеристику Йоги в космическом сознании: “безграничная радость”, “лежащая за пределами чувств”, “достигнутая интеллектом”, “утвердившись в этом, воистину тот не колеблется”.

Подробности этого состояния даны в стихах с 24 по 29.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается понятие “безграничная радость”, которая достигается интеллектом и лежит за пределами чувств. Чувства ограничены мирозданием и могут дать только относительное блаженство. Бесконечная радость трансцендентальной природы познаваема только тогда, когда интеллект покоряется трансцендентальному “Я”. В этом состоянии человек остается непоколебимым и не колеблется в поле деятельности.

Стих 6.22

Краткое содержание

Стих 6.22 описывает высшее состояние Йоги, где человек достигает единства жизни с Богом и не волнуется даже большой скорбью. В этом состоянии нет другого достижения выше, и отделенность высшего “Я” от деятельности находит свое завершение в Единстве жизни с Богом. Даже когда Господь являет высшее состояние жизни, Он не выходит за пределы сферы человеческого сердца, которое подвержено скорби, чтобы показать, как даже противоположные фазы жизни охватываются этим благословенным состоянием Божественного Единения.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.22

Достигнув того, выше чего, он считает, нет другого достижения, утвердившись в чем, он не волнуем даже большой скорбью.

Это величие высшего состояния Йоги, высшего состояния Божественного Единения в сознании Бога, благословленного единства жизни, в котором “выше, он считает, нет другого достижения”. Это то состояние, в котором отделенность высшего “Я” от деятельности, подобно испытанной в космическом сознании, находит свое завершение в Единстве жизни, в свете Бога, который не знает никакой двойственности. Это состояние становится столь привычным, что “он не волнуем” всеми горестями, которые продолжаются в относительном аспекте жизни. Великолепие этой беседы Господа обнаруживается в словах “утвердившись в том, он не волнуем даже большей скорбью”. Даже когда Господь здесь являет высшее состояние жизни, “достигнув того, выше чего, он считает, нет другого достижения”, Он не выходит за пределы сферы человеческого сердца, которое подвержено скорби. Воистину, Он расширяет, само определение этого благословеннейшего состояния Божественного Единения, или Йоги, до уровня человеческого страдания. Это сделано для того, чтобы указать, как даже те фазы жизни, которые крайне противоположны Божественности, охватываются этим благословенным состоянием Божественного Единения. Следующий стих развивает этот момент.

Подробности состояния сознания Бога освещаются в стихах 30—32.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Стих 6.22 описывает высшее состояние Йоги, когда человек достигает единства жизни с Богом и не волнуется даже большой скорбью. В этом состоянии нет другого достижения выше, и отделенность высшего “Я” от деятельности находит свое завершение в Единстве жизни с Богом. Даже когда Господь являет высшее состояние жизни, Он не выходит за пределы сферы человеческого сердца, которое подвержено скорби, чтобы показать, как даже противоположные фазы жизни охватываются этим благословенным состоянием Божественного Единения.

Стих 6.23

Краткое содержание

В этом тексте объясняется, что йога универсальна и даже в поле «разъединения» она обнаруживается. Даже разъединение ума со скорбью есть единение, и заниматься этим единением (йогой) должно с решимостью и твердостью ума. Человек должен продолжать заниматься этой йогой, кладущей конец всему страданию. Текст также описывает цели жизни, которые достигаются с помощью йоги: дхарма, артха, кама и мокша.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.23

Пусть то разъединение союза со скорбью будет известно под именем Йоги Единения. Этой Йогой следует заниматься с твердой решимостью и сердцем неустрашенным.

Этот стих раскрывает духовное учение Господа с точки зрения Единения в “разъединении”. Господь показывает, что Йога универсальна; она обнаруживается даже в поле “разъединения”. Он говорит, что даже разъединение ума со скорбью есть Единение и что заниматься этим Единением (Йогой) должно с решимостью и твердостью ума. Господь хочет, чтобы все занимались этим: тем, кто может заниматься этим во имя Единения, следует делать это; тем, кто не может, следует делать это во имя разъединения. Слово “Единение” — для тех, кто может постичь абсолютное блаженство и обладать им даже до такой степени, чтобы быть им. Слово “разъединение” — для тех, кто не может постичь такое блаженство или не может помыслить себя способным стремиться к нему. Но и эти последние, разумеется, познали в своей жизни горе и будут желать выйти за пределы его досягаемости. Пусть они поэтому начнут эти занятия, чтобы положить конец скорби. Ум должен быть выведен из области страдания, ибо нет нужды страдать в жизни, когда внутри человека есть средоточие счастья.

Как может человек продолжать заниматься этой Йогой, кладущей конец всем страданиям человека, объяснено в следующих пяти стихах.

Стихи с 20-го по 23-й были посвящены определению Йоги. Цель определения Йоги в четырех стихах — показать, что Йоги достаточно, чтобы осуществить все четыре цели жизни, предписанные священными писаниями Индусов. Они провозглашают целью жизни осуществление: 1. дхармы, 2. артхи, 3. камы и 4. мокши.

Дхарма — это естественный долг человека, который заключает в себе все нравственные добродетели, правильные действия, свободу, справедливость и законность — все принципы, которые поддерживают жизнь и содействуют ей. Все это полностью удовлетворяется, едва человек реализует себя. Ведь в знании и опыте высшего “Я” человек достигает уровня жизни, который является основой всякой нравственности, добродетели и правильных действий, с которого он способен исполнять законы природы и отдать должное всему сущему. Описывая Единство ума и Бытия, стих 20 показывает, что все стремления дхармы осуществлены.
Артха осуществляется в стихе 21. Артха — значит богатство, дело преимущество, польза, вознаграждение и выигрыш. С опытом вечного блаженства все такие стремления полностью удовлетворены, поскольку накопить все больше и больше средств счастья — единственная цель артхи во всех ее аспектах.
Кама — это желание. Естественная цель всякого желания — счастье и устранение страдания. Все стремления на этом уровне удовлетворяются, когда человек познает вечное блаженство высшего “Я”. Когда он более ничего не ищет и не желает большего счастья, тогда человек осуществился с точки зрения камы. Описывая такое осуществление, стих 22 представляет вершину реализации камы. Она дает человеку защиту даже от великой скорби и предлагает высшее счастье.
Мокша — это освобождение. Стих 23 провозглашает освобождение от всякой боли и скорби через Йогу, или Единение с Всевышним, как описано в стихе 20.

Эти стихи, с 20-го по 23-й, образуют четыре опоры величественного здания Йоги. Они стоят, чтобы напоминать людям всех поколений, что нет необходимости страдать в жизни, что цели легко достичь и что жизненные стремления легко осуществить. Путь заключается в том, что ум движется внутрь, спокойно находя сокрытое вселенское Бытие, луча вечного света которого достаточно, чтобы рассеять всякую тьму и пролиться благословениями всемогущего Бога.

Давая определение Йоги, эти стихи обеспечивают торный путь к осуществлению на каждом уровне человеческой жизни. Счастливы те, кто встает на этот путь, кто занимается Трансцендентальной Медитацией.

Должно разъяснить вполне тот момент, что цель Йоги не заканчивается осознанием высшего “Я” в трансцендентальном состоянии (стих 20). Хотя оно является конечным достижением направленного внутрь хода медитации, и хотя оно придает полный смысл Йоге в том, что она приводит к полному Единению с божественным сознанием, оно не полно. Всеобъемлющая цель Йоги еще не выполнена. Пока божественное сознание, достигнутое в трансцендентальном состоянии, не продолжает поддерживать себя во все времена естественным образом, независимо от различных состояний бодрствования, сновидений или глубокого сна, и независимо от того, занят ли ум деятельностью или тишиной — цель Йоги не выполнена. Йога, или Божественное Единение, достигнутое в состоянии Самосознания, или Атмананды, должна развиться в космическое сознание, или Брахмананду, которая опять-таки — состояние Йоги. Это в конце концов дает начало сознанию Бога, вершине Йоги, где нет и следа скорби или страдания.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте подчеркивается универсальность йоги, которая проявляется даже в поле разъединения. Разъединение ума со скорбью является единением, и заниматься этой йогой должно быть с твердостью ума. Цели жизни, такие как дхарма, артха, кама и мокша, достигаются с помощью йоги. Человек должен продолжать заниматься этой йогой, чтобы положить конец всему страданию. В тексте также описано, что дхарма представляет собой естественный долг человека, а артха — богатство, преимущество и выигрыш. Кама же является желанием, которое может быть удовлетворено путем познания вечного блаженства высшего “Я”.

Стих 6.24

Краткое содержание

В этом тексте Господь описывает путь от трансцендентального к космическому сознанию через контроль желаний и умом управляемое селение чувств. Желания мешают достижению трансцендентального состояния, поэтому необходимо занять ум процессом Трансцендентальной Медитации, чтобы позволить ему вступить в опыт тонких областей мышления. Контролируя ум, можно переориентировать нервную систему на естественное состояние, где абсолютное Бытие и относительное поле действия интегрированы в индивидуальной жизни в состоянии космического сознания.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.24

Оставляя без оговорок все желания, из которых рождается побуждение (к действию), контролируя селение чувств с каждой стороны единственно умом.

Определив до сих пор три состояния Йоги, Господь в этом и следующих четырех стихах описывает, как состояние Йоги в трансцендентальном сознании превращается в состояние Йоги в космическом сознании.

Таково чудо выражений Господа, что в каждом из этих пяти стихов’ в последовательности Он может развить не только тему достижения трансцендентального сознания, но бок-о-бок с этим — вторую тему: тему развития космического сознания, когда трансцендентальное сознание уже достигнуто. Параллельное представление этих двух тем — само по себе учение. Оно показывает, во-первых, что путь к космическому сознанию включает и путь к трансцендентальному сознанию, и, во-вторых, что космическое сознание развивается одновременно с ростом трансцендентального сознания в уме.

“Побуждение (к действию)”: стимул, который вызывает желание в нервной системе, приводит в действие органы восприятия и органы действия. Этот стимул противоположен процессу достижения того состояния спокойной готовности нервной системы, которое соответствует трансцендентальному сознанию. Вот почему, когда Господь объясняет весь процесс, делающий трансцендентальное состояние постоянным, Он делает ударение на необходимости предотвратить вмешательство противоположного процесса. В уме должно зародиться, однако, что даже хотя Господь и дает это предупреждение, он не выступает в защиту практики контролирования желания. Он утверждает как принцип, что желания не полезны²на пути, так как они стимулируют нервную систему к внешней деятельности и это противоположно ее внутренней деятельности, дающей опыт все более тонких состояний мысли по мере продвижения ума по направлению к трансцендентальному сознанию.

Когда Господь говорит: “Оставляя без оговорок все желания, из которых рождается побуждение (к действию), контролируя селение чувств, с каждой стороны единственно умом”, Он имеет в виду занять ум процессом Трансцендентальной Медитации и позволить ему вступить в опыт тонких областей мышления.

Познакомившись с сознанием-блаженством в поле Трансцендентного, ум очень естественно и автоматически влечет в этом направлении, если ему позволено продвигаться не отвлекаясь. Господь говорит: “единственно умом”, подразумевая, что человек не использует никакой аскезы или принудительного контроля, чтобы закрыть врата чувств. Чувства автоматически заставляют себя спокойно следовать за умом, движущимся к Трансцендентному. При спокойном; направленном внутрь движении ума во время медитации желания автоматически отпадают. Здесь Господь говорит только, что человеку надо позволить уму следовать знакомой ему дорогой к Трансцендентному самым естественным и нормальным образом.

“Селение чувств” — место, где селятся чувства. Это структура нервной системы. Вся нервная система — это селение, отдельные чувства — крестьяне, а ум — помещик. Так, когда Господь говорит: “контролируя селение чувств с каждой стороны единственно умом”, принцип, который Он хочет нам раскрыть, таков: контролируй помещика, чтобы воздействовать на крестьян, дабы переориентировать селение, так, чтобы вся его деятельность, деятельность нервной системы, протекала в соответствии с законами природы, тогда как осознание высшего “Я” сохраняло бы свое естественное состояние в вечном Бытии. Это приводит всю жизнь в ее наиболее естественное состояние: абсолютное Бытие и относительное поле действия остаются разделенными и в то же время интегрированными в индивидуальной жизни в состоянии космического сознания.

Эта практика всецело умственная, но она непосредственно влияет на всю нервную систему, благодаря которой функционируют чувства. Следует заметить, что когда Господь приступает к учению о достижении космического сознания, Он говорит о нервной системе, физическом аспекте жизни, и особенно выделяет потребность в ее переориентации. Но нервная система человека настолько сложна и утонченна, что невозможно ее переориентировать физическим подходом. Эта трудность разрешается ударением, которым Господь выделяет слова: “единственно умом”. Тем самым Он предостерегает ищущего от любых попыток непосредственно контролировать чувства или влиять на нервную систему какими-либо физическими средствами. Переориентация нервной системы обязательна, чтобы сделать состояние трансцендентального сознания’ постоянным, но это должно быть вызвано умственным процессом. Если же ищущий пытается контролировать чувства на их собственном уровне, или если он пытается контролировать их умственным процессом, идущим вразрез с их естественными склонностями, результатом будет напряжение. Практика, которую преподает этот стих, абсолютно свободна от любой возможности напряжения.

“Контролируя селение чувств с каждой стороны”: это выражение показывает технику контролирования всех чувств в одно и то же время, не предполагающую какого-либо сопротивления им индивидуально на уровне самих чувств или нападок на их естественную склонность вести ум к своим объектам. Этот аспект учения предельно ценен. Когда чувства обращены внутрь во время направленного внутрь хода медитации, и вовне, во время направленного вовне хода медитации, тогда они становятся переориентированными самым естественным образом, так что их любая деятельность спонтанно согласуется с законами природы.

Этот процесс переориентации будет напряженным, если чувства ограничивают. Только если созданы условия, в которых свободная внутрен-

няя и внешняя деятельность чувств мотивируется их собственной природой наслаждаться, для человека возможно осознать, что большая интенсивность счастья находится на внутреннем направлении. И с осознанием этого формируется привычка пребывать под влиянием блаженства Бытия, чтобы дать начало космическому сознанию.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается путь от трансцендентального к космическому сознанию через контроль желаний и умом управляемое селение чувств. Желания мешают достижению трансцендентального состояния, поэтому необходимо занять ум процессом Трансцендентальной Медитации, чтобы позволить ему вступить в опыт тонких областей мышления. Контролируя ум, можно переориентировать нервную систему на естественное состояние, где абсолютное Бытие и относительное поле действия интегрированы в индивидуальной жизни в состоянии космического сознания. Чтобы достичь этого состояния, необходимо оставить без оговорок все желания, из которых рождается побуждение к действию, и контролировать селение чувств умом. Весь процесс делает трансцендентальное состояние постоянным и позволяет развивать космическое сознание. Важно позволить уму следовать к Трансцендентному самым естественным и нормальным образом, без принуждения.

Стих 6.25

Краткое содержание

Текст содержит объяснение стиха 6.25 из Махабхараты, который описывает процесс удаления ума от материального мира и утверждения его в высшем “Я”. Важно понимать, что этот процесс должен быть постепенным и не требует усилий или напряжения. Интеллект должен быть восприимчивым, но не наблюдать и анализировать процесс. Человек не должен пытаться думать в этом состоянии. Процесс должен протекать естественно и терпеливо.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.25

Пусть он постепенно удаляется благодаря интеллекту, обладающему терпением; утвердив ум в высшем “Я”, пусть он не думает совсем.

Этот стих проясняет слова “удаляется” (стих 20) и “оставляя” (стих 24). Он подчеркивает, что процесс удаления должен быть постепенным, и добавляет: “обладающий терпением”, чтобы вполне прояснить, что не нужно ничего делать, чтобы ускорить или видоизменить этот процесс. Однажды начав, ему следует позволить протекать своим чередом.

Моменты насчет терпения и постепенности очень важны. Если человек становится нетерпеливым и пытается подтолкнуть ум к Трансцендентному, тогда может возникнуть много неудач. Сила мысли очень велика на том тончайшем уровне мышления, где ум выскальзывает из мысли и вот-вот утратит ощущение относительного поля. Если процесс не нарушается и ему позволяют идти своим чередом очень невинным образом, тогда ум соскальзывает в высшее “Я”. Если, с другой стороны, применяется давление или сила, чтобы любым путем следить за умом, или как-либо контролировать процесс, ум будет сбит со своего естественного курса, потеряет равновесие, придет в возбуждение и будет ощущать дискомфорт. Вот почему нужно позволить этому процессу протекать спокойно и терпеливо, без какого-либо беспокойства или спешки.

Человек не должен прилагать усилий, чтобы выйти за пределы. Напряжение любого рода только замедляет процесс выхода за пределы. Ум естественно движется к высшему “Я”, потому что в этом направлении его увлекает возрастающее счастье. Поэтому Господь говорит, что следует позволить уму идти в этом направлении легко и естественно.

“Интеллект, обладающий терпением” имеет внутренний смысл, отличный от очевидного смысла, выступающего в защиту терпения со стороны интеллекта. Он в том, что интеллекту не следует функционировать в течение процесса. То, что происходит, интеллект не должен наблюдать и анализировать или тщательно исследовать. Нет нужды критически изучать этот процесс. Единственное, что требуется от интеллекта, — быть восприимчивым и правильно понимающим, а никоим образом не проницательным или настороже. Он должен только воспринимать опыт, так, как он приходит.

“Пусть он постепенно удаляется”: чтобы ум, по мере того, как он постигает более глубокие процессы мысли, мог одновременно становиться утонченным, чтобы испытывать дальнейшие, более тонкие состояния и продвигаться вперед невинным образом. Если человек, стоящий на ярком свету, вдруг бросается в темную пещеру, его глаза могут не суметь увидеть того, что находится внутри пещеры; но если он входит в нее медленно, то его глаза привыкают к меньшей интенсивности света внутри пещеры и он тогда способен видеть. Ум, когда он удаляется глубоко внутрь, переходит от более грубых к более тонким уровням опыта. Поэтому обязательно, чтобы ум не бросался туда внезапно, но входил в них постепенно и терпеливо.

Кроме того, когда индивидуальность интеллекта начинает обретать состояние Бытия, абсолютно необходимо, чтобы процесс был медленным. Только тогда блаженство будет находиться в пределах опыта.

“Пусть он не думает совсем”: Господь говорит, что, когда ум утвердился в высшем “Я”, человеку не следует думать, потому что любая попытка думать в этом состоянии будет безуспешной. Это состояние, в котором человек наслаждается пребыванием там. Это не тот уровень, где мысли могут найти себе место. Господь информирует ищущего о природе этого, чтобы тот не ожидал прихода каких-либо благих мыслей в этом состоянии.

Господь говорит: “Не думай совсем”. Это состояние отсутствия мыслей — естественное следствие того, что ум утвержден в высшем “Я”, и оно хорошо удерживается только во время медитации. Это не значит, что человеку не следует думать о чем-нибудь, когда он вне медитации, потому что привычка не думать сделает его жизнь скучной и бесполезной.

Ум, выходя из высшего “Я”, из состояния выхода за пределы во время медитации, наталкивается на мысль; что тогда надо делать, объяснено в следующем стихе.

“Пусть он постепенно удаляется благодаря интеллекту, обладающему терпением”: это выражение также представляет учение, которое важно на пути к космическому сознанию, когда трансцендентальное сознание уже было достигнуто. Когда, благодаря практике Трансцендентальной Медитации, ум знакомится с состоянием Бытия, человек начинает чувствовать, что он как бы не вовлечен, хотя и занят деятельностью. Это ощущение непривязанности усиливается с практикой. Это то, что Господь имеет в виду под “постепенно удаляется” в контексте достижения космического сознания. Он добавляет, что в течение этого процесса интеллект должен “обладать терпением”, так, чтобы он не мог интерпретировать опыт торопливо и неверно.

Следует заметить, что, когда это чувство непривязанности оценивается интеллектом, деятельность во внешнем мире становится более эффективной и плодотворной. В отсутствие правильной интерпретации этого выражения непривязанности человек может быть сбит с толку, и это великое благословение может стать повинностью.

“Утвердив ум в высшем “Я”, пусть он не думает совсем”: когда ум достиг постоянного трансцендентального Самосознания, тогда ему больше не требуется предпринимать какую-либо умственную деятельность, необходимость которой подразумевалась предыдущим стихом. Когда ум утвердился в высшем “Я” постоянно, цель учения предыдущего стиха свершилась: космическое сознание достигнуто.

Выражение “пусть он не думает совсем” раскрывает существенные черты космического сознания. Во-первых, это состояние жизни не поддерживается на основе мышления или чувства: оно переживается естественно на уровне Бытия. Во-вторых, высшее “Я” в этом состоянии настолько полно отделило Себя от поля деятельности, что, даже когда ум вынашивает мысли, высшее “Я” остается совершенно свободным от процесса мышления. Это состояние жизни, к которому отсылает стих 3: “для человека, который взошел к Йоге, и только для него, говорят, что спокойствие — средство”.

Предыдущий стих описывал ценность умственной деятельности во время направленного внутрь хода медитации. Следующий стих показывает, как направлять умственную деятельность, когда ум выходит из трансцендентального состояния сознания.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст объясняет стих 6.25 из Махабхараты, который утверждает процесс удаления ума от материального мира и приведения его к высшему “Я”. Этот процесс должен быть постепенным, не требует усилий и напряжения, а должен протекать естественно и терпеливо. Интеллект должен быть восприимчивым, но не должен наблюдать и анализировать процесс. Человек не должен пытаться думать в этом состоянии. Напряжение любого рода только замедляет процесс выхода за пределы и ум естественно движется к высшему “Я”. Кроме того, процесс удаления должен быть медленным, чтобы ум мог одновременно становиться утонченным и продвигаться вперед невинным образом.

Стих 6.26

Краткое содержание

В данном тексте описывается процесс медитации и необходимость направления ума к высшему “Я”. Ум может быть переменчивым и неустойчивым, но возвращение к медитации поможет ему приблизиться к Трансцендентному. Если ум отвлекся на посторонние мысли, его следует вернуть в правильное русло. Важно чередовать внутреннюю и внешнюю направленность ума, чтобы достичь космического сознания и высшего счастья.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.26

Что бы ни заставляло переменчивый и неустойчивый ум блуждать дальше, от того удаленным, пусть он приведет это под власть единственно высшего “Я”.

“Удаленный”: в тексте это слово “ниямья”, что значит “отрегулировав” или “дисциплинировав”. Здесь оно значит “обратившись назад к высшему “Я”.

Это искусство успешной медитации. Естественно, что когда ум погружается в высшее “Я” и снова выходит в относительное поле, его следует вернуть в среду медитации, чтобы приступить ко второму погружению. Однако, на ранних стадиях медитации, обычно обнаруживается, что при направленном вовне ходе медитации ум приходит к какой-то мысли. Поэтому Господь говорит, что ум следует вернуть от этой чуждой мысли в среду медитации, так, чтобы он снова приблизился к установившемуся руслу, и, испытывая все более тонкие состояния среды, естественным образом снова пришел к высшему Трансцендентному.

Господь говорит: “Обрати ум к высшему “Я”. Это никоим образом не предполагает трудности. К несчастью для изучающих Бхагавад-Гиту, комментаторы констатировали, что ум нуждается в контролировании и дисциплинировании, что подразумевает, что подход в целом требует напряжения и труден. Однако, в учении Господа нет и мысли о контроле или дисциплине ума. Да, Он действительно употребил два прилагательных для определения ума: “переменчивый” и “неустойчивый”. Но мы должны помнить, что Господь описывает здесь процесс, приводящий ум к высшему “Я”, тогда как эти прилагательные применимы к уму, когда он подчинен направленному вовне ходу медитации.

Совершенно верно для ума вступить в колеблющееся состояние, когда он выходит из области трансцендентального Единства, это подобно волнам, начинающим появляться на поверхности океана. Поэтому, когда временами ум останавливается на посторонней мысли во время медитации, это следует считать — если процесс медитации правилен — направленным вовне ходом медитации.

Это не надо принимать за свидетельство, что ум по природе “переменчив” и “неустойчив”, хотя комментаторы предполагали, что это так.

Если человек замечает, что ум возвращается к мыслям, даже когда он еще не достиг трансцендентального Бытия, но находится только на пути к Нему во время направленного внутрь хода медитации, это вновь нельзя приписывать врожденной слабости ума. Причиной этого явления может быть напряженное состояние нервной системы или отсутствие правильного руководства. Это может быть результатом неумения либо со стороны учителя, либо ученика, но обычно несоответствие обнаруживается со стороны учителя.

Господь, в таком случае, учит, что если такое случается, и ум отвлечен чем-то внешним, человеку следует спокойно вернуть его в русло, ведущее к высшему “Я”. В природе ума — направляться к полю большего счастья. Когда во время медитации ум начинает испытывать более тонкие состояния объекта внимания, он начинает испытывать растущее очарование на каждом шагу. Тогда не остается никакой возможности для него двигаться куда-либо еще, кроме как в направлении, которое ведет к Трансцендентному.

Это верно относительно системы Трансцендентальной Медитации, являющейся главной заботой этих стихов.

Значимость этого стиха в отношении космического сознания заключается в подчеркивании им необходимости чередования внутрь и вовне направленного хода ума. Это для того, чтобы позволить Бытию влиться в природу ума так, чтобы вся его деятельность могла получить поддержку и обогатиться божественной ценностью и так, чтобы в конце концов вся жизнь могла стать божественной в космическом сознании.

Следующий стих раскрывает природу космического сознания с точки зрения высшего счастья и обобщает существенные черты пути.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается процесс медитации и необходимость направления ума к высшему “Я”. Ум может быть переменчивым и неустойчивым, но возвращение к медитации поможет ему приблизиться к Трансцендентному. Важно чередовать внутреннюю и внешнюю направленность ума, чтобы достичь космического сознания и высшего счастья. Господь учит, что если ум отвлекся на посторонние мысли, его следует вернуть в правильное русло. В природе ума – направляться к полю большего счастья. Когда во время медитации ум начинает испытывать более тонкие состояния объекта внимания, он начинает испытывать растущее очарование на каждом шагу. Тогда не остается никакой возможности для него двигаться куда-либо еще, кроме как в направлении, которое ведет к Трансцендентному. Это верно относительно системы Трансцендентальной Медитации, являющейся главной заботой этих стихов.

Стих 6.27

Краткое содержание

В данном тексте описывается путь достижения высшего счастья через космическое сознание. Для этого необходимо, чтобы ум был в глубоком покое, побуждение к деятельности успокоено, а человек был без порока и стал един с Брахманом. Господь утверждает, что высшее счастье приходит к Йогу, чей ум в глубоком покое и кто стал един с Брахманом. Описывается метод достижения высшего счастья через медитацию, при которой ум выходит за пределы тончайшего опыта и обретает статус божественного разума. Также говорится о том, что ощущение Реальности умом всегда происходит в точке стыка, в то время, когда он вот-вот выйдет за пределы в направленном внутрь хода медитации и в то время, когда он выходит из области трансцендентального.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.27

Ибо высшее счастье приходит к Йогу, чей ум в глубоком покое, в ком побуждение к деятельности успокоено, в ком нет порока и кто стал един с Брахманом.

Господь сделал подобное заявление о высшем счастье в стихе 21; но с 24 стиха Он сосредоточил внимание на описании метода, которым достигают высшего счастья. Во время медитации ум, по мере ощущения все более тонких аспектов объекта медитации, выходит наконец за пределы тончайшего опыта, и тогда никакой деятельности больше нет. Это то, что Господь подразумевает, когда Он говорит: “побуждение к действию” (раджас) “успокоено”. Это поле Трансцендентного, состояние чистого сознания, незапятнанного, безгрешного. Здесь индивидуальный ум перестает быть; он обретает статус божественного разума. Выйдя за пределы ограниченности желаний и стремлений индивидуального ума, он полностью утверждается в глубоком покое и достигает высшего счастья.

Способность ощущать угасает, когда ум теряет свою индивидуальность. Состояние Бытия не знает знания; это состояние, которое выходит за пределы всякого знания или ощущения. Но если это так, как можно говорить, что ум испытывает высшее счастье? Прежде всего необходимо заметить, что Господь употребляет слово “упаити”, что значит “приходит к”; Он не употребляет слово “ощущает”. Однако, если бы было употреблено слово “ощущает”, его можно было бы считать обоснованным. Ум действительно способен испытывать, когда он находится на грани выхода за пределы, на стыке относительности и Абсолюта. Именно в этой точке ум ощущает природу абсолютного сознания-блаженства.

Это было раскрыто в Упанишадах, где особо утверждается, что Реальность ощущается единственно умом. Ощущение Реальности умом всегда происходит в точке стыка: в то время, когда он вот-вот выйдет за пределы в конце направленного внутрь хода медитации и в то время, когда он выходит из области трансцендентального, в начале направленного вовне хода медитации.

“В глубоком покое”: см. стихи 7, 14 и 15 этой главы и стихи 70 и 71 главы II. Господь имеет в виду покой, не затмеваемый даже деятельностью, — вечный покой, который достигается, когда человек “в действии видит бездействие” (IV, 18); “высший покой” (IV, 39); “вечный покой” (V, 12).

Природа “побуждения к деятельности” (раджас) была объяснена в комментарии к стиху 45 главы II.

“В ком нет порока”: кто утвердился в абсолютной чистоте Бытия, полностью отделен от поля деятельности. Его действия, будучи в полном согласии с законами природы’, свободны от порока.

“Стал един с Брахманом”: достиг космического сознания.

Интересно увидеть, как этот один стих описывает и состояние космического сознания, как таковое, и путь, которым его достигают. Это разъясняет, что высшее счастье достигается в космическом сознании и что есть три предварительных условия для его достижения: ум должен быть “в глубоком покое”, “побуждение к деятельности” должно быть “успокоено” и человек должен быть “без порока”.

Учения трех предыдущих стихов, которые в деталях определили природу пути к космическому сознанию, в этом стихе представлены отдельными фразами. “Ум в глубоком покое” соотносится со стихом 24; “в ком побуждение к деятельности успокоено” соотносится со стихом 25; “в ком нет порока” соотносится со стихом 26.

Цветок божественной мудрости этого стиха полностью распускается в следующих пяти стихах.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст рассказывает о том, что высшее счастье приходит к Йогу, чей ум в глубоком покое, в ком побуждение к деятельности успокоено, в ком нет порока и кто стал един с Брахманом. Господь объясняет, что высшее счастье достигается в космическом сознании и что есть три предварительных условия для его достижения: ум должен быть в глубоком покое, побуждение к деятельности должно быть успокоено и человек должен быть без порока. В тексте также приводятся объяснения о том, как ум может достичь высшего счастья, а также описывается состояние космического сознания, как такового.

Стих 6.28

Краткое содержание

В данном тексте рассказывается о том, что реализация космического сознания достижима и легка благодаря правильной практике и повседневному образу жизни. Для достижения контакта с Брахманом, который является бесконечной радостью, необходимо иметь нервную систему, свободную от порока, и регулярно заниматься практикой “собирания” себя. Практика Трансцендентальной Медитации помогает достичь этого состояния и настроить жизнь в созвучии с природой. Контакт с Брахманом приносит бесконечную радость, но сам Брахман не проявляет какого-либо качества блаженства.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.28

Всегда так собираясь, йог, освобожденный от порока, с легкостью достигает контакта с Брахманом, который есть бесконечная радость.

Здесь Господь раскрывает вполне прозрачно, что реализация космического сознания совсем не трудна. Оно легко достижимо.

“Всегда так собираясь” дает выразиться моментам, раскрытым в четырех предыдущих стихах.

“Всегда” здесь не означает непрерывности времени. Это значит регулярно, как часть повседневного распорядка. Оно непосредственно связано со словом “так”, которое указывает, что, когда бы йог ни “собрался”, ему надлежит это делать именно таким особым образом.

“Свободный от порока”: любому опыту должно соответствовать определенное состояние нервной системы’. Самое нормальное состояние нервной системы человека то, которое может поддержать “контакт с Брахманом”, вездесущей Реальностью. Это обязательно должно быть состояние крайней утонченности и гибкости, и это возможно, только когда нервная система совершенно чиста. Такая чистота требует, чтобы функционирование нервной системы ни в коей мере не противоречило законам природы. Влияние, которое она оказывает, должно поддерживать всякую жизнь, осуществляя космическую цель.

Интересно заметить, что первая половина стиха 15 — тот же текст, что и данный стих, за исключением того, что там йог дисциплинированного ума, тогда как здесь “освобожден от порока”. Это важное различие приносит соответственно разные результаты: в приведенном ранее примере исход — “покой” и “освобождение”, а в данном это “бесконечная радость”.

Из этого сравнения ясно, что если нервная система не освобождена от порока, то, даже хотя она может дать ощущение покоя и свободы, она не может дать начало бесконечной радости.

Повторная практика “собирания” себя и достижения трансцендентального сознания продолжает очищать нервную систему, пока она не станет настолько чистой, чтобы быть способной дать начало состоянию сознания, описанному как “контакт с Брахманом”.

“С легкостью достигает”: потому, что практика легка, и образ жизни, который предписан, также легок и удобен. Практика легка, так как она представляет собой движение ума по направлению, по которому он следует совершенно автоматически, то есть по направлению к блаженству. Это учение о пути, который легок, и напоминает, и дополняет учение стиха 40 главы II, в которой Господь провозгласил этот метод свободным от любого сопротивления.

Уже было разъяснено, что практика Трансцендентальной Медитации, выводя ум в трансцендентальное сознание, также приносит чистоту всем аспектам жизни и настраивает ее в созвучии с природой. Одна практика достигает всего этого¹. Практика сама по себе находится в полном согласии с самой природой ума, и именно это делает “контакт с Брахманом” легким.

“Контакт с Брахманом”: в комментарии к стиху 20 утверждалось, что в трансцендентальном состоянии сознания ум становится Бытием. Когда Бытие поддерживается естественным образом, тогда даже в то время как ум находится вне, в относительном поле, контакт с Брахманом реализован. С практикой, описанной в предыдущих стихах, и с легким образом жизни это высокоразвитое сознание, говорит Господь, достигается “с легкостью”. Результат — бесконечная радость.

Следует заметить, что именно “контакт” — бесконечная радость, а не Сам Брахман. Брахман, являющийся всепроникающей массой блаженства не проявляет какого-либо качества блаженства. Он может быть уподоблен массе энергии — материи, — которая не проявляет какого-либо качества энергии. Этот стих выделяет особо величие “контакта”; он не формулирует природу Брахмана.

Брахман это то, что не может быть выражено словами, даже хотя Упанишады употребляют слова, чтобы просветить нас насчет Его природы. В области речи Брахман заключается между двумя противоречивыми заявлениями. Он и абсолютен, и относителен в то же самое время. Он есть вечное нетленное, даже будучи в то же время вечно меняющимся. Говорят, что Он и это, и То. О Нем рассказывают, как о Сат-Чит-Ананде, но включает Он также то, что не есть Сат, что не есть Чит и что не есть Ананда². Он находится за пределами речи и мысли, и все же вся сфера мысли и речи заключается внутри Него. “Внутри Него” и “Без Него” — просто выражения, и подобно любым другим выражениям по поводу Брахмана, они не отдают должного ни Брахману, ни говорящему, ни слушающему. Человек с легкостью живет Брахманом, но о Брахмане нельзя рассказать в том смысле, что слова неадекватны, чтобы объять То, что является безграничной полнотой трансцендентального Бытия и полнотой деятельной жизни в то же время. Стих 29 Главы II говорит о Нем как о “чуде”; потому что это не что-то , что может быть понято интеллектуально; это не что-то, что может быть оценено эмоцией.

Этот стих и его выражение “с легкостью” придает дополнительное значение прежним стихам о Брахмане: “Это состояние Брахмана, О Партха. Достигнув его, человек не заблуждается. Утвердившись в нем, даже в последний момент, он достигает вечной свободы в божественном сознании”³; “слившись своим “я” в Единении с Брахманом, он наслаждается вечным счастьем”⁴; “будучи един с Брахманом, достигает вечной свободы”⁵.

Брахман — смысл нашей жизни, и истина о Нем состоит в том, что Им живут “с легкостью”.

Великолепие этого стиха — также и великолепие Бхагавад-Гиты. Вечная слава цели человеческих стараний в том, что человек “с легкостью достигает контакта с Брахманом, который есть бесконечная радость”.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Господь в стихе 6.28 Шримад Бхагавад-гиты говорит о том, что достижение космического сознания не является трудной задачей. Для этого необходимо иметь чистую нервную систему, которая позволяет поддерживать контакт с Брахманом, вездесущей Реальностью. Практика Трансцендентальной Медитации способствует этому, обеспечивая чистоту всем аспектам жизни и настраивая ее в созвучии с природой. Важно регулярно собираться таким образом, чтобы достичь этого состояния. Практика легка и проста, а результат – бесконечная радость от контакта с Брахманом.

Стих 6.29

Краткое содержание

Этот текст содержит комментарий к стиху 6.29 из “Бхагавад-Гиты”. Стих описывает состояние Брахмана и придает практический смысл “контакту” с ним. В тексте подчеркивается, что качество опыта зависит от состояния сознания и что ровность видения является результатом “контакта”. Также отмечается, что попытки культивировать ровность видения без реализации Брахмана могут привести к заблуждениям и странному поведению. Авторы комментария считают, что этот стих выражает невыразимый Брахман, но в то же время открывает Его для уровня человеческого видения.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.29

Тот, чье “я” утвердилось в Йоге, чье видение везде ровно, видит высшее “Я” во всех существах и все существа — в высшем “Я”.

Этот стих изображает состояние Брахмана и в то же время придает практический смысл “контакту”, о котором говорит предыдущий стих. . Природа Брахмана выражена в двух фразах, поставленных рядом:

“высшее “Я” во всех существах” и “все существа в высшем “Я”¹. Абсолютное и относительное, одно в другом. Это заставляет Брахмана казаться непостижимым. Даже взятых по отдельности, относительного и Абсолютного, многообразия творения и Единства, лежащего в его основе, каждого из них чересчур много, чтобы ум мог охватить; насколько же тогда они больше, когда обнаруживаются соединенными в Брахмане! Именно благодаря великолепию беседы Господа нам дана возможность постичь непостижимое столь ясно, и нам показано, как жить этим “с легкостью”.

Качество опыта зависит от состояния сознания человека. Если ум радостен, он все вокруг находит радостным; если ум печален и несчастен, мировоззрение человека мрачно. Когда состояние Бытия вливается в природу ума во время медитации, тогда эта проникнутость делает ум божественным. А когда эта пронизанность становится постоянной, ум начинает жить Единством на протяжении всего поля многообразия. Все поле многообразия тогда оценивается в свете внутреннего божественного Единства. Когда ум становится наполненным божественным Бытием, видение естественно, полно и ровно. Оно устойчиво и не искажено многообразием жизни в миру. Это видение человека, достигшего “контакта” с Брахманом.

Нельзя упускать из виду, что ровность видения — результат “контакта с Брахманом”. Ее не следует рассматривать как путь к реализации Брахмана. Если нереализовавшийся человек пытается культивировать ровность видения в жизни, он только введет в заблуждение самого себя и других. Такие попытки приводят к странным настроениям и еще более странному поведению. А ответственность за это лежит на тех комментаторах, которые вывели из этого стиха ценность создания настроения во имя понимания Реальности и пребывания в ней.

Слава этого стиха не поддается описанию. Наиболее ярко он выражает невыразимый Брахман и в то же время открывает Его для уровня человеческого видения. Именно это сделало Бхагавад-Гиту “молоком” Упанишад.

Следующие три стиха приводят это благословенное видение к его завершению в сознании Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст содержит комментарии к стиху 6.29 Бхагавад-Гиты. Стих описывает состояние Брахмана и подчеркивает важность контакта с ним для достижения ровности восприятия. Качество опыта зависит от состояния сознания человека, а когда ум наполнен божественным Бытием, видение становится полным и ровным. Однако, следует помнить, что ровность видения является результатом контакта с Брахманом, а не путь к его реализации. Такие попытки могут привести к заблуждениям. Стих 6.29 выражает невыразимый Брахман и в то же время открывает Его для уровня человеческого видения.

Стих 6.30

Краткое содержание

В этом тексте рассказывается о состоянии единства с Богом, которое достигается благодаря выходу за пределы мысли и переходу на уровень чувства. Человек, достигнувший этого состояния, видит Бога повсюду и ощущает прямую связь с Ним. Для достижения этого состояния необходимо постоянно и регулярно практиковать медитацию и опыт трансцендентального Бытия. Только тогда открывается связь между непроявленным Абсолютом и проявленным Бытием, и каждый объект в мироздании отражает свет Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.30

Тот, кто видит Меня повсюду и видит все во Мне, Я не потерян для него, и он не потерян для Меня.

Когда человек достиг единства видения, описанного в предыдущем стихе, когда полнота Бытия переполняет, благодаря уму, области восприятия; когда духовное Единство преобладает даже на уровне чувств, когда единство’ Бога охватывает жизнь, тогда достигается то состояние, при котором восприятие чего бы то ни было есть восприятие Бытия, сделавшегося проявленным. Тогда его сознание обнаруживает прямую связь с Господом, с Бытием, сделавшимся проявленным, ставшим для человека живой Реальностью на этом в высшей степени божественном уровне сознания. Тогда он и его Господь не потеряны друг для друга.

Эта непосредственная связь человека с Богом сначала устанавливается на уровне Бытия и затем переходит на уровень чувства; оттуда она вступает в область мышления и затем находит себе путь на сенсорный уровень опыта. Таким образом, Бог охватывает все уровни жизни человека. Человек живет в храме Бога. Его жизнь проходит в любви, в блаженстве, в мудрости, в сознании Бога. Он живет в сфере вселенского существования. Он ходит по земле, и он живет в стране Бога, в божественной области Бытия, над человеческим видением и вне пределов человеческой мысли.

Способ развить это благословенное состояние — выйти за пределы мысли. Продолжать думать об этом имеет свой собственный смысл — это наполняет ум приятной мыслью, — но не может создать желаемое состояние. Выход за пределы мысли бесконечно более ценен, чем мышление.

Поэтому пусть ум выйдет за пределы мысли и вступит в ту сферу абсолютной чистоты, которая есть жилище Бога. Думать об этом — лишь терять время на поверхности жизни. Мысль удерживает ум вдали от этой благословенной сферы. Мысль о хлебе не передает ни вкуса хлеба, ни наполняет желудок. Если вы хотите хлеба, идите на кухню и возьмите его, вместо того, чтобы сидеть снаружи, думая о нем. Мы думаем о Боге или пытаемся почувствовать Его только до тех пор, пока нам не хватает знания Его, пока мы не узнаем, как прорваться через феноменальную область опыта и войти в сферу трансцендентального блаженства, в чистое царство Всемогущего.

Донесенные до нас историей свидетельства прямого общения святых и мудрецов с Богом раскрывают их благословенные жизни, но тайна успеха таких жизней заключается в их выходе за пределы областей мысли, эмоции и опыта. Тайна сознания Бога — в выходе за пределы мысли о Боге. Мысль, которая остается мыслью, заслоняет сознание Бога. Эмоции подобным же образом скрывают благословенное блаженство. Мысль о Боге осуществляется в своем собственном исчезновении. И эмоция тоже должна прекратиться, чтобы позволить сердцу быть полным безграничной любви к Богу.

Состояние сознания, которое знает славу великого Владыки всех существ — божественное. Оно развивается благодаря постоянной и регулярной практике медитации и опыту трансцендентального Бытия, которое, в конце концов, дает космическое сознание, состояние, в котором сердце и ум достигли полной зрелости. Это полное развитие способностей сердца и ума дает человеку возможность понять и жить божественным Бытием. Открывается связь между непроявленным Абсолютом и проявленным Бытием. Персональный Бог является, чтобы быть ощущаемым на сенсорном уровне. Он становится живой Реальностью повседневной жизни. Каждый объект в мироздании отражает свет Бога, в смысле собственного высшего “Я” человека.

Философы называют это мистическим опытом, но он не более таинственен, чем механизм часов для ребенка. На одном уровне сознания он нормален, на другом таинственен, а на третьем — он невозможен. Глубина познания Бога в его персональном и имперсональном аспектах зависит от уровня Бытия, или степени чистоты сознания (стих 28). Невозможно понять сознание Бога через какое-либо состояние сознания, которое не является самим сознанием Бога, но возможно для каждого на любом уровне человеческого сознания подняться до постижения сознания Бога, благодаря практике Трансцендентальной Медитации, которая является простым и прямым способом развития чистого сознания.

Неотразимая благоуханность заверения Господа в этом стихе выражает величие жизни. Она была, есть и будет продолжать быть источником вдохновения и путеводной звездой для многих ревностных искателей Истины, для многих страстно преданных Богу. Таким людям дано наслаждаться любовью Всемогущего и защитой, которую Он дает. Это их благая судьба; они делят свою жизнь с Богом. Единство, которым они постоянно живут, — это Единение единства Абсолютного, единства вечной жизни среди многообразия мироздания — великое единство, символизируемое Божественным, сделавшимся проявленным, всемогущим персональным Богом.

Заверение Господа в этом стихе подтверждается в следующих стихах с еще большей истинностью и большим величием.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст описывает состояние единения с Богом, при котором человек видит Бытие повсюду и видит все в нем. Такое состояние достигается через выход за пределы мысли и опыта, через практику медитации и опыта трансцендентального Бытия. В этом состоянии человек живет в храме Бога, его жизнь проходит в любви, мудрости и сознании Бога. Он живет в сфере вселенского существования, в божественной области Бытия. Такое состояние дает возможность понять и жить божественным Бытием, открывает связь между непроявленным Абсолютом и проявленным Бытием. Это полное развитие способностей сердца и ума дает человеку возможность жить в единстве с Богом и видеть его повсюду.

Стих 6.31

Краткое содержание

Господь говорит о том, что преданный, который поклоняется Ему, пребывающему во всех существах, живет в Нем, независимо от того, как он живет. Он выражает преданность, зависимость и смирение. Поклонение привязывает человека к Богу, выражая личное отношение. Человек, чье сознание развилось до космического уровня, поклоняется Господу, пребывающему во всех существах, и каждое его действие является жертвой Ему. В таком состоянии сознания Бога каждая мысль, слово и действие становятся молитвой, и преданный живет в Боге.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.31

Утвердившийся в Единстве, тот, кто поклоняется Мне, пребывающему во всех существах, как бы он ни жил, тот йог живет во Мне.

Жить в разнообразных фазах человеческой жизни на земле, пребывая при этом в служении Богу — характерная особенность определенного уровня сознания. Чтобы разъяснить, что ее основой является мысль о Боге, Господь говорит: “как бы он ни жил”. Это та полнота жизни в Боге, которая не знает никаких перемен, чем бы ни были заняты ум и чувства, какими бы то ни было различными видами деятельности. Когда человек смотрит на вещи через зеленые стекла очков, не важно, что он видит, во всем присутствует зеленое. Для преданного не важно, что он делает, Бог присутствует в его сознании; Он в его видении и в его существе.

Слово “поклоняется” очень важно. Оно выражает преданность, по-священность, зависимость и смирение. С уровня обычного сознания это трудно понять, а объяснить природу сознания Бога еще труднее. Но некоторую идею можно получить, прояснив разницу между уровнями сознания.

Ребенок находит удовольствие в игрушках; его сознание растет и их место занимают книги; по мере дальнейшего развития его карьера в мире начинает интересовать его. По мере того, как растет его сознание, он поднимается на различные уровни интереса и понимания. Подобно этому, когда сознание человека выросло до космического статуса, высший уровень творения становится областью его интересов. Бог, проявленное Бытие на высшем уровне мироздания, начинает привлекать его к Себе;

он начинает подниматься к сознанию Бога. Оставаясь в мире таких же людей, он начинает жить в мире Бога. А когда он постоянно утвержден в этом благословенном состоянии, он включен в то любовное выражение Господа: “как бы он ни жил, тот йог живет во Мне”.

Чтобы объяснить природу поклонения, Господь добавляет к словам “поклоняется Мне” фразу “пребывающему во всех существах”. Чувство поклонения привязывает человека к его Богу; оно выражает личное отношение. То, что безлично и универсально с точки зрения обычного человеческого сознания, становится интимным и личным в этом состоянии сознания; так как это уровень гармонии между непроявленным Абсолютом и проявленным Бытием, Владыкой всего сущего. Было бы неправильно понять из этих слов Господа, что йог пытается увидеть личного Бога во всех вещах. Это было бы не только нецелесообразно, но и привело бы к напряжению, по меньшей мере. Божественному Бытию поклоняются благодаря самому естественному образу жизни, основанному на сознании Бога. Попытка увидеть своего Бога здесь, там и повсюду — акт воображения, который далек от истины этого стиха, и еще. дальше от практических сторон жизни.

Когда индивидуальное сознание развилось в космическое, тогда это состояние полноты божественного сознания развивается в сознание Бога. Именно в этом установившемся состоянии сознания Бога поклоняются Господу, “пребывающему во всех существах”. Каждая мысль в таком случае — цветок к стопам Бога, каждое слово — молитва, и каждое действие — жертва Ему. Священные писания поют славу Богу, славя такого преданного, о ком Господь говорит — он “живет во Мне”.

Показав, что реализовавшийся человек достигает Его уровня существования, Господь в следующем стихе утверждает ровность видения, присущую такому человеку в жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В тексте говорится о том, что для человека, который поклоняется Богу и пребывает в Единстве, неважно, как он живет и чем занимается, Бог присутствует в его сознании. Поклонение выражает личное отношение к Богу, которое привязывает человека к Ему. Однако попытка увидеть своего Бога во всех вещах является актом воображения и далека от истины. Реализовавшийся человек достигает уровня существования Бога и пребывает в сознании Его.

Стих 6.32

Краткое содержание

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.32

Тот, кто видит все ровным видением, сравнивая с высшим “Я”, будь то удовольствие или боль, тот считается высочайшим йогом, О Арджуна.

Этот стих раскрывает практическую ценность сознания Бога и распространяет величие этого просветления на все вокруг реализовавшегося человека.

Стих 29 выразил состояние реализации с точки зрения безличного Бытия; стих 30 выразил его с точки зрения личного. Стих 31 привел личного Бога в близкий контакт с реализовавшимся человеком, поддержав живость уз преданности, чтобы сохранить это благословенное состояние Единения с Ним. Данный стих растворяет узы преданности, питому что они не могут существовать, когда близость стала полной. Пока преданность служила связующим звеном для поддержания Единения, это сохранялось в некоторой степени на уровне церемонии. Церемония поклонения — это удовольствие, которое охватывает сердце преданного и все его существо, которое придает смысл его жизни и прославляет ее на всех уровнях; но радость от такой преданности, — это радость Единения на расстоянии. По мере того, как Единение становится более полным, связующее звено поклонения, обожания и преданности осуществляется в своем собственном исчезновении, оставляя поклоняющегося и объект поклонения в совершенном согласии, согласии абсолютного Единства. Тогда он и его Бог едины в нем самом. Тогда он сам стал Им Самим, его видение — Его видением, его удовольствие и боль — Его удовольствием и болью.

“Сравнивая с высшим “Я”: в смысле собственного высшего “Я”’. В состоянии, описанном в предыдущем стихе, Единство преданного с Богом достигло такой полноты, что его жизнь — это жизнь Бога. Везде и во всем он живет Богом. Он видит все с точки зрения Бога. Это возвышенное состояние Единения с Богом становится еще более великолепным в данном стихе, где Господь говорит: “ровным видением, сравнивая с высшим “Я”. Здесь более не обнаруживается различия между преданным и Богом, которое было живо в состоянии, описанном предыдущим стихом. Его Единение с Богом, такого порядка, который все еще позволял поклоняться Ему, стало Единением гораздо более глубоким. Теперь его Бог един с ним самим; высшее божественное Единство преобладает в нем. В его индивидуальности вечное великолепие Божественного сияет ярко, и с такой полнотой, что Оно существует не только на уровне его Бытия, но и проникает его чувства, его мышление, его видение, всю его область опыта. Его видение, которое ранее было окрашено преданностью Господу, становится чистым видением его собственного высшего “Я”, пронизанным его собственным вечным Бытием; в этом Бытии пребывает величие Бога, подкрепляя Его и сохраняя вечную свободу, которую Его возлюбленный преданный обрел в Нем.

В этом совершенном освобождении он ведет жизнь полную и изобильную. Видение его таково, что вполне естественно полагает подобными все вещи в подобии его собственного высшего “Я”, потому что он и его видение, которым он обладает, суть выражение высшего “Я”.

Господь употребляет слова “удовольствие это или боль”, чтобы показать, что пары противоположностей — и, действительно, все многообразие мироздания, которое предлагает ему его индивидуальность, — не могут предстать в различиях видению йога. Его видение — видение жизни в целом. Пары противоположностей, таких, как удовольствие и боль, резко контрастирующие на более низких уровнях эволюции, не способны разделить его ровность, его видение. Чтобы сделать такое видение более понятным для обычного сознания, его можно сравнить с ровным видением отца по отношению к многообразию игрушек, которые для видения неразвитого сознания его ребенка будут представлять большие различия.

Этот стих показывает высоту реализации, состоящую в постижении высшего единства жизни с точки зрения собственного высшего “Я” человека. Никакое многообразие жизни не способно умалить это состояние высшего Единства. Достигший Его — защитник всего и вся, ибо он — жизнь вечная. Он строит мост над пропастью между относительным и Абсолютным. Вечный Абсолют в нем находится на уровне тленного феноменального мира. Он живет, чтобы придать смысл пеану Упанишад:

“пурнамадах пурнамидам” — То Абсолютное полно, это относительное полно. Тот, кто живет этой высшей Реальностью в своей повседневной жизни “считается высочайшим йогом”, — говорит Господь. Йога в этом состоянии достигла своего совершенства; нет более высокого уровня Единения, чем тот, которого он достиг. Он стоит, утвердившись на конечном уровне сознания.

Тем, кому нравится размышлять о метафизике Единения с Богом, может быть интересно, что в данном контексте ясно отображены два состояния Единения. То, что описано в этом стихе, — это Только более совершенное состояние, чем то, что описано в предыдущем стихе. Единение, в котором преданный все еще придерживается превосходства своего Бога, очень естественно переходит в гораздо более тесное Единение с Ним. На принцип Единения это не влияет. Это не тот вопрос, который может быть решен метафизическим умозрением или теологическим пониманием. Пока сознание человека действительно не поднято до этого уровня сознания Бога, любому описанию или пониманию разницы между двумя состояниями Единения будет всегда не хватать истинности, потому что, как уже было сказано, истина о более высоком состоянии сознания не может быть правильно оценена на более низком уровне.

Счастливы те, кто живет Единением с Богом. Они проводники людей на земле, содействующие эволюции всего сущего. Они выше религиозных и расовых ограничений. Играют ли они с Богом, или считают Его единым с их собственным Бытием, — это вопрос, решающийся между ними и Богом. Они живут, как преданные Бога, или они становятся единенными, становятся одним со своим Возлюбленным — это дело их и Бога. Пусть оно решается на том уровне Единения. Один взгляд не должен исключать другой. Грех против Бога возводить различия вокруг принципа Единения. Пусть последователи обеих школ мысли стремятся достичь своих соответственных целей и тогда обнаружат в том сознании, что другая точка зрения также верна на ее собственном уровне.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст описывает высшее состояние единения с Богом, когда преданный видит все как выражение своего высшего “Я” и не различает боль и удовольствие. В этом состоянии связующее звено поклонения и преданности исчезает, оставляя только единство с Богом. Такой йог считается высочайшим и его жизнь полна изобилием и величием. Данный стих раскрывает практическую ценность сознания Бога и распространяет величие этого просветления на все вокруг реализовавшегося человека. Все вещи в подобии его собственного высшего “Я”, потому что он и его видение, которым он обладает, суть выражение высшего “Я”.

Стих 6.33

Краткое содержание

Арджуна высказывает свои сомнения относительно устойчивости и прочности ума, когда он колеблется. Это является следствием наставлений Господа о переменчивости и неустойчивости ума. Вопрос Арджуны не вызывает сомнений относительно возможности развития сознания Бога, даже при колеблющемся уме, но вызывает сомнения в устойчивости и прочности. Устойчивая прочность сознания Бога основана на единстве жизни, которое развивается на прочном основании космического сознания. Господь собирается объяснить это в ответ на вопрос Арджуны.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.33

Арджуна сказал: Эта Йога, описанная Тобой как характеризующаяся уравновешенностью, О Мадхусудана, я не вижу ее устойчивой прочности из-за колебаний.

Арджуна понял учение Господа, касающееся пути развития сознания Бога. Теперь он поднимает вопрос, возникающий из наставлений Господа в стихе 26 насчет переменчивого и неустойчивого ума. Вопрос в том, что если ум, в самом деле, “переменчив и неустойчив”, как сказал Сам Господь, тогда как можно сохранять “ровное видение” в единстве сознания Бога?

Вопрос Арджуны не подразумевает каких-либо сомнений относительно возможности развития сознания Бога, даже при колеблющемся уме. В чем он сомневается, так это в устойчивости и прочности, когда ум колеблется.

Такие сомнения возникали у многих видящих Бога и преданных Ему. Почувствовав случайные вспышки божественного сияния, они становятся

несчастными, потому что это сияние не присутствует все время. Но они упускают его, когда их внимание колеблется, только потому, что они культивировали его на уровне внимания. Неверно думать, что устойчивая прочность сознания Бога основана на внимании. Если оно не держится стойко, то это только из-за нехватки Бытия. Ибо основой сознания Бога является то единство жизни, которое развивается на прочном основании космического сознания. Это Господь собирается объяснить в ответ на вопрос Арджуны. Следующий стих завершает этот вопрос.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Арджуна задает вопрос о возможности сохранения ровного видения в единстве сознания Бога, если ум неустойчив. Господь объяснит, что устойчивая прочность сознания Бога основана на единстве жизни, которое развивается на прочном основании космического сознания.

Стих 6.34

Краткое содержание

В данном тексте рассматривается вопрос о контроле ума на уровне чувств и ответ на этот вопрос Господа. Арджуна хочет узнать способ, который может взять ум под контроль и дать возможность развивать уравновешенность ума в сознании Бога. Однако следует помнить, что сознание Бога основано на уровне Бытия в космическом сознании, а не на каком-либо мышлении или пристальности внимания. Практика должна направляться на развитие трансцендентального сознания в космическое сознание и затем в сознание Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.34

Ибо ум — колеблющийся, О Кришна, беспокойный, мощный и упорный; я считаю, его так же трудно контролировать, как и ветер.

В главе второй¹ Господь уже признал, что чувства по природе своей “колеблющиеся”, “беспокойные”, “мощные” и “упорные”. В природе вещей, что ум, на уровне чувств, никогда не бывает уравновешенным. Арджуна напоминает Господу об этом факте.

Нет никакой причины думать, что Арджуна упустил основное учение Господа, что развивать сознание Бога легко , невзирая на блуждания ума в области чувств и несмотря на тормозящее влияние чувств на ум. Он только боится утратить его, когда ум увлечен чувствами. Поэтому он хочет узнать некоторый способ, который может взять ум под контроль и таким образом дать ему возможность развивать и наслаждаться уравновешенностью ума в сознании Бога. Его вопрос на самом деле о контроле ума на уровне чувств, и ответ Господа дается в отношении этого уровня.

Вопрос Арджуны в этих двух стихах зачастую был превратно понят как означающий, что сознание Бога труднодостижимо по причине колеблющейся природы ума. Это либо приводило к ограничению энтузиазма к развитию сознания Бога, либо заставляло ищущих практиковать требующие напряжения методы контроля ума и уравновешивания внимания. Это достойное сожаления состояние дел в возвышенной области сознания Бога случилось только из-за того, что был упущен один существенный принцип: что сознание Бога основано на уровне Бытия в космическом сознании, а не на каком-либо мышлении, понимании или пристальности и непрерывности внимания³.

Следует заметить, что, когда Господь в ответ на вопрос Арджуны подчеркивает нужность практики, это такая практика, цель которой —

развитие трансцендентального сознания в космическое сознание и затем в сознание Бога, а не обретение способности поддерживать внимание.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст говорит о том, что ум по своей природе колеблющийся и беспокойный, а также мощный и упорный, что делает его сложным для контроля. Арджуна задает вопрос о том, как контролировать ум и достичь уравновешенности в сознании Бога. Однако, ответ Господа подчеркивает, что контроль ума должен осуществляться не для обретения способности поддерживать внимание, а для развития трансцендентального сознания в космическое сознание и затем в сознание Бога.

Стих 6.35

Краткое содержание

В этом тексте Господь говорит о трудности контроля ума, который по природе своей колеблется и блуждает. Однако, практика и непривязанность помогают удерживать ум в устойчивом состоянии благодаря Бытию. Непривязанность означает простой и легкий образ жизни с правильным чувством ценностей, а практика – регулярную Трансцендентальную Медитацию. Космическое сознание является совершенным состоянием непривязанности, и преданность помогает сохранять сознание Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.35

Благословенный Господь сказал: Нет сомнения, О сильнорукий, ум трудно контролировать, он колеблющийся, но практикой и непривязанностью он удерживается, О сын Кунти.

Господь признает трудность контролирования ума на уровне его блужданий, потому что природа жизни такова, что ум вынужден относиться со вниманием к множеству вещей. Если ум направлен только в одну сторону, другие фазы жизни будут страдать. Он блуждает по необходимости, вот почему трудно для ума оставаться устойчиво в каком-либо месте. Неестественно пытаться сохранить равновесие ума. Устойчивость не принадлежит относительной области жизни. Вот почему Господь признает, что “ум трудно контролировать”.

Не следует упускать из виду, однако, что, даже когда ум колеблется и блуждает, “он удерживается” ощущением счастья. Этот факт о природе ума дает Господу возможность показать способ “удерживать” ум, где бы тот ни находился, показать ему нечто, что даст уму устойчивость, даже когда он продолжает колебаться.

Говоря, что ум “удерживается” благодаря практике и непривязанности, Господь не имеет в виду, что ум перестанет блуждать и навсегда останется неменяющимся и устойчивым, потому что это нецелесообразно в повседневной жизни. Он лишь подразумевает, что практика и непривязанность обеспечат устойчивое поле вездесущего Бытия, благодаря которому ум будет постоянно удерживаться в блаженстве своей собственной сущностной природы.

“Практика и непривязанность” означают регулярную практику Трансцендентальной Медитации и легкий, удобный распорядок дня после медитации. Практика не рекомендуется для обретения способности удерживать неизменность и уравновешенность ума. Она существует для развития Бытия. Состояние непривязанности помогает Бытию влиться в природу ума.

“Непривязанность” означает простой, легкий и ненапряженный образ жизни с правильным чувством ценностей, не придающим неподобающего значения ничему; ведь привязанность ограничивает жизнь, чрезмерно подчеркивая какой-то один определенный аспект. Непривязанность не значит отказ от обязанностей жизни. Скорее человек отдает должное всем аспектам практической жизни, в то же время спонтанно сохраняя высшее “Я” как обособленное от деятельности. Это происходит по мере того, как трансцендентальное сознание перерастает в космическое сознание. Здесь имеется в виду само состояние непривязанности, а не практика достижения этого состояния.

“Практика” приводит ум в контакт с трансцендентальным Бытием, в то время как ненапряженная жизнь “непривязанности” помогает жить Бытием в поле деятельности, в конечном счете придавая сознанию Бога ту устойчивую прочность, о которой прежде всего тревожился Арджуна в стихе 33 и которая является целью всякой Йоги.

Космическое сознание есть совершенное состояние непривязанности. В этом состоянии непривязанности практику необходимо продолжать, чтобы обрести и сохранить сознание Бога. На этом этапе практика означает преданность.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Господь признает трудность контроля ума, так как он блуждает по природе жизни и вынужден относиться со вниманием к множеству вещей. Но не следует упускать из виду, что ум в любом случае удерживается ощущением счастья, и практика и непривязанность помогают обеспечить устойчивое поле вездесущего Бытия. Практика Трансцендентальной Медитации и непринужденный образ жизни с правильным чувством ценностей помогают человеку обрести и сохранить сознание Бога. Это происходит по мере того, как трансцендентальное сознание перерастает в космическое сознание.

Стих 6.36

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.36

Для недисциплинированного человека Йога труднодостижима, так я считаю; но ее может достичь, благодаря правильным средствам, человек, прилагающий старания, который дисциплинирован.

“Йога” в этом стихе относится к состоянию Йоги в сознании Бога, потому что вопрос Арджуны, на который Господь здесь отвечает, касается этого состояния.

“Недисциплинированный человек” — в этом контексте тот, кто не дисциплинировал себя в соответствии с учением стихов 24 и 25; тот, кто не достиг космического сознания.

Господь называет здесь три предпосылки для успеха в Йоге: “правильные средства”, “приложение усилии” и “дисциплинированная” жизнь.

“Правильные средства” относится к “практике и непривязанности” в предыдущем стихе.

Выражение “человек, прилагающий усилия” указывает, что состояние Йоги в сознании Бога не для вялых и ленивых людей, оно для людей ответственных и динамичных по природе. Тем самым Господь устраняет страх Арджуны утратить сознание Бога, когда ум занят в различных областях жизни (стих 33).

“Кто дисциплинирован”: это означает человека, у которого есть правильное чувство ценностей, кто не смешивает деятельность относительной

жизни с высшим “Я”, или абсолютным Бытием. Это означает человека постигшего космическое сознание.

Не следует думать, что человеку нужно напрягаться, чтобы вести дисциплинированную жизнь. Есть два способа тренировать собаку. Один из них трудный, другой простой. Бежать за собакой, пытаться поймать ее и затем привязать ее у двери — это один способ контролировать собаку. Не бегите за ней, не пытайтесь ее поймать и привязать ее у двери; лучше оставьте собаку свободной идти, куда она хочет, только положите для нее за дверью немного еды, той, что собаке нравится есть. Собака всегда будет находиться у двери, так часто, как вам хочется. Это простой способ достичь контроля над собакой, не контролируя ее. Мы хотим дисциплинировать ум, и простой способ в том, чтобы не пытаться наложить на него ограничения. Его привлекают области большего счастья; в таком случае ведите его по направлению к области большего счастья в жизни, и его можно будет обнаружить там благодаря его собственному желанию наслаждаться этим счастьем. Практика трансцендентальной Медитации, давая удовлетворенность благодаря опыту Бытия, естественно утверждает космическое сознание и тем самым задает образец дисциплинированной жизни. Это простой способ обретения дисциплинированного состояния ума.

В этом стихе Господь не выступает в защиту какого-либо определенного способа — ни сложного, ни простого. Он только раскрывает принцип успеха в Йоге: необходимость дисциплины в жизни. Принцип, который излагает Господь, бесспорен: “для недисциплинированного человека Йога труднодостижима”. Ум недисциплинирован, когда он неудовлетворен и в то же время перед ним лежит все поле чувств, открытое для изучения. Он становится дисциплинированным, когда он достигает удовлетворенности благодаря постоянному опыту трансцендентального абсолютного блаженства’ в космическом сознании. Слово “дисциплинированный” указывает, что, даже если ум связывает себя с чувствами, чтобы насладиться их объектами, он не теряет равновесия, которое стало постоянным благодаря осознанию высшего “Я” как отделенного от деятельности.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом тексте обсуждается возможность достижения состояния Йоги в сознании Бога. Господь указывает, что для недисциплинированного человека это труднодостижимо, но можно достичь этого состояния, если использовать правильные средства и приложить усилия. Для этого необходимо вести дисциплинированную жизнь и иметь правильное чувство ценностей. Также обсуждается простой способ достичь контроля над умом, который заключается в том, чтобы не пытаться наложить на него ограничения, а вести его по направлению к области большего счастья в жизни. Господь не выступает в защиту какого-либо определенного способа, но подчеркивает необходимость дисциплины в жизни.

Стих 6.37

Краткое содержание

В данном тексте обсуждается вопрос Арджуны о том, какой цели достигает человек, обладающий верой, но не совершенствующийся в Йоге из-за недостатка усилий и отклонения ума. Автор подробно разъясняет корни этого вопроса, связанные с учением Господа о достижении космического сознания через практику, анализирует скрытый смысл этого стиха и способы понимания цели стремления по пути Йоги.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.37

Арджуна сказал: Какой цели он достигает, 0 Кришна, тот, кто не совершенен в Йоге, будучи одаренным верой, но испытывающий недостаток усилия, умом отклонившийся от Йоги?

Корни этого вопроса заключаются в учении Господа в стихах 24—28, которые провозглашают достижение космического сознания через через практику, через “усилие”.

Непосредственная побудительная причина этого вопроса дается в словах предыдущего стиха: “Но ее может достичь, благодаря правильным средствам, человек, прилагающий усилия, который дисциплинирован”. Изложив, таким образом, три условия достижения высшей божественной уравновешенности ума’ создают у Арджуны впечатление, что ему предстоит долгий путь. Ранее Господь сказал ему, что “в этой Йоге ни одно усилие не пропадает и не существует никаких препятствий. Даже малая часть этой дхармы избавляет от великого страха”². Поэтому, когда Он теперь ставит три условия этого, Арджуна хочет увериться, будут ли какие-либо преимущества, чтобы отправиться по этому пути, имея в виду, что человек, возможно, не сможет достигнуть цели в этой жизни.

Есть и другой скрытый смысл у этого стиха. Когда Арджуна слышит о трех предварительных условиях для достижения состояния Йоги в сознании Бога, он хочет знать, нет ли какого-либо короткого пути. Он хочет знать, насколько вера может помочь человеку на этом пути, потому что он, возможно, думает, что, может быть, легче преуспеть в сознании Бога благодаря одной только вере. Такой вопрос Арджуны, очень практического человека, не вызывает удивления. Он не возникает из какого-либо желания с его стороны избежать усилия: он возникает из очень практического качества его понимания. Мудры те, кто понимает природу пути от начала до конца, и еще мудрее те, кто избирает краткий путь к достижению цели. Вопрос Арджуны отражает его серьезность и настороженное внимание, с которым он следует за беседой Господа.

Арджуна спрашивает: “Какую цель он достигает?” Какова его судьба, куда он идет? Его озабоченность этой проблемой возникает из его знания вселенной. Его заявления в начале беседы о дхарме, о его предках, об аде и рае и о структуре общества раскрыли его точные знания о жизни и о мире. Человек такой эрудиции, естественно, будет озабочен тем, чтобы понять цель стремящегося по пути Йоги. И у него тем больше причин спрашивать, потому что Господь говорит с ним о достижениях в абстрактных областях сознания, которые кажутся очень удаленными от практической повседневной жизни в мире — или от безотлагательности на поле боя.

В следующем стихе он проясняет свой вопрос.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Арджуна спрашивает у Кришны, какую цель достигает тот, кто не совершенен в Йоге, но имеет веру, но испытывает недостаток усилия, умом отклоняется от Йоги. Господь говорит о трех предварительных условиях для достижения состояния Йоги в сознании Бога, но Арджуна хочет узнать, нет ли какого-либо короткого пути. Его вопрос отражает его серьезность и настороженное внимание, с которым он следует за беседой Господа.

Стих 6.38

Краткое содержание

Текст говорит о заблуждающихся на пути к Брахману, которые выпали из практики Трансцендентальной Медитации. Арджуна задает вопрос о судьбе таких людей, которые уже потеряли прежнее положение на человеческом уровне, но еще не имеют точки опоры на божественном уровне. Он рисует ужасную картину разрушения и спрашивает, не погибнет ли такой человек, подобно разорванному облаку. Точный ответ может придти только от того, кто знает весь спектр жизни и все возможности между невежеством и реализовавшимся состоянием сознания.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.38

Заблуждающийся на пути к Брахману, О сильнорукий, лишенный точки опоры и сорвавшийся с обоих, не погибает ли он, подобно разорванному облаку?

“Заблуждающийся на пути к Брахману”: значит выпавший из регулярной практики Трансцендентальной Медитации, которая развивает космическое сознание. Вопрос касается человека, который начинает практику’, но по разного рода причинам не в состоянии продолжать ее. Слово “заблуждающийся” указывает, что причина отказа от практики заключается в ищущем. Не существует ничего со стороны Бога или пути к Нему, что могло бы воодушевить или вынудить ищущего прекратить его практику. Если он это делает, это может быть результатом лишь его собственного заблуждения. Это, в свою очередь, может быть результатом отсутствия знания о цели или сомнений относительно его собственной способности достичь ее; или отсутствия правильной оценки их значения. Всему этому может быть причиной отсутствие правильного руководства. Какой бы ни была причина, если человек прекращает практику медитации, это может быть только потому, что он заблуждается. Употребление здесь Арджуной слова “заблуждение” раскрывает глубину его понимания учения Господа. Даже хотя он и задает вопрос о человеке, выпавшем из практики, он хочет показать, что он уже считает такого человека заблуждающимся.

“Лишенный точки опоры”: Арджуна осознает, что есть разные уровни сознания и разные состояния жизни, которые им соответствуют. Он также осознает, что, когда сознание человека развивается от одного уровня к другому, жизнь предыдущего уровня становится для него бесполезной. Его вопрос о том, кто в результате определенного объема практики поднялся над уровнем обычного человеческого сознания, но еще не достиг космического сознания, которое обеспечивает освобождение и является основой сознания Бога. Такой человек уже потерял прежнее положение на человеческом уровне, но еще не имеет точки опоры на божественном уровне. Он ни тут, ни там. Вот что Арджуна выражает словами “сорвавшийся с обоих”, и он вслед за этим рисует ужасную картину разрушения словами “погибает подобно разорванному облаку”.

Арджуна хочет представить судьбу заблуждающегося человека, который выпал из практики. Вопрос звучит просто, на самом деле он чрезвычайно сложен, поскольку могут быть бесчисленные уровни сознания между сознанием невежественного и полностью освобожденного и реализовавшегося человека. Как Арджуна узнает в следующем стихе, точный ответ может придти только от Него, кто знает весь спектр жизни и все возможности, существующие между невежеством и реализовавшимся состоянием сознания.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте Арджуна задает вопрос о судьбе человека, который выпал из практики Трансцендентальной Медитации. Он называет такого человека “заблуждающимся на пути к Брахману” и описывает его как “лишенного точки опоры и сорвавшегося с обоих”. Арджуна рисует ужасную картину разрушения и спрашивает, не погибает ли такой человек, подобно разорванному облаку. Вопрос звучит просто, но на самом деле он чрезвычайно сложен, поскольку могут быть бесчисленные уровни сознания между невежественным и полностью освобожденным и реализовавшимся человеком. Однако точный ответ может придти только от Того, кто знает весь спектр жизни и все возможности, существующие между невежеством и реализовавшимся состоянием сознания.

Стих 6.39

Краткое содержание

Арджуна просит Господа Кришну развеять его сомнения, на что Господь отвечает, что только Он способен это сделать. Арджуна понимает, что место битвы не подходит для метафизических дискуссий, но задает вопрос, чтобы не упустить возможность. Кришна начинает проливать на него поток знаний, что подчеркивает важность уважения ученика к учителю.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.39

Ты способен рассеять эти мои сомнения полностью, О Кришна. Поистине нет никого, кроме Тебя, кто мог бы рассеять эти сомнения.

Выслушав Господа, Арджуна уже убедился в неизмеримой глубине Его мудрости. Слова “нет никого, кроме Тебя” указывают, что Арджуна, даже поднимая этот вопрос, чувствует, что момент для него неподходящий, ведь поле битвы — не место для метафизических дискуссий. Но он оправдывает свой вопрос, подчеркивая, что если он не задаст его сейчас, у него может никогда не быть другой возможности, коль скоро больше никто не может на него ответить. Кажется, что беседа в стихах 28-32 убедила Арджуну в безграничной мудрости, которая лежит у стоп Господа Кришны.

Когда ученик оценивает по достоинству мудрость учителя, тогда мудрость истекает от учителя в более приятной атмосфере доброты и любви. Это ясно из первых слов ответа Господа Кришны в следующем стихе, и из великого потока знаний, который Он проливает в ответ на вопрос Арджуны.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Арджуна задает вопрос Господу Кришне о том, как рассеять его сомнения. Он признает, что никто, кроме Кришны, не способен решить его проблему. Кажется, что Арджуна уже понимает, что мудрость лежит у стоп Кришны. Когда ученик оценивает мудрость учителя, то мудрость истекает от учителя в более приятной атмосфере доброты и любви. Господь Кришна готов пролить великий поток знаний, чтобы помочь Арджуне.

Стих 6.40

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.40

Благословенный Господь сказал: О Партха, нет разрушения для него в этом мире, или в грядущем; ибо никто из тех, кто поступает праведно, Мой сын, не идет путем несчастья.

Если кто-то начал стирать кусок ткани и по какой-то причине может прополоскать ее только один раз, ему, по крайней мере, удалось смыть немного грязи, хотя ткань и не совершенно чистая. Разумеется, он не сделал ее грязнее. Человек начинает заниматься медитацией, и, даже если он медитирует только несколько раз и только раз или два выходит в область трансцендентного, какой бы чистоты ум ни достиг таким образом, она вся его.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.41

Краткое содержание

Текст рассказывает о том, что достижение космического сознания через практику медитации приводит к повышению уровня чистоты и счастья в жизни, а также к возможности рождения в “доме чистых и прославленных”. Люди, которые не достигли космического сознания, но были праведными, могут рождаться на более счастливых уровнях существования, но для того, чтобы вернуться к практике Йоги и достичь окончательного освобождения, им нужно вернуться на землю.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.41

Достигнув миров праведников и прожив там несчетные годы, тот, кто отклонился от Йоги, рождается в доме чистых и прославленных,

“Тот кто отклонился от Йоги”: означает либо того, кто не смог завершить практику медитации за время своей жизни и поэтому не смог достичь космического сознания, гарантирующего освобождение, либо того, кто утратил интерес и оставил практику Йоги спустя некоторое время.

Чистота следует из медитации в соотношении с практикой. Возросшая чистота ведет к лучшему и более счастливому уровню сознания здесь, который продолжается и в грядущем.

Во время медитации ум достигает состояния трансцендентального сознания и становится свободным от какой-либо тени относительности. Он достигает своего настоящего статуса космического существования, незапятнанного и тенью невежества. Это очищенное состояние ума, который полностью свободен от влияния греха. Достигнув его, ум обретает статус всеобщего Бытия столь полно, что, возвратившись в поле относительности, он вносит удовлетворенность во всю сферу мысли, речи и действия. Это вполне естественно делает поведение человека праведным в каждом аспекте жизни, в результате он достигает миров праведников, которые, как говорят, охватывают различные планы существования, над человеческим.

Когда праведные люди, не сумевшие достичь уровня космического сознания, умирают, они вступают на один или Другой из этих планов, поскольку человеческая жизнь считается вратами во все планы. Здесь жизнь дольше и гораздо счастливее, так как эти планы соответствуют более высоким уровням сознания. Высочайший уровень сознания — абсолютное Бытие, обладающее вечной жизнью. На другом конце шкалы, где чистота самая минимальная, жизнь предельно коротка. Уровень чистоты определяет промежуток жизни на каждом плане, а также степень счастья.

Тайттирия Упанишада описывает разнообразные степени счастья, которыми наслаждаются различные существа в мироздании. Все различные планы жизни достигаются в согласии с принципом действия и его результатов. Степень праведности в этом мире является критерием для определения, какой из этих более высоких планов жизни достигнут.

Миры праведников поэтому — это миры большего счастья, где существа наслаждаются гораздо большей гармонией и свободой, чем наслаждается человек на земле. Но они больше не занимаются практикой Йоги. Для этого они должны вернуться назад на землю. Возвращаясь сюда, они рождаются в “доме чистых и прославленных”, что обеспечивает благоприятную атмосферу для Йоги. Они возобновляют свою практику и достигают окончательного освобождения.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается, что достижение космического сознания через практику медитации йоги, приводит к очищению ума и достижению статуса всеобщего Бытия, что ведет к праведности в каждом аспекте жизни. Не сумевшие достичь космического сознания праведные люди, умирая, вступают на один или другой план жизни, где жизнь дольше и более счастливее, чем на земле, но они больше не занимаются практикой йоги. Возвращаясь на землю, они рождаются в “доме чистых и прославленных”, где могут продолжить свою практику и достичь окончательного освобождения.

Стих 6.42

Краткое содержание

Стих 6.42 говорит о том, что родиться в семье йогов, одаренных мудростью, труднее, но важнее, чем родиться в доме чистых и прославленных. Человек должен достичь высокой степени чистоты, чтобы родиться в святой атмосфере такой семьи и быстро реализовать сознание Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.42

Или он рождается прямо в семье подлинных йогов, одаренных мудростью, хотя такого рождения, как это, на земле труднее достичь.

Господь хочет внушить Арджуне, что “родиться в доме чистых и прославленных” легче, чем “родиться в семье йогов, одаренных мудростью”. Для этого есть две причины: не только такие семьи йогов редки в мире, — но человеку также нужно достичь высокой степени чистоты, прежде чем он сможет родиться в святой атмосфере семьи йогов. Ведь, родившись в такой атмосфере, человек получает возможность быстрой реализации сознания Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Господь хочет внушить Арджуне, что родиться в чистой и прославленной семье легче, чем родиться в семье йогов, одаренных мудростью. Такие семьи йогов редки в мире и человеку также нужно достичь высокой степени чистоты, чтобы родиться в святой атмосфере этой семьи. Родившись в такой атмосфере, человек получает возможность быстрой реализации сознания Бога.

Стих 6.43

Краткое содержание

Стремление к совершенству, достигнутому в прошлой жизни, сохраняется в следующей жизни благодаря уровню чистоты сознания, достигнутому в предыдущей практике медитации. Степень цвета, достигнутая на одной фабрике, определяет, с чего начнется процесс на другой.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.43

Там он снова обретает уровень Единения, достигнутого интеллектом в его прежнем теле, и благодаря этому, О радость семейства Куру, он еще больше стремится к совершенству.

“Там” в атмосфере “семьи йогов, одаренных мудростью” (стих 42), или “в доме чистых и прославленных” (стих 41).

“Снова обретает”: он начинает жизнь с “того уровня Единения, достигнутого интеллектом в его прежнем теле”. Это можно понять на примере. Предположим, что ткань нужно окунуть в краситель сто раз, прежде чем она окрасится полностью, и что после того, как ее окунули и краситель десять раз, фабрика закрывается. Ткань отнесут на другую фабрику. Вторая фабрика может только начать с погружения ткани в краситель и одиннадцатый раз. Таким образом, даже хотя ткань и не удалось полностью выкрасить непрерывным процессом на одной фабрике, степень цвета, достигнутого на одной фабрике определяет, с чего начнется процесс на второй. Когда человек начинает медитировать, Бытие начинает врастать в природу его ума. Если, после определенной степени вливания, он прекращает практику в этой жизни, или его тело погибает, то, когда бы он вновь ни возобновил свою практику, он будет делать это на том уровне чистоты сознания, который он приобрел благодаря его прежней практике. Степень чистоты, достигнутая в этой жизни, не утрачивается из-за смерти тела.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассказывается о том, что человек, медитируя и достигая уровня Единения, может начать жизнь на новом уровне чистоты сознания, даже если он прекратил свою практику в прошлом. Степень чистоты, достигнутая в предыдущей жизни, остается с ним и определяет стартовый уровень для новой практики. Таким образом, практика медитации помогает человеку стремиться к совершенству и достигать новых уровней духовного развития.

Стих 6.44

Краткое содержание

Текст представляет собой комментарий к шестой главе “Бхагавад-Гиты”. В стихе 6.44 описывается, что прежняя практика медитации человека в прошлой жизни может непреодолимо влечь его к практике йоги в настоящем, даже если он не сознательно стремится к этому. При этом человек выходит за пределы Веды и достигает трансцендентального сознания. Также отмечается, что никакие другие аспекты жизни не могут отвлечь человека от практики йоги, если он настойчиво движется к цели.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.44

Самой той прежней практикой его непреодолимо влечет дальше. Даже стремящийся к Йоге выходит за пределы Веды.

“Самой той прежней практикой”: практикой медитации в прошлой жизни. Слово “сама” указывает, что силы той прежней практики самой по себе достаточно, чтобы поставить человека на этот путь Йоги. Природа становится благосклонной к нему, и обстоятельства складываются благоприятно для возобновления им практики.

“Непреодолимо влечет дальше”: означает, что независимо от того, делает ли он сознательное усилие, чтобы начать практику, или же он увлекается бессознательно, накопленным эффектом практики, совершенной в его предыдущей жизни, он возобновляет медитацию.

Господь имеет в виду, что никакие соблазны, предлагаемые любым другим аспектом жизни не способны удержать его от возобновления его пути. Его ничто не удержит, даже посулы разнообразных выигрышей, которые ему могли бы дать Ведические обряды и ритуалы . Целеустремленно он встает на путь Йоги и, будучи настойчивым в этом, быстро достигает цели.

“Выходит за пределы Веды”: выходит за пределы поля относительности и достигает трансцендентального сознания. Господь имеет в виду, что даже “стремящийся”, начинающий в Йоге, выходит за пределы поля относительной жизни, потому что, как уже было показано в стихе 40 главы II, для ума нет трудностей в достижении абсолютного трансцендентального сознания. Вот великая надежда для изучающего Йогу, ученого или напротив.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Стих 6.44 говорит о том, что прежняя практика медитации в прошлой жизни может непреодолимо влечь человека дальше по пути йоги. Даже человек, только начинающий практиковать йогу, может выйти за пределы поля относительности и достичь трансцендентального сознания. Господь указывает на то, что природа становится благосклонной, и обстоятельства складываются благоприятно для возобновления медитации. Никакие соблазны не способны удержать человека от пути Йоги, и он быстро достигает цели, будучи настойчивым в этом.

Стих 6.45

Краткое содержание

Важной частью понимания йоги является осознание концепции множественных рождений и их влияния на достижение трансцендентальной цели. Йогин, стремящийся к этой цели, очищается от грехов и усовершенствуется через многие рождения, достигая высших состояний сознания. Трансцендентальная цель означает постоянное стремление к саморазвитию через йогу, независимо от количества жизней, которые потребуются для этого.

Важной частью понимания йоги является осмысление концепции множественных рождений и их влияние на достижение трансцендентальной цели. В стихе 6.45 “Бхагавад-гиты” говорится о том, что йогин, стремящийся с рвением, очищается от всех грехов и усовершенствуется благодаря многим рождениям, в итоге достигая трансцендентной цели.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.45

Но йог, кто стремится с рвением, очистившийся от всех грехов и усовершенствовавшийся благодаря многим рождениям, в результате достигает трансцендентной цели.

Этот стих вызывает много вопросов и противоречий из-за неправильного понимания слова “рождение” и его применения в контексте йоги. Чтобы разобраться в этом вопросе, необходимо проанализировать различные состояния йоги, такие как трансцендентальное сознание, космическое сознание и сознание Бога.

Согласно учению, практикующий Трансцендентальную Медитацию без труда достигает трансцендентального сознания, а затем благодаря постоянной практике поднимается к космическому сознанию и, в конечном итоге, к сознанию Бога. В этом контексте “многие рождения” означают непрерывную практику и процесс самосовершенствования, который ведет к высшим состояниям сознания.

Однако можно интерпретировать “многие рождения” также как множество жизней, поскольку каждый индивидуум имеет разные возможности и временные рамки для достижения полного осуществления. Важно понимать, что даже те, кто не достиг усовершенствования в йоге в этой жизни, продолжат свое развитие в будущих жизнях, возвращаясь к практике и, в конечном счете, к освобождению.

Таким образом, “трансцендентная цель” означает постоянное стремление к высшим уровням сознания и саморазвития через йогу, независимо от того, сколько жизней потребуется для этого.

Назад | Оглавление | Вперед

Исследование стиха 6.45 “Бхагавад-гиты” помогает нам лучше понять концепцию множественных рождений в йоге и их значение для достижения трансцендентальной цели. Благодаря глубокому осознанию и практике йоги, каждый человек может двигаться к осуществлению высших состояний сознания, независимо от количества жизней, которые потребуются для этого.

Заключение

Понимание концепции множественных рождений и их влияния на достижение трансцендентальной цели является важной частью йоги. Согласно стиху 6.45 “Бхагавад-гиты”, йогин, стремящийся с рвением, очищается от грехов и усовершенствуется благодаря многим рождениям, в итоге достигая трансцендентной цели. Вопросы и противоречия возникают из-за неправильного понимания слова “рождение” в контексте йоги. “Многие рождения” означают непрерывную практику и процесс самосовершенствования, который ведет к высшим состояниям сознания. “Трансцендентная цель” означает постоянное стремление к высшим уровням сознания и саморазвития через йогу, независимо от того, сколько жизней потребуется для этого. Исследование стиха 6.45 “Бхагавад-гиты” помогает лучше понять концепцию множественных рождений в йоге и их значение для достижения трансцендентальной цели.

Стих 6.46

Краткое содержание

В этом тексте Господь говорит о превосходстве йога над аскетом и человеком знания. Практика Йоги очищает нервную систему и приводит к трансцендентальному сознанию, поэтому аскеза ниже Йоги. Человек знания не испытал на практике знание о высшем “Я” и Боге, поэтому он ниже йога. Путь через деятельность и путь аскетизма также ограничены и занимают много времени. Превосходство йога заключается в быстром и легком сознании Высшего и осознании полнейшего величия Бога в абсолютном существовании.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.46

Йог выше аскета: он считается выше даже людей знания. Йог выше людей действия. Поэтому будь йогом, О Арджуна.

В этом стихе Господь отрицает ценность всякого делания, всякого напряжения и всякого усилия ради просветления. Аскет напрягается и телом, и умом. Практика Йоги очищает нервную систему и, мягко устраняя всякое напряжение, приводит к трансцендентальному сознанию. Поэтому аскеза ниже Йоги со всех точек зрения.

Человек знания в этом контексте — тот, кто обладает теоретическим знанием о трех гунах, о высшем “Я” и Боге, но не испытал их на непосредственном опыте. Разумеется, он ниже йога, который знает их природу благодаря прямому опыту.

Путь через деятельность выбирает тот, кто стремится к очищению тела, ума и души ритуальным совершением праведного действия, благотворительностью и тренировкой правильного чувства долга, действиями любого рода, имеющими целью очищение его ума и достижение просветления. И этот путь ниже Йоги, которая просветляет ум легким и прямым способом.

Разумеется, верно что всякая такая практика имеет очищающий эффект, таким образом помогая уму расти в саттве. Становясь чище таким образом, ум, в конце концов, достигнет статуса высшего “Я”. Теория всех этих путей правильна, но они ниже Йоги. Они не только занимают очень много времени, но они ограничены пределами поля, о котором Господь сказал: “действие —… средство”’. Тогда как йог утвержден в поле, о котором Господь сказал: “спокойствие —… средство². Это значительно более прогрессивное состояние жизни.

Превосходство йога заключается не только в его быстром и легком сознании Высшего, но также в осознании им Его полнейшего величия, величия проявленного Бытия в абсолютном существовании Бога. Это величие сознания Бога в жизни человека, величие за пределами превосходства, достигнутого благодаря аскезе, знанию или действию.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Господь в этом стихе указывает на превосходство йога над аскетом и человеком знания. Практика Йоги позволяет мягко устранить напряжение и привести к трансцендентальному сознанию, что ниже аскезы и пути через деятельность. Йог превосходит не только благодаря быстрому и легкому сознанию Высшего, но и в осознании Его полнейшего величия.

Стих 6.47

Краткое содержание

В данном тексте описывается высшее состояние эволюции, которое достигается через преданность и поклонение Богу. Господь говорит о том, что из всех йогов наиболее полно единенным является человек, чье сокровенное “Я” поглощено Богом. Преданность всегда находится на личном уровне, а человек, достигший космического сознания, может наслаждаться Трансцендентным на уровне чувств. Господь заключает в объятия преданного и делает его единым с Ним. Это и есть состояние единства, где каждый поддерживает другого. Таким образом, данное состояние объясняет двойственность и единство в Великом Единении.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.47

И из всех йогов Я того считаю наиболее полно единенным, кто поклоняется Мне с верой, чье сокровенное “Я” поглощено Мной.

Вот описание высшего состояния эволюции. Господь говорит: “Из всех йогов”. Этим Он подразумевает, что есть различные типы йогов:

хахта-йоги, гьяна-йоги, карма-йоги и так далее. Для всех них существуют четыре уровня достижения: первый — реализация Самосознания (стихи 10-18), второй — реализация космического сознания (стихи 24-29), третий — реализация сознания Бога (стихи 30-32) и четвертый — осознание всего мироздания в сознании Бога (стих 32). Когда Господь говорит: “из всех йогов… чье сокровенное “Я” поглощено Мной”, Он ссылается на человека, который установил внутри себя естественные и постоянные узы Единения с Владыкой всех существ и со всем сущим. Это происходит на уровне, где преданность осуществлена.

Вливание состояния Бытия в природу ума с такой полнотой и так постоянно, что никакой опыт относительного не может заслонить его, характеризует космическое сознание. Человек, который достиг этого состояния, вечно удовлетворен внутри себя. Но, хотя эта удовлетворенность положительна и действительна, она всецело абстрактна в своей сущно-стной природе, потому что она в конце концов является признаком вливания трансцендентального Бытия в природу ума. Это вливание не служит причиной, чтобы Бытие ощущалось на уровне чувств. Глаза не могут видеть Бытие, язык не может попробовать Его на вкус, уши не могут услышать, а руки — потрогать Его. Именно процесс преданного служения в вере является этому причиной.

Преданность всегда находится на личном уровне. Поэтому, когда Господь говорит: “Из всех йогов тот, кто поклоняется Мне с верой”, Он имеет ввиду того, кто, утвердившись в космическом сознании, привязывает себя к проявленному выражению космического существования, к космическому существованию, сделавшемуся индивидуальным в Боге, ради преданности и поклонения. Тогда глаза наслаждаются вечным абстрактным Бытием, сделавшимся проявленным — все чувства наслаждаются Им как объектом своего опыта. Это путь преданности, который возвеличивает даже того, кто достиг космического сознания, и дает ему возможность наслаждаться Трансцендентным, Высшим, на уровне чувств. История религии упоминает индивидуумов — людей, подобно Шукадеве, королю Джанаке и другим, — которые, утвердившись в Реальности, были преданы Господу и наслаждались Им всеми средствами опыта: чувствами, умом, интеллектом и душой. Такие счастливые существа, говорит Господь, суть “наиболее полно единенные”.

Это стих, который кладет конец любому превратному пониманию вы сочайшего состояния Единения. Господь показывает, что в Нем пребывает “поглощенным” “сокровенное “Я” высочайшего йога. Это объяснение с Его стороны, но выражение, которое Он придает этому состоянию со стороны преданного, отлично: преданный поклоняется Ему с “верой”. В этом — величие Единения с Господом. Господь заключает в объятия преданного и делает его единым с Ним, а преданный крепко держится за Господа в поклонении. Это и есть состояние единства, где каждый поддерживает другого.

Это двойственность и Единство в Великом Единении.

Так, в Упанишаде славной Бхагавад-Гиты, в науке Абсолютного, в Священном Писании Йоги, в диалоге Господа Кришны и Арджуны, заканчивается шестая глава, озаглавленная “Йога Медитации, Дхьяна Йога”.

Джай Гуру Дэв

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст представляет собой комментарий к шестой главе “Бхагавад-Гиты”. В этой главе Господь Кришна говорит о различных типах йогов и уровнях достижения. Он выделяет того, кто поклоняется Ему с верой, как наиболее полно единенного из всех йогов. Такой человек достигает высшего состояния эволюции и устанавливает внутри себя естественные и постоянные узы единения с Богом. Господь заключает его в объятия и делает единым с Ним. Преданность всегда находится на личном уровне и позволяет наслаждаться Богом на уровне чувств. В конце текста говорится о заключении шестой главы “Бхагавад-Гиты”, а также приводится название авторитетного произведения “Упанишады славной Бхагавад-Гиты”.

Книги