Краткое содержание

В третьей главе Йоги Действия, Карма Йога, описывается, как достичь невозмутимости, которая является основой успеха и спасения в жизни. Это можно сделать путем знания и путем действия. Оба пути развивают ум и переориентируют функционирование чувств. Когда трансцендентальное сознание становится постоянным, цель всякого действия достигнута. Человеку следует быть осмотрительным в действиях, потому что другие следуют его примеру. Цель практики Йоги – сделать постоянным состояние абсолютного сознания-блаженства, чтобы оно не утрачивалось даже во время деятельности в относительном поле.

Назад | Оглавление | Вперед

ГЛАВА III. Йога Действия, Карма Йога

ОБЗОР ТРЕТЬЕЙ ГЛАВЫ УЧЕНИЯ

Стихи 1—4. Невозмутимость, основа всякого успеха и спасения в жизни, достигается и делается постоянной двумя способами: путем знания и путем действия.

Стихи 5—16. Оба пути развивают ум и переориентируют функцио­нирование чувств. Благодаря практике достижения трансцендентального сознания и затем занятию деятельностью, проникновение Бытия в природу ума позволяет ему сохранять невозмутимость, а чувствам самопроизволь­но совершать действия, которые естественны и полезны для эволюции.

Стихи 17—20. Когда, благодаря практике, трансцендентальное созна­ние становится постоянным, цель всякого действия достигнута. В этом состоянии осуществления должно выполняться действие, которое пра­вильно, потому что оно вносит в жизнь совершенство и несет благо миру.

Стих 21. Человеку следует быть осмотрительным в действиях, потому что другие следуют его примеру.

Стихи 22—26. Владыка творения, Сам оставаясь невовлеченным, занят постоянной деятельностью. Так и человек, живущий в свете Бога, должен заниматься действием, оставаясь невовлеченным, вдохновляя других ис­полнять их естественный долг.

Стихи 27—29. Все действия совершаются силами Природы. Но по незнанию человек приписывает себе их авторство и становится связанным ими. Просветленный человек знает истину и наслаждается свободой даже во время занятий деятельностью.

Стихи 30—35. Просветленному человеку следует помогать возвышать сознание невежественного. Техника возвышения сознания — подчинение всякого действия Богу. Контроль ничего не достигает, потому что все совершается согласно природе. Критерий правильного действия не в том, нравится оно или не нравится, но в естественном долге.

Стихи 36—43. Возбуждение, порожденное желанием и гневом, про­тивоположно практике достижения невозмутимости. Желание и гнев ко­ренятся в чувствах, уме и рассудке. Возвышая сознание над ними и утверждаясь в трансцендентальном сознании, человек становится способ­ным спонтанно совершать правильные действия в состоянии свободы. Когда трансцендентальное сознание развито и сосуществует с бодрству­ющим состоянием сознания, тогда внутреннее состояние отсутствия про­блем сосуществует с внешним миром проблем. Человек живет в свободе, при этом действуя в поле зависимости. Это слава пути действия.

Вторая глава представила Брахма Видью — мудрость полной жизни, мудрость Абсолютного и относительного — в обоих аспектах, теоретиче­ском и практическом. Теоретический аспект называется мудростью Сан-кхьи; он дает понимание абсолютного и относительного полей жизни как отделенных друг от друга. Практический аспект называется Йогой, и он дает непосредственный опыт двух этих полей жизни в отдельности.

Природа этого опыта, полученного благодаря практике Йоги, и его приложение к жизни в миру раскрываются в этой третьей главе. Цель в том, чтобы сделать постоянным состояние абсолютного сознания-блажен­ства, так чтобы оно не утрачивалось, даже когда ум занят деятельностью в относительном поле. Это единственно способно дать ощущение полноты жизни, ведь жизнь относительна и абсолютна одновременно.

Эта третья глава являет практическое приложение второй. Она опи­сывает в деталях роль “устойчивого интеллекта” в практической жизни, так что дает тем, кто занят на мирской базарной площади, прямой путь эволюции и вечного освобождения. Ее учение подходит каждому, неза­висимо от его рода занятий.

Эта глава развивает зерно мысли, содержащееся в первых трех словах стиха 48 второй главы: “Иогастах куру кармани — утвердившись в Йоге, совершай действия”. Эта доктрина Карма Йоги, Йоги действия, образует основную тему главы.

Карма — в поле многообразия, и Йога — Единство. Следовательно, чтобы понять Карма Йогу, человек должен быть так же знаком с Един­ством жизни, как и с полем многообразия; только будучи как дома в обоих полях, может он понять связь между ними. Учение третьей главы предназначено послужить этому причиной. Но изучающему Карма Йогу важно помнить, что интеллектуальное понимание учения этой главы без личного опыта истинной природы Единства никогда не сможет принести плодов Карма Йоги. Следует практиковать технику прямого контакта с трансцендентальным божественным сознанием, как сказано в стихе 45 второй главы; только на основе такого личного опыта возможно достичь осуществления в жизни через Карма Йогу, Практика Трансцендентальной Медитации обязательна, если практически использовать мудрость этой главы.

Стих 3.1
Стих 3.2
Стих 3.3
Стих 3.4
Стих 3.5
Стих 3.6
Стих 3.7
Стих 3.8
Стих 3.9
Стих 3.10
Стих 3.11
Стих 3.12
Стих 3.13
Стих 3.14
Стих 3.15
Стих 3.16
Стих 3.17
Стих 3.18
Стих 3.19
Стих 3.20
Стих 3.21
Стих 3.22
Стих 3.23
Стих 3.24
Стих 3.25
Стих 3.26
Стих 3.27
Стих 3.28
Стих 3.29
Стих 3.30
Стих 3.31
Стих 3.32
Стих 3.33
Стих 3.34
Стих 3.35
Стих 3.36
Стих 3.37
Стих 3.38
Стих 3.39
Стих 3.40
Стих 3.41
Стих 3.42
Стих 3.43

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В третьей главе Йоги Действия, Карма Йога, описывается, как достичь невозмутимости и основы успеха и спасения в жизни. Это можно сделать путем знания и путем действия. Оба пути развивают ум и переориентируют функционирование чувств. Когда трансцендентальное сознание становится постоянным, цель всякого действия достигнута. Человеку следует быть осмотрительным в действиях, потому что другие следуют его примеру. Цель практики Йоги – сделать постоянным состояние абсолютного сознания-блаженства, чтобы оно не утрачивалось даже во время деятельности в относительном поле.

Стихи главы: 3.1 · 3.2 · 3.3 · 3.4 · 3.5 · 3.6 · 3.7 · 3.8 · 3.9 · 3.10 · 3.11 · 3.12 · 3.13 · 3.14 · 3.15 · 3.16 · 3.17 · 3.18 · 3.19 · 3.20 · 3.21 · 3.22 · 3.23 · 3.24 · 3.25 · 3.26 · 3.27 · 3.28 · 3.29 · 3.30 · 3.31 · 3.32 · 3.33 · 3.34 · 3.35 · 3.36 · 3.37 · 3.38 · 3.39 · 3.40 · 3.41 · 3.42 · 3.43

Стих 3.1

Краткое содержание

Арджуна задает вопрос Господу, почему Он толкает его на ужасное дело, если считает знание выше действия. Вопросы Арджуны являются связующими звеньями между учением и следующими за ним в беседе Господа. Его вопросы возникают из верного понимания беседы и раскрывают успех обучения. Жизнь имеет два аспекта: относительный и абсолютный. Развитие решительного интеллекта достигается благодаря действию согласно дхарме, поддерживающей существование таким образом, который содействует эволюции человека. Чтобы развить решительный интеллект, человек должен быть вне поля деятельности, утвердившись в трансцендентальном состоянии Бытия.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.1

Арджуна сказал: Если ты считаешь знание выше действия, О Джанардана, почему же Ты толкаешь меня на это ужасное дело, О Кешава?

Вопрос Арджуны, с которого начинается эта глава, не означает, что он был в замешательстве и упустил суть речи Господа во второй главе, как часто внушали комментаторы. Такие толкования показывают неспо­собность самих комментаторов следить за последовательностью слов Гос­пода. Им явно не удалось понять уместность вопроса Арджуны, помога­ющего развить тему Господа. Его вопросы представляют собой прекрас­ные связующие звенья между учением, которое им предшествует и за ними следует в восходящем порядке беседы Господа.

Непосредственное изучение контекста раскроет, что вопросы Арджуны проявляются естественным образом. Это не только от искусства Господа как проповедника и быстроты, с какой Арджуна следовал Ему, но и от природы предмета рассмотрения. Учение о жизни занимается многими моментами, даже моментами, противопоставленными друг другу, посколь­ку оно ведает безграничными полями относительной и абсолютной фаз существования. Они лежат так далеко друг от друга, что в их сущностной природе нет никакой связи между ними. Ум, однако, может служить таким звеном, поскольку он способен оставаться и в деятельности, и в состоянии абсолютного Бытия в то же самое время. Более того, он использует деятельность как средство завершить деятельность, и таким образом делает возможным состояние трансцендентального сознания. Карма тем самым становится средством для Йоги.

Таковы, несомненно, содержащие внутреннее противоречие стороны учения о жизни, к которым привлекают внимание вопросы Арджуны. Очевидно поэтому, что его вопросы уместны и возникают из верного понимания беседы. Уместность вопросов, задаваемых учеником, раскры­вает успех обучения. Учитель даже создает возможность для ученика задать каждый вопрос, поддерживая таким образом его интерес и вселяя уверенность в том, что он должным образом следит за беседой. А когда обучение продвигается таким образом, путем вопроса и ответа, оно рас­крывает всю мудрость ученику.

“Если Ты считаешь знание”: чтобы глубоко прозондировать природу понимания Арджуны насчет “знания”, необходимо проанализировать уче­ние второй главы.

Жизнь имеет два аспекта: относительный и абсолютный. Относитель­ный аспект — тленный, абсолютный — нетленный. Чтобы придать жизни смысл, сначала необходимо привести тленный аспект в живую гармонию с нетленным. Это достигается благодаря действию согласно дхарме², под­держивающей существование таким образом, который содействует соб­ственной эволюции человека, а также эволюции других. Чтобы задать естественное течение всей реки жизни в восходящем потоке дхармы, необходимо развить решительный интеллект.³ Это гарантирует, что оба аспекта жизни человека, тленный и нетленный, тело и высшее “Я”, будут естественно поддерживать свою дхарму и пребывать в совершенной гар­монии, высшее “Я” — оставаясь в Своем состоянии вечной свободы в абсолютном Бытии, а ум — занимаясь деятельностью, которая будет ес­тественно созвучна процессу эволюции.

Чтобы развить решительный интеллект, человек должен быть “без трех гун”, полностью вне поля деятельности, утвердившись в трансцен­дентальном состоянии Бытия. Когда благодаря постоянной практике до­стижения состояния “без трех гун” ум достигает устойчивости в Бытии, человек осознает высшее “Я”, или Бытие, как отделенное от поля дея­тельности. В этом состоянии он действует в мире, в то же время пребывая в вечной удовлетворенности и свободе божественного сознания.

Поэтому, хотя знание начинается с интеллектуального понимания двух аспектов жизни, тленного и нетленного, оно становится живой Реально­стью только когда через практику Трансцендентальной Медитации человек непосредственно осознает высшее “Я” как отделенное от деятельности. Это осознание есть состояние знания, состояние утвердившегося интел­лекта.

Арджуна правильно понял все, что Господь сказал о знании. Но он нуждается в подтверждении правильности его понимания. Слово “если” выявляет это значение.

“Знание выше действия”: Арджуна задает свой вопрос не потому, что ему не удалось усвоить принцип действия в состоянии знания, но потому, что он до конца понял, что, “когда человек действует без страсти, отка­завшись от всех желаний, свободный от чувства „я” и „мое”, он обретает покой”.⁷ Он понял, что, сражаясь, он не навлечет на себя греха. Но для великого сердца Арджуны просто избежать греха недостаточная причина для погружения в действие. Он судит об акте сражения исходя из его видимой ценности и приходит к выводу, что убийство дорогих ему было бы “ужасным делом”. Он спрашивает о том, силой ли знания мог бы он после всего избежать “ужасного дела” битвы. Достигнув этого высокого состояния устойчивого интеллекта, не должен ли человек иметь свободу действовать или не действовать? Это вопрос Арджуны, находящегося в высоком состоянии сознания. Здесь Арджуна немногословно использует учение Господа о свободе, которую дает знание, в защиту свободы вы­бирать, какие действия совершать. Он глубоко осознает учение Господа и обнаруживает, что этот момент пока остался без ответа.

Этот вопрос далее показывает, что Арджуна понял не только отно­шение между действием и знанием, но также между действием и дхармой. Он понял учение Господа о дхарме.¹ Он понял, что чья-либо собственная дхарма — это лучший критерий оценки уместности действия и что для кшатрии битва такая, как эта, находится в согласии с дхармой.

Но то ударение, которое Господь делает на знании, дает Арджуне возможность спросить Его об отношении между знанием и дхармой, которое еще не было прояснено и без которого учение о действии ос­тается неполным. Арджуна хочет знать, может ли знание превысить дхарму до такой степени, чтобы разрешить человеку воздержаться от исключи­тельного “дела”; дает ли знание человеку достаточно свободы, чтобы позволить ему сделать свой собственный выбор насчет действия. Арджуна подразумевает, что если это так, он хотел бы сделать выбор — воздер­жаться от этого “ужасного дела”.

Поднятый Арджуной вопрос глубоко значим и обладает огромной ценностью для продвижения темы беседы Господа. Именно этот вопрос Арджуны вызвал на уста Господа законченную доктрину действия.

Комментаторы вообще упустили великую глубину понимания, с кото­рой Арджуна высказывался и задавал вопросы, потому что они с самой первой главы превратно поняли его положение.

Арджуна, со своего высокого уровня сознания, способен распознать тончайшие моменты беседы Господа и оценить их с точки зрения прак­тической жизни. Его живой ум находит многие противоречивые моменты в этом учении, и о них он упоминает в следующем стихе.

Это объясняет, как уместен вопрос Арджуны и как хорошо он служит для раскрытия мудрости действия в свете знания, которое составляет основное содержание этой главы.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте Арджуна задает вопрос Господу, почему Он толкает его на ужасное дело, если Он считает знание выше действия. Однако вопросы Арджуны являются связующими звеньями между учением и следующими за ним в беседе Господа, и они возникают из верного понимания беседы и раскрывают успех обучения. Жизнь имеет два аспекта: относительный и абсолютный, и чтобы развить решительный интеллект, человек должен быть вне поля деятельности, утвердившись в трансцендентальном состоянии Бытия.

Стих 3.2

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.2

Этими явно противоположными утверждениями Ты, как бы то ни было, смущаешь мой разум. А потому, приняв Свое решение, скажи мне то, чем я могу достичь высшего блага.

Тон этого стиха обнаруживает близость Арджуны к Господу и его хорошее понимание учения. Он также раскрывает еще более живость ума Арджуны в оценке различных аспектов беседы.

“Явно противоположные”: в стихе 38 предыдущей главы Господь по­велевает Арджуне “выйти на битву”. Но в стихе 45 Он говорит ему: “будь без трех гун”, что значит: выйди из поля деятельности. И вновь, в стихе 47, Он говорит: “Ты контролируешь только действие”, “не привязывай себя к бездействию”. Затем, в стихе 48, Он выразил синтез действия и устойчивого интеллекта словами: “Утвердившись в Йоге, О завоеватель богатств, исполняй действия”. В стихе 49, однако, Он продолжил разру­шение самого принципа этого синтеза, заявляя: “Далеко, в самом деле, от уравновешенного интеллекта действие, лишенное величия”.

Арджуна хочет проверить, не указывают ли “эти явно противополож­ные утверждения” на некий скрытый принцип, который еще не был выражен, и не существует ли некой скрытой связи, объединяющей их.

В седьмом стихе главы II Арджуна предал себя Господу, говоря:

“Скажи мне решительно, что есть благо для меня”. Теперь он находит, что ему дают две лодки, каждая из которых явно направляется в проти­воположном направлении. Его просят войти одновременно и в ту, и в другую. Итак, он стоит озадаченный и спрашивает: “Скажи мне, в какую лодку сесть: в ту или в эту, ибо, если я отправлюсь сразу и в той, и в другой, я неминуемо утону”. Его вопрос уместен.

Слова “явно противоположные” показывают скромность Арджуны. Желая привлечь внимание к тому факту, что Господь Кришна предлагает ему утверждения, противоположные друг Другу, он смягчает выражение, добавляя “явно”. И снова, когда хочет передать, что Господь смущает его разум, он показывает свою скромность, добавляя “как бы то ни было”.

Арджуне был нужен некоторый интеллектуальный толчок, некое сред­ство, которое встряхнуло бы его разум и быстро вывело его из состояния замешательства. Поэтому Господь засыпал Арджуну явно противополож­ными утверждениями об Истине. Таким образом Господь Кришна сумел вывести ум Арджуны на уровень, где он мог бы мыслить практически. Он стал столь практичным, чтобы сказать: “Ты … смущаешь мой разум”. Теперь Господь начинает вторую часть своего учения, самый славный аспект мудрости практической жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст рассказывает о том, как Арджуна, стоя перед выбором двух противоположных путей, спрашивает Господа о том, какой из них приведет его к высшему благу. Господь Кришна засыпает Арджуну явно противоположными утверждениями, чтобы вывести его ум на уровень практической мысли. Таким образом, Господь дает Арджуне интеллектуальный толчок и начинает вторую часть своего учения, которая помогает ему достичь высшего блага. В целом, текст передает идею о том, что благодаря скромности и практичности Арджуны, он смог получить учение от Господа Кришны.

Стих 3.3

Краткое содержание

Текст рассказывает о двух путях йоги – пути знания и пути действия, которые удовлетворяют потребности как людей, склонных к созерцанию, так и активных людей. Йога – это состояние единения, в котором ум остается единен с божественной природой. Опыт трансцендентального сознания должен идти рука об руку с опытом проявленного аспекта для постижения Истины во всей ее полноте. Для того, чтобы трансцендентальное сознание могло переживаться все время, оно должно находиться в уме во всех фазах действия на уровне чувств. Различия между Гьяна Йогой для отшельников и Карма Йогой для домохозяев заключаются только в фазах деятельности. Эти два пути передаются из поколения в поколение.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.3

Благословенный Господь сказал: Как я разъяснял прежде, О безупречный, есть в этом мире два пути: Йога знания для людей созерцания и Йога действия для людей действия.

В этом стихе слово “Йога” — общее и для Гьяна Йоги, Йоги знания, и Карма Йоги, Йоги действия. Состояние трансцендентального сознания — это состояние Йоги, или Единения, в котором ум остается настолько полно единенным с божественной природой, что становится Ею. Когда это Единение поддерживается естественно, независимо от образа действия ума в состоянии бодрствования, сна со сновидениями или глубокого сна, — тогда это состояние сознания называют космическим сознанием.

Когда состояние трансцендентального сознания, или Йora, дополнено процессами мышления и различения, чтобы развить его в космическое сознание, путь называют Йогой знания, Гьяна Йогой; в то же время, когда состояние трансцендентального сознания дополнено действием на чувственном уровне, чтобы развить его в космическое сознание, путь называют Карма Йогой, Йогой действия. Эти два вида Йоги удовлетворяют потребности всех людей, как людей, склонных к созерцанию, так и ак­тивных.

Опыт Трансцендентного во время медитации это постижение только одного аспекта Реальности — непроявленного, абсолютного аспекта. Для постижения Истины во всей ее полноте этот опыт должен идти рука об руку с опытом проявленного аспекта, который является относительной фазой существования.

Чтобы трансцендентальное сознание-блаженство могло переживаться все время, необходимо, чтобы оно не утрачивалось, когда ум выходит из медитации и занимается деятельностью. Для того, чтобы это было воз­можно, ум должен настолько близко познакомиться с состоянием Бытия, чтобы Оно все время оставалось укорененным в уме, во всей умственной активности мышления, различения и принятия решений, а также во всех фазах действия на уровне чувств. В свою очередь, для этого необходимо, чтобы процесс достижения трансцендентального сознания через медита­цию перемежался с процессом занятия деятельностью, чтобы трансцен­дентальное сознание и бодрствующее состояние сознания могли сбли­зиться и наконец слиться друг с другом и дать начало космическому сознанию, состоянию сознания-блаженства, внутреннему ощущению Бы­тия во всей деятельности, в состояниях бодрствования и сновидений, и в тишине состояния глубокого сна.

Как есть два типа людей — люди мысли и люди действия — так есть и два образа жизни: образ жизни- отшельника для человека мысли и образ жизни домохозяина для человека действия. Человек мысли после медитации занимается мыслительной деятельностью созерцания и таким образом достигает интеграции трансцендентального и бодрствующего со­стояния сознания, тогда как человек действия после медитации возвра­щается в поле действия и таким способом достигает той же цели.

Итак, Гьяна Йога отшельника и Карма Йога домохозяина отличаются друг от друга лишь фазами деятельности. Человек одного типа посвящает себя умственной деятельности мышления, различения и принятия решения относительно природы мира и Божественного; другой посвящает себя деятельности, не делая процесс мышления средством осуществления. Та­ким образом оба “занимаются деятельностью постижения после достиже­ния трансцендентального” сознания.

Господь говорит Арджуне, что эти два пути постижения передаются из поколения в поколение с незапамятных времен. Это два разных пути для двух разных типов людей, которые ведут два разных образа жизни.

К несчастью, была создана путаница в понимании этого принципа по­стижения прямого пути эволюции. Если домохозяин примет мировоззрение Йоги знания, тогда он попадет в мир мысли и станет менее практичным. Подобным же образом, если отшельник воспримет мировоззрение Йоги действия, он утратит возможность беспристрастного различения и постоян­ного потока созерцания. Он попадет в поле действия, на ярмарку жизни.

Оба пути равноценны для развития космического сознания Карма Йога” и Гьяна Йога — каждая являет прямой путь к осуществлению, но избранный путь должен подходить образу жизни и естественным склонностям ищущего. Домохозяину не следует пытаться постигать через Санкхью, или Гьяна Йогу, пусть он примет путь Карма Йоги и, осуществляя стремления мирской жизни, он естественным и гармоничным образом достигнет космического сознания. Точно так же отшельнику, или саньяси, не нужно стремиться принять путь Карма Йоги. Пусть он следует учению Санкхьи, или Гьяна Йоги, и, осуществляя стремления отшельнического образа жизни, он так же естественно и гармонично придет к космическому сознанию.

Заинтересованные в духовном прогрессе веками принимали миро­воззрение, приемлемое лишь для отшельнического образа жизни. Совер­шенно оправданному для тех немногих, кто удалился от мира, этому мировоззрению нет места в жизни подавляющего большинства челове­чества, ведущего образ жизни домохозяина. Путь Карма Йоги, в отличие от пути знания, — это не путь мышления или интеллектуального пони­мания; это непорочный путь действия, дополненный Трансцендентальной Медитацией. В Карма Йоге нет места размышлениям о божественном “Я”, или Боге. Те, кто, занимаясь действием, пытаются думать,_о Боге, не могут преуспеть в приведении ума к сознанию Бога на уровне трансцен­дентального Божества, не преуспеют они как следует и в поле действия, потому что действие становится слабым, когда ум не полностью отдан ему. Это равносильно потере в обоих направлениях. Они не становятся полностью ни людьми Бога, ни преуспевающими людьми в миру.

Для тех, кто хочет преуспеть и в поле Божественного, и в миру, есть I путь Карма Йоги — несколько минут медитации утром и вечером и обычная деятельность в остальное время дня. Медитация, однако, должна быть такого рода, чтобы привести ум прямо к трансцендентальному сознанию, а деятельность в течение дня должна осуществляться с легкостью и без напряжения.

В уме должно зародиться, что практика медитации обязательна для обоих — и для отшельника, и для домохозяина. В то же время для просветления обязательно, чтобы и тот, и другой после практики меди­тации занимались деятельностью, — деятельность интеллекта, как в случае отшельника, или чувств, как в случае домохозяина, духовна.

Отшельнику дается особый принцип мышления, который служит для того, чтобы удержать и укрепить его на пути отрешения. Так же точно домохозяину предоставляется особый принцип действия, чтобы удержать и укрепить его на его пути действия. Эта деятельность после медитации важна для интеграции бодрствующего и трансцендентального состояний сознания, но фактическое содержание мышления отшельника и действия домохозяина никоим образом не содействует интеграции двух состояний сознания. Деятельность физическая и умственная ценна, так как служит причиной для того, чтобы вызвать такую интеграцию. Разумеется, содер­жание мысли и действия обладает своей ценностью для двух образов жизни, но оно не затрагивает поля Бытия.

Цель обоих путей — утвердить человека на уровне сознания, на ко­тором он будет наслаждаться жизнью, полной значения, установившись в вечной свободе сознания-блаженства. Такой человек становится более сильным и преуспевающим в своем собственном образе жизни — дея­тельность домохозяина и уединение отшельника полностью защищены и приведены к осуществлению.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст рассказывает о двух путях йоги – пути знания и пути действия, которые удовлетворяют потребности как людей, склонных к созерцанию, так и активных людей. Йога – это состояние единения, в котором ум остается единен с божественной природой. Опыт трансцендентального сознания должен идти рука об руку с опытом проявленного аспекта для постижения Истины во всей ее полноте. Для того, чтобы трансцендентальное сознание могло переживаться все время, оно должно находиться в уме во всех фазах действия на уровне чувств. Различия между Гьяна Йогой для отшельников и Карма Йогой для домохозяев заключаются только в фазах деятельности. Эти два пути передаются из поколения в поколение.

Стих 3.4

Краткое содержание

В этом тексте объясняется понятие не-действия. Не-действие не достигается простым отказом от действий или воздержанием от них, а является состоянием непривязанности, при котором деятель наслаждается свободой от пут действия даже во время деятельности. Это высшее состояние, при котором индивидуальное “Я” обособленное от деятельности на уровне индивидуальной жизни, доходит до соединения с космическим Бытием, Богом, который обособлен от деятельности на уровне космической жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.4

Не воздержанием от действия человек достигает не-действия; и не простым отречением приходит он к совершенству.

“He-действие” — наиболее близкий по смыслу перевод санскритского слова “найшкармьям”, которое выражает особое качество деятеля, качество непривязанности, посредством которого он наслаждается свободой от пут действия даже во время деятельности. Оно выражает естественное и посто­янное состояние деятеля. Занят ли он деятельностью состояния бодрствования или сна со сновидениями, или он пребывает в бездействии глубокого сна, он сохраняет внутреннее осознание. Это состояние жизни, при котором Самосознание не затмевается ни одним из трех относительных состояний сознания, — бодрствования, сна со сновидениями или глубокого сна. В этом состоянии “найшкармьям” деятель поднялся до четвертого состояния созна­ния, “турийя”; это по своей сущностной природе Самосознание, чистое абсолютное сознание-блаженство, — Сат-Чит-Ананда — в то же время включающее в себя три относительных состояния сознания.

Господь начал объяснять не-действие в стихе 48 главы II, в смысле оставления привязанностей. В этом стихе Он объясняет его без каких-либо ссылок на привязанность. В стихе 30 Он объяснит это в отношении к Нему Самому — подчинить все действия Богу. Но в каждом случае основу не-действия составляет непосредственный опыт Бытия.

“Воздерживаясь от действий”, человек просто впадает в состояние праздности или бездействие сна. Это далеко от состояния не-действия, при котором ум глубоко внутри себя остается настроенным на абсолютное Бытие, даже когда активность поддерживается на поверхности; когда два поля — Бытия и действия — познаются как отделенные друг от друга.

“Отречение”: состояние непривязанности, в котором деятель остается отделенным от поля деятельности; состояние не-действия.

Благо состояния отречения, или не-действия, в том, что высшее “Я” обнаруживает Себя отделенным от поля деятельности. Но осознание от-деленности от деятельности, приводящее к полному упадку деятельности для “Я”, не принесет “совершенства”. Совершенство требует не только отделения от деятельности, но настоящего Единения с Богом. Это озна­чает, что индивидуальное “Я”, обособленное от деятельности на уровне индивидуальной жизни, доходит до соединения с космическим Бытием, Богом, который обособлен от деятельности на уровне космической жизни. Космическое сознание, постоянное состояние Самосознания, поднимается до состояния Божественного сознания; состояние не-действия поднима­ется до состояния деятельности Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассматривается понятие не-действия. Не-действие – это состояние непривязанности, при котором деятель наслаждается свободой от пут действия даже во время деятельности. Это состояние, когда индивидуальное “Я” обособленное от деятельности на уровне индивидуальной жизни, доходит до соединения с космическим Бытием, Богом. Это состояние высшее, при котором индивидуальное “Я” обособленное от деятельности на уровне индивидуальной жизни, доходит до соединения с космическим Бытием, Богом, который обособлен от деятельности на уровне космической жизни. Важно понимать, что не-действие не достигается простым отказом от действий или воздержанием от них, а является состоянием непривязанности.

Стих 3.5

Краткое содержание

В этом стихе говорится о том, что никто не может прожить ни мгновения, не совершая действия, так как все является проявлением гун, рожденных природой. Все сущее эволюционирует через деятельность, которая продолжается во всех состояниях относительной жизни. Деятельность является неотъемлемой частью природы, которая состоит из трех гун, их действия продолжаются во всех полях творения. Этот стих показывает, что невозможно достичь состояния не-действия через незанятость деятельностью.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.5

Никто воистину не может прожить ни мгновения, не совершая действия, ибо все беспомощно приводятся к деятельности гунами, рожденными природой.

Во всех состояниях, составляющих относительную жизнь, — бодрст­вования, сна со сновидениями и глубокого сна, — продолжается внешняя и внутренняя физическая деятельность. Все сущее эволюционирует и про­цесс эволюции всегда происходит через деятельность. Это то, что Господь имеет в виду, когда говорит: “Никто воистину не может прожить ни мгновения, не совершая действия”.

“Природа” — это наиболее близкий перевод слова “пракрити”. Ко-нечный аспект творения — трансцендентальное непроявленное абсолют-ное Бытие. Его “природа” состоит из трёх “гун”, чьи многообразные перестановки и комбинации составляют все феноменальное существова­ние. Их действия продолжаются непрестанно во всех полях творения, вот почему Господь говорит, что “все беспомощно приводятся к деятельности Гунами”. Только в трансцендентальном поле существования деятельности не обнаруживается.

Этот стих, утверждая деятельность как всеобщее, показывает невозмож­ность достижения состояния не-действия через незанятость деятельностью.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст говорит о том, что деятельность является неотъемлемой частью природы и всех состояний жизни, и что невозможно достичь состояния не-действия через незанятость деятельностью. Все сущее эволюционирует через деятельность, которая продолжается во всех состояниях относительной жизни. Деятельность является проявлением гун, рожденных природой. Природа состоит из трех гун, их действия продолжаются во всех полях творения. В трансцендентальном поле существования деятельности не обнаруживается.

Стих 3.6

Краткое содержание

В данном тексте объясняется, что даже мышление принадлежит сфере деятельности, и что техника контроля чувств не заключается в их прямом обуздывании, а лежит в поле ума и умственной деятельности. Подлинная техника контроля чувств дана в следующем стихе. Лицемер – тот, кто не верен ни себе, ни другим, скрывает свою истинную натуру.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.6

Того, кто сидит, обуздывая органы действия и останавливаясь умом на объектах чувств, обманувшего себя, называют лицемером.

Предыдущий стих утвердил деятельность в качестве абсолютно необ­ходимого для жизни в относительном поле. Данный стих разъясняет, что даже мышление принадлежит сфере деятельности. Это ведет к заключе­нию, что, если действие сковывает, человек становится субъектом его сковывающего влияния, даже если он только лелеет мысль о действии. Господь говорит, что неверно сидеть, “обуздывая органы действия”, в то время как ум останавливается на объектах чувств. Вот недвусмысленное отрицание принципа самоконтроля. Здесь безмолвно внушается, что техника контролирования чувств не заключается в их прямом обуздываний; она, скорее, лежит в поле ума, в сфере умственной деятельности. Учением этого стиха является: не создавай напряжения, пытаясь непосредственно сдержи­вать чувства. Подлинная техника контроля чувств дана в следующем стихе.

“Лицемер” — тот, кто не верен ни себе, ни другим. Он скрывает свою истинную натуру.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте говорится о том, что мышление также относится к сфере деятельности, а техника контроля чувств не заключается в их прямом обуздывании, а скорее в поле ума и умственной деятельности. Стих 3.6 утверждает, что нельзя сидеть, обуздывая органы действия и останавливая ум на объектах чувств, так как это приводит к сковыванию и субъекту сковывающего влияния. Лицемер – тот, кто не верен ни себе, ни другим, и скрывает свою истинную натуру. В целом, текст посвящен техникам контроля чувств и показывает, что подлинная техника контроля чувств лежит в поле ума и умственной деятельности.

Стих 3.7

Краткое содержание

Текст описывает состояние Карма Йоги, в котором органы чувств функционируют организованным и контролируемым образом, а органы действия активны. Человек, способный ощущать таким образом, контролирует свои чувства умом и превосходит всех. Для достижения этого состояния необходимо выйти за пределы полей ума и интеллекта с помощью техники контроля чувств умом.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.7

Но тот, кто, контролируя чувства умом, без привязанности занимает органы действия Йогой действия, тот превосходит всех, О Арджуна.

Йога действия, или Карма Йога, — выполнение действия с мастер­ством, не позволяющим органам восприятия отмечать глубокие впечат­ления от ощущений. Органы действия’ остаются в работе во время деятельности; чувства восприятия’ также продолжают ощущать, но способ их деятельности таков, что, ощущая полноценно, они не отмечают глу­боких впечатлений от этих ощущений. Человек, способный ощущать таким образом, описан здесь как действующий “без привязанности”.

Карма Йога — это состояние, в котором органы чувств функционируют организованным и контролируемым образом, а органы действия активны. Как именно чувства остаются организованными и контролиру­емыми? Господь говорит, что это благодаря особому состоянию ума. Здесь не объясняется, как ум достигает этого состояния, так как это уже было разъяснено Арджуне в стихе 45 предыдущей главы — посредством Транс­цендентальной Медитации ум должен быть утвержден в абсолютном бла­женстве божественного сознания. Это простая техника, с помощью ко­торой органы чувств автоматически контролируются и организуются; чтобы стать карма йогом ничего не нужно, кроме проникнутости ума трансцендентальным сознанием. Когда органы чувств активны, в то время как ум находится в том состоянии чистого сознания, тогда это называется Карма Йогой; чувства остаются со своими объектами, а ум остается утвердившимся в Бытии.

Техника контроля чувств умом детально разрабатывается в стихах 42 и 43: человек должен выйти за пределы полей ума и интеллекта, или, как Господь излагает в стихе 45 Главы II, человек должен быть “быть без трех гун”.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст описывает состояние Карма Йоги, в котором органы чувств функционируют организованным и контролируемым образом, а органы действия активны. Человек, способный ощущать таким образом, контролирует свои чувства умом и превосходит всех. Для достижения этого состояния необходимо выйти за пределы полей ума и интеллекта с помощью техники контроля чувств умом. Карма Йога – это состояние, в котором органы чувств функционируют организованным и контролируемым образом, а органы действия активны. Важно утвердить ум в абсолютном блаженстве божественного сознания, чтобы органы чувств автоматически контролировались и организовывались.

Стих 3.8

Краткое содержание

В данном тексте рассматривается понятие “назначенный долг”, который является естественным действием в согласии с законами природы и соответствующим собственной дхарме человека. Он включает в себя все действия, необходимые для жизни и эволюции, и не вызывает напряжения и переутомления. Действие, не соответствующее естественному долгу, мешает гармонии и препятствует проникновению божественной природы в поле деятельности. В настоящем мире, где сложности смешанных цивилизаций и смешения традиций, трудно обнаружить естественный долг, но медитация помогает направлять поток жизни в согласии с законами природы. Господь советует выйти из поля относительности и расположиться в поле Абсолюта, чтобы человек стал способным действовать в полном согласии с законами природы и служить космической цели.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.8

Выполняй твой назначенный долг. Действие воистину выше бездействия. Даже выживание твоего тела было бы невозможно без действия.

“Назначенный долг” — тот, исполнять который для человека естественно, тот, для которого он был рожден, естественное действие в согласии с законами природы, действие, соответствующее его собственной дхарме, действие в согласии с естественным течением эволюции, действие, являющееся непорочной связью между Самосознанием и космическим сознанием; действие, служащее путем достижения сознания Бога, осуществления жизни.

Важный аспект естественного долга — то, что он для человека насущный: если он не выполняет свой назначенный долг, он будет занят действиями, которые лежат вне пути его собственной эволюции.

Назначенный долг включает в себя все действия, которые позволяют человеку жить и эволюционировать. Правильность таких действий заключается в том, что, совершая их, человек не чувствует никакого напряжения, они не обременяют в жизни и одновременно поддерживают жизнь и ведут к эволюции.

Так же существенно понимать, что действие неестественное будет неизбежно вызывать переутомление и напряжение и у деятеля, и в окружающей его атмосфере. Если процесс действия напряженный, это мешает гармонии между деятелем и его работой, между субъектом и объектом; это, в свою очередь, препятствует проникновению божественной природы в поле дея­тельности, создается противодействие развитию космического сознания. Вот почему Господь особо упоминает “назначенный долг”.

Возникает вопрос выяснения того, что является назначенным долгом человека. В тех частях мира, где все еще существует естественное расслоение общества, долг человека очевиден благодаря его рождению в отдельной семье. Так, Арджуна родился кшатрией, и для него естественно сражаться. Но в сегодняшнем мире, при сложностях смешанных цивилизаций и смешении традиций, представляется трудным обнаружить чей-либо “естественный долг”.

Если в отсутствие какого-либо влияния священного писания или тра­диций, нужно найти критерий естественного долга, то на основании здравого смысла можно сказать, что действие, которое необходимо и не вызывает никакого чрезмерного напряжения или переутомления для деятеля и его окружения, есть его естественный долг. Верно, что может быть много изъянов у критерия, основанного лишь на здравом смысле. Однако медитация сглаживает течение жизни и естественно направляете поток жизни в согласии с законами природы, удерживая его на пути к высшей эволюции. Поэтому в отсутствие любого другого средства выяснения чьего-либо назначенного долга, было бы мудро принять Трансцен­дентальную Медитацию как средство устремить человека к естественному образу жизни.

Можно припомнить, что, когда Господь начал наставлять Арджуну в искусстве спонтанно правильного действия, Он посоветовал ему выйти из поля относительности и расположиться в поле Абсолюта; тем самым он поднялся бы до того состояния жизни — космического сознания — где человек становится способным действовать в полном согласии с законами природы, так выполняя свою дхарму и служа космической цели.

Господь говорит: “Действие воистину выше бездействия” и затем Он добавляет: “Даже выживание твоего тела…”. Эти слова содержат великую мудрость об интеграции жизни и высшую тайну эволюции путем действия. Значение слова “даже” глубоко. Если выживание тела — наименьший результат, который Господь приписывает действию, то каков тогда наибольший? Это достижение сознания Бога, наивысшего состояния чело­веческой эволюции. Господь имеет в виду, что без действия не только не выжило бы тело, но и высоты эволюции не были бы достигнуты. Таким образом должно понять, как необходимо действие для достижения сознания Бога.

Когда в течение Трансцендентальной Медитации ум настолько глубоко уходит в себя, что выходит за пределы тончайшего состояния относи­тельности, он достигает трансцендентального абсолютного состояния Бы­тия. Это состояние чистого осознания, или осознания высшего “Я”. Когда ум, побывав в этом состоянии, подчиняется действию, трансцендентальная божественная природа высшего “Я” выявляется, чтобы переживаться в поле относительного. Сначала мирской ум в состоянии бодрствования ведет к внутренней божественной природе устремленным внутрь ходом (медитации, представляющим собой отход от деятельности; затем, воспринимая деятельность через устремленный вовне ход медитации, внутренняя божественная природа выносится в мир относительного.

Следует заметить, что, подчеркивая обязательность действия для поддержания жизни и достижения ее цели, Господь старается определить действие, на которое Он ссылается. Он не говорит: “Выполняй свой долг”. Он говорит: “Выполняй твой назначенный долг”, твой естественный долг. Как эту заповедь Господа можно нести по жизни, выражается одним словом: медитируй.

Медитация — ключ к выполнению назначенного долга человека. Это прямой путь сделать великолепным каждый аспект жизни, ибо это превращает жизнь в мирских путах в божественную жизнь вечной свободы в космическом сознании, в котором человек ощущает высшее “Я” как отделенное от деятельности.

В свою очередь, космическое сознание развивается в сознание Бога через преданность, самый высоко утонченный вид действия, который соединяет в свете Бога два отделенных аспекта космического сознания — вы­сшее “Я” и деятельность. Это благо действия, что от бодрствующего состояния сознания оно ведет человека к трансцендентальному чистому сознанию. Затем — к космическому сознанию и, наконец, — к сознанию Бога, высшему состоянию человеческой эволюции.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте говорится о понятии “назначенный долг”, который является естественным действием в согласии с законами природы и соответствующим собственной дхарме человека. Назначенный долг включает в себя все действия, необходимые для жизни и эволюции, и не вызывает напряжения и переутомления. Действие, не соответствующее естественному долгу, мешает гармонии и препятствует проникновению божественной природы в поле деятельности. В настоящем мире, где сложности смешанных цивилизаций и смешения традиций, трудно обнаружить естественный долг, но медитация помогает направлять поток жизни в согласии с законами природы. Господь советует выйти из поля относительности и расположиться в поле Абсолюта, чтобы человек стал способным действовать в полном согласии с законами природы и служить космической цели.

Стих 3.9

Краткое содержание

В этой главе Господь преподает технику действия, различая между теми действиями, которые ведут к освобождению, и теми, что ведут к зависимости. Слово “ягья” означает религиозный обряд или священный ритуал, жертвенную церемонию, при которой дары предлагаются верховному божеству и сгорают в огне. Но здесь Господь имеет в виду акт перехода к трансцендентальному Бытию, что является образом жизни, способствующим эволюции. Каждая шакха имеет свою ягью, охватывающую все аспекты жизни и стремящуюся к прославлению жизни во всех ее формах. Карма Канда рассматривает грубый аспект ягьи, который предназначен для улучшения грубого аспекта жизни. Это помогает человеку эволюционировать, что бы он ни делал и ни испытывал на грубых уровнях жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.9

Исключая действия, совершаемые для ягьи, этот мир — в зависимости у действия. Ради ягьи занимайся действием, свободный от привязанности.

“Занимайся действием, свободный от привязанности”: упрочив состояние сознания-блаженства и ясно осознав тем самым высшее “Я” как отделенное от деятельности, занимайся действием, выполняй твой “назначенный долг”, как предписано в предыдущем стихе.

Процесс действия выносит действующего за пределы его самого; действие — прямой путь вывести высшее “Я” в поле относительности. Это ограничивает безграничное абсолютное “Я”, и эффект называется сковывающим влиянием действия. Здесь Господь дает Арджуне технику, с помощью которой само действие может быть использовано, чтобы вернуть индивидуума к его вечному статусу абсолютного Бытия.

“Ягья” — действие, которое помогает эволюции. Любое действие в миру, которое склоняется к абсолютному Бытию, помогает освободить человека от пут; действия в любом другом направлении приводят к зависимости.

Когда в этой главе Господь начинает преподавать теорию действия, Он естественно проводит различие между теми действиями, которые суть средства освобождения, и теми, что ведут к зависимости. Слово “ягья” обычно означает религиозный обряд или священный ритуал, жертвенную церемонию, при которой дары предлагаются верховному божеству и сгорают в огне. Но здесь Господь имеет в виду акт перехода к трансцендентальному Бытию — переноса внимания с грубого внешнего опыта мира на состояние Трансцендентного, позволяющий всем мыслям и желаниям сойтись в Трансцендентном, подобно предметам жертвоприношения, сгоревшим в жертвенном огне.

В свете этого стиха ягья не ограничивается узкими пределами отдель­ных церемоний. Это образ жизни, способствующий эволюции.

Интерпретация ягьи с точки зрения трансцендентального сознания никоим образом не разрушает ценности Ведических ритуалов, совершаемых для того, чтобы ублаготворить разных богов. Что бы человек ни делал путем деятельности после практики Трансцендентальной Медитации, это помогает ему объединить в одно целое трансцендентальное сознание с бодрствующим состоянием сознания и тем самым развить космическое сознание. Если в течение такой деятельности он лелеет акт ублаготворения высших сил природы, или богов, это никоим образом не препятствует его прогрессу, напротив, это приносит ему еще большие свершения благодаря поддержке, которую он получает от этих сил природы.

Ягья — это предмет Вед. Веды подразделяются на разнообразные вет­ви, называемые шакхами. Каждая шакха разъясняет свою ягью, и охва­тывая весь спектр жизни, относительной и абсолютной, и стремясь к прославлению жизни во всех ее аспектах: грубом, тонком и трансцен­дентальном.

Каждая шакха имеет три раздела. Один раздел, называющийся “Карма Канда” (Глава о Действии), рассматривает грубый аспект ягьи, который предназначен улучшить грубый аспект жизни, тело и все, что с ним связано в мире. Грубый аспект ягьи устанавливает обязанности людей, принадлежащих к разным уровням эволюции, живущих в разное время, в различных местах и при различных обстоятельствах, так чтобы они не действовали против законов природы. Это помогает человеку эволюци­онировать, что бы он ни делал и ни испытывал на грубых уровнях жизни.

Второй раздел шакхи называется “Упасана Канда” (Глава о Поклоне­нии) и рассматривает более тонкие аспекты ягьи,”которые завоевывают благословения высших сил природы, Ведических богов. Этот раздел имеет свои собственные грубый и тонкий аспекты. Грубый аспект рассматривает ритуальные действия для ублажения разных Ведических богов и завоева­ния их благословений, в то время как тонкий аспект рассматривает обу­чение ума контактировать с высшими силами, и получать их благосло­вения во всех своих достижениях в жизни.

Главная цель этого раздела — соединить человека с более развитыми существами творения, чтобы он мог получить их добрую волю, их бла­гословения, их помощь в улучшений каждого аспекта его жизни.

Третий раздел каждой шакхи называется “Гьяна Канда” (Глава о Зна­нии) и он содержит мудрость вечной жизни. “Упанишады принадлежат к этому разделу. Каждая шакха имеет свою собственную Упанишаду, ука­зывающую способ контакта с Брахманом, конечной Реальностью, для всех тех людей, к кому традиционно взывает учение этой шакхи. Мудрость Абсолюта и путь для выхода за пределы относительных полей жизни и тем самым проникновения божественной природы во все сферы чело­веческого существования рассматриваются в этом разделе каждой шакхи.

Таким образом, каждая Ведическая шакха содержит мудрость, чтобы придать всему полю человеческой жизни такую форму, чтобы все ее аспекты — физический, умственный и духовный — были совершенно согласованы друг с другом на каждом уровне, и в то же время — в совершенной гармонии со всем замыслом эволюции. Цель — привести каждую душу к состоянию совершенства, высшему и наиболее возвы­шенному состоянию существования, сознанию Бога. Такова всеобъемлющая цель ягьи.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данной главе Господь преподает технику действия, различая между теми действиями, которые ведут к освобождению, и теми, что ведут к зависимости. Слово “ягья” означает религиозный обряд или священный ритуал, жертвенную церемонию, при которой дары предлагаются верховному божеству и сгорают в огне. Но здесь Господь имеет в виду акт перехода к трансцендентальному Бытию, что является образом жизни, способствующим эволюции. Каждая шакха имеет свою ягью, охватывающую все аспекты жизни и стремящуюся к прославлению жизни во всех ее формах. Карма Канда рассматривает грубый аспект ягьи, который предназначен для улучшения грубого аспекта жизни. В свете этого стиха ягья не ограничивается узкими пределами отдельных церемоний. Это образ жизни, способствующий эволюции.

Стих 3.10

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.10

Вначале, создав людей вместе с ягьей, Владыка творенья сказал: “Этой ягьей преуспеете, и это даст исполнение желаний”.

Ягья была определена как действие, которое помогает эволюции. От­сюда следует, что ягья в конце концов ведет человека к высшему состо­янию эволюции, к постижению Бога. Каждый шаг эволюции связан с ягьей. Таким образом, ягья поддерживает жизнь от ее начала до ее конечной цели. Вот что имеет в виду Господь, говоря: “создав людей вместе с ягьей”.

Бог — это источник всего сущего, и связь человека с Ним происходит только через чистое трансцендентальное сознание. Все сущее вышло с этого абсолютного уровня Жизни, и Творец провозгласил Его навсегда источником всякого процветания и продвижения в жизни. Настроив на Него свой ум, человек обнаруживает высокий интеллект, энергию, счастье и гармонию, и, обладая ими, отсутствие предела для осуществления своих желаний.

В этом стихе Господь указывает на процветание индивидуума как один из результатов ягьи; в следующем стихе Он продолжает, показывая другое из ее достоинств.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассказывается о том, что ягья – это действие, которое помогает эволюции и ведет человека к высшему состоянию эволюции, к постижению Бога. Бог – источник всего сущего, и связь человека с Ним происходит только через чистое трансцендентальное сознание. Ягья помогает индивидууму достичь процветания и реализовать свои желания. В следующем стихе Господь продолжает рассказывать о достоинствах ягьи.

Стих 3.11

Краткое содержание

Ягья – это процесс приведения человека в гармонию с потоком эволюции всего творения и достижения совершенства жизни. Ягья считается средством для достижения полного успеха в жизни и свободы от зависимости. В стихе говорится о том, что через ягью человек поддерживает богов, а они в свою очередь поддерживают его. Ягья оказывает влияние на все сущее во вселенной, создавая гармонию с высшими силами природы и достигая наивысшего блага – единения с трансцендентальным вечным Божественным.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.11

Через ягью ты поддерживаешь богов, и эти боги поддержат тебя. Поддерживая друг друга, вы достигнете наивысшего блага.

Различные виды ягьи, изложенные в Ведах, соединяют индивидуума со всем процессом космической эволюции. Таким образом, ягья имеет различные уровни влияния, от самых грубых до самых тонких состояний творения, но всегда указывает на конечную цель сознания Бога.

Этот стих объясняет механику широкого влияния, которое действия человека создают повсюду во вселенной — все законы природы на уровне деятеля реагируют на каждое действие.

Ягья считается средством для того полного успеха в жизни, который состоит во всех возможных достижениях в миру вместе со свободой от зависимости. Ягья, на самом деле — средство достичь совершенства жиз­ни. Она приносит благословения сил, контролирующих и направляющих эволюцию всего творения, завоевывает расположение всемогущей При­роды и в конце концов несет осуществление в сознании Бога.

Ягья — процесс приведения индивидуума в гармонию с потоком эво­люции, который наслаждается расположением всех сил природы, занятых продвижением жизни, индивидуальной и космической.

Упомянутые здесь “боги” — божества, главенствующие над бесчис­ленными законами природы, присутствующими повсюду в относительной жизни. Они суть силы, управляющие различными импульсами разума и энергии, составляющие эволюцию всего сущего. Существование богов можно понять с помощью аналогии: каждая из несметного числа клеток человеческого тела обладает своим уровнем жизни, энергии и разума;

вместе эти бесчисленные жизни создают человеческую жизнь. Челове­ческое существо подобно богу для всех этих малых импульсов энергии и разума, каждый из которых имеет свою собственную форму, склонности, сферу деятельности и влияния, работая на цель эволюции.

Господу хотелось бы, чтобы путем ягьи, акта выхода в Трансценден­тное, человек одновременно угождал бы миру богов. Это возможно только если средство достижения трансцендентального сознания таково, что со­здаваемое им влияние поддерживает поток эволюции и завоевывает рас­положение божеств, главенствующих над законами природы богов. Мы берем слово, которое создает такое гармонизирующее влияние на все сущее, и испытываем его тонкие состояния, пока ум не выйдет за пределы даже тончайшего и не достигнет состояния трансцендентального сознания. Вот как Господь хочет, чтобы мы создали и поддерживали взаимную гармонию с высшими силами природы на пути к единению с трансцен­дентальным вечным Божественным.

Когда благодаря практике Трансцендентальной Медитации деятель­ность осознается как отделенная от высшего “Я”, тогда всякая деятельность считается принесенной в жертву богам. Это значит, что деятельность продолжается в своей сфере относительной жизни, над которой главен­ствуют боги, тогда как высшее “Я” остается в свободе Абсолютного. Это способ ублаготворения всех богов ‘через любую деятельность и во все времена. Создается положение, в котором каждая деятельность становится ягьей.

Такого рода жертвоприношения богам не подразумевают смирения перед ними или полного им подчинения. В этом состоянии высшее “Я” становится полностью свободным от всех влияний относительной жизни, включая богов.

“Высшее благо”: ритуальный аспект ягьи оказывает воздействие на относительное поле жизни; высшее ее достижение — это рай, вершина относительного мира, где жизнь свободна от страдания. С другой стороны, техника выхода за пределы через процесс ягьи ведет индивидуума к трансцендентальному сознанию-блаженству, состоянию вечной свободы в жизни, и затем — к сознанию Бога, которое есть “наивысшее благо” из всего, выше, чем самое высшее благо в относительной сфере жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Ягья – это процесс, который приводит человека в гармонию с потоком эволюции всего творения и помогает ему достичь совершенства жизни. Ягья считается средством для достижения полного успеха в жизни и свободы от зависимости. В стихе говорится о том, что через ягью человек поддерживает богов, а они в свою очередь поддерживают его. Ягья оказывает влияние на все сущее во вселенной, создавая гармонию с высшими силами природы и достигая наивысшего блага – единения с трансцендентальным вечным Божественным. Различные виды ягьи, изложенные в Ведах, соединяют индивидуума со всем процессом космической эволюции. Таким образом, ягья помогает достичь совершенства жизни и создать взаимную гармонию с высшими силами природы на пути к единению с трансцендентальным вечным Божественным.

Стих 3.12

Краткое содержание

В стихе 3.12 говорится о том, что боги могут дарить наслаждения, но человек не должен наслаждаться ими, не жертвуя им, иначе он становится вором. Если человек осознает свое высшее “Я” как отделенное от поля деятельности, он передает все вещи полностью природе и может наслаждаться преимуществами жизни. Вором называется тот, кто не осознал свое высшее “Я” и присваивает себе плоды деятельности, принадлежащие природе. Человеку не следует быть удовлетворенным материальным процветанием, мудростью и творчеством, но стремиться достичь единства с абсолютным Бытием в сознании Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.12

Удовлетворенные ягъеи, боги непременно даруют наслаждения, которых ты желаешь. Но тот, кто наслаждается их дарами, не жертвуя им, просто вор.

“Не жертвуя им” — не отказываясь от обладания в их пользу, не совершая акта передачи им собственности. Плод каждого действия есть ответ природы на это действие, и тем самым не что иное, как дар сил природы, богов. Как можно отказаться от обладания всем, что мы по­лучаем в жизни? Это возможно только следуя учению стиха 48 главы II, и осознавая высшее “Я” как отделенное от поля деятельности. Когда человек утвердился в состоянии, в котором он осознает все вещи как отделенные от его высшего “Я”, по существу, он передал все вещи полностью природе, или силам природы, богам. Этим путем он поднялся над обвинением в воровстве, сделанном в этом стихе, и способен на­слаждаться преимуществами, показанными в следующем стихе.

Создать настроение жертвенности — это насмешка над жертвопри­ношением. Учение этой беседы — учение практической жизни — слово Йога Шастры, Священного Писания Йоги, науки Божественного Единения. Его истина далека от воображения или создания настроения. К несчастью, из-за поверхностных интерпретаций на протяжении многих веков основ­ное учение всей этой беседы было сильно искажено, и общество сегодня оказалось в окружении суеверий и утратило правильное чувство ценно­стей жизни.

Процветание и счастье, проистекающие от благословения богов, до­стигнутого посредством ягьи, не должны служить причиной того, чтобы наслаждения завладели человеком до такой степени, чтобы он забыл источник своего процветания. Господь говорит, что тот, кто подрывает высшие силы природы, сам завладевая полем действия, которое на самом деле принадлежит им, поступает, как вор. Это происходит потому, что он не осознал свое высшее “Я” как обособленное от деятельности. Любой, кто не сумел утвердиться в Бытии, автоматически остается вовлеченным в действие; он приписывает себе авторство действия и присваивает себе его плоды, которые в действительности принадлежат природе, или богам, силам природы. Вот почему такого человека называют вором, захватчиком собственности, принадлежащей другим.

Обычно вор наслаждается богатством других людей, но не делает никакой попытки стать богаче благодаря своим собственным усилиям. Вот предупреждение, данное здесь Господом: человеку не следует быть удовлетворенным ростом материального процветания, мудрости и твор­чества в относительном поле жизни, но стремиться выйти за пределы этого и достичь единства с вечной жизнью абсолютного Бытия в сознании Бога. Вот как человек утверждается на уровне жизни, лежащем в основе всего сущего, и автоматически оказывает жизнеподдерживающее влияние на все силы природы, и воистину на все, что существует везде на грубых и тонких уровнях творения. Человек начинает жить по основному учению этого стиха.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст говорит о том, что боги могут дарить наслаждения, но человек не должен наслаждаться ими, не жертвуя им, иначе он становится вором. Человек должен осознавать свое высшее “Я” как отделенное от поля деятельности и передавать все вещи полностью природе, чтобы наслаждаться преимуществами жизни. Также текст предупреждает, что человеку не следует быть удовлетворенным материальным процветанием, мудростью и творчеством, но стремиться достичь единства с абсолютным Бытием в сознании Бога.

Стих 3.13

Краткое содержание

В этом тексте обсуждается важность ягьи в эволюции сознания. Ягья — это действие, которое продвигает сознание от бодрствующего состояния к трансцендентальному сознанию, к сознанию Бога. Состояние трансцендентального сознания, которое является остатком основной ягьи, составляет основу космического и сознания Бога. Трансцендентальная Медитация является наиболее важной из всех видов ягьи. Техника, чтобы подняться над влиянием греха, заключается в том, чтобы использовать состояния трансцендентального, космического и сознания Бога в повседневной жизни. Те, кто питаются остатками ягьи, освобождаются от всех грехов, а те, кто готовят пищу только для себя, едят грех.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.13

Праведные, питающиеся остатками ягьи, освобождаются от всех грехов. Но неправедные, готовящие пищу лишь для себя, поистине, едят грех.

“Остатки ягьи”: то, что остается после того, как совершение ягьи закончено.

Ягья — это действие, продвигающее эволюцию от бодрствующего состояния сознания к трансцендентальному сознанию, от трансценден­тального сознания — к космическому сознанию, от космического созна­ния — к сознанию Бога. Это разные состояния, которые развиваются благодаря разным видам практики. Каждая практика сама по себе является совершением ягьи. Эволюция находит конечное осуществление в созна­нии Бога, и раз это достигнуто, достигнута и конечная цель ягьи. Вот почему “остатки ягьи” в высшем понимании относятся к состоянию со­знания Бога.

Состояние космического сознания, которое образует основу сознания Бога, может также считаться остатками ягьи. То же самое и состояние трансцендентального сознания, которое составляет основу космического сознания.

То, что остается после совершения ягьи Трансцендентальной Меди­тации, — сознание-блаженство. Это остатки первой и основной ягьи на пути к сознанию Бога, и они составляют основу космического сознания и сознания Бога; тот, кто отведает их, “праведный”, — говорит Господь, — потому что в этом состоянии его жизнь преображается в жизнь без зла, жизнь, которая целиком праведна. Именно в этом состоянии каждой мыслью, словом и действием он создает жизнеподдерживающее влияние для себя и для всего творения, потому что он утвердился в вечном Бытии, основе всякой жизни в мироздании.

Так как трансцендентальное сознание — остатки основной ягьи, Транс­цендентальная Медитация является наиважнейшей из всех видов ягьи.

Мудрый человек, утвердившийся в сознании-блаженстве, свободен от какого бы то ни было греховного положения по причине внутренней удовлетворенности, которую он испытывает в состоянии абсолютного со­знания. В противопоставление Господь описывает тех, кого заботят только дела их незначительной личности и кто не пытается достичь безграничного статуса Абсолюта. Движимые их эгоистическими мотивами, они отказы­ваются от возможности высшей эволюции; ослепленные эгоизмом, они находят радости только в поле чувств. Господь говорит, что они совер­шают грех — те, кто не работает для своего соединения с высшими силами природы или для своей собственной эволюции.

Вот техника для того, чтобы подняться над влиянием всякого греха. Она состоит в том, чтобы, как излагает Господь Кришна, “съедать остатки ягьи”. Эта метафора объясняет, что состояния трансцендентального, кос­мического и сознания Бога следует использовать в повседневной жизни так, чтобы действия могли быть свободны от греха. Господь имеет в виду, что если ум не завершил исполнение ягьи, если он не погрузился в высшее “Я” и не стал соединенным с абсолютным Бытием, если он не осознал высшее “Я” как отделенное от деятельности, если он не достиг сознания Бога, — тогда он не настроен на космическое Бытие и деятель­ность его не созвучна космической цели. Поэтому действия и процесс эволюции не в полной гармонии. При этих обстоятельствах нет никакой уверенности, что деятельность человека будет полностью правильной; всегда существует возможность элемента греховности.

Даже в состоянии космического сознания, до того, как сознание Бога было достигнуто, каждое действие осуществляет космическую цель и слу­жит ягьей. Но если человек не достиг космического сознания и не создал положения, в котором высшее “Я” переживается как отделенное от де­ятельности, тогда его деятельность не будет благодатной; она будет во власти индивидуальности, она не будет освобождена, чтобы стать универ­сальной. Такая деятельность не принадлежит величию космической жизни. Когда те, кто не осознал Бытие как отделенное от деятельности, зани­маются действием, они присваивают себе действие и, поступая так, берут что-то, что не принадлежит им, что-то, что принадлежит области за пре­делами “я“, что-то, что принадлежит космической жизни. Они подпадают под категорию воров (стих 12) и участвуют в том, что в данном стихе называется “грехом”.

Итак, “я” не имеет права присваивать себе деятельность, потому что действие принадлежит космической жизни. Есть также дополнительное соображение. Узурпированная таким образом деятельность фактически навредит “я”, затемняя его истинную природу. Затемнение истинной при­роды “я”, сознания-блаженства, — основание всех страданий, а то, что вызывает страдание, называется грехом,

По этой причине данный стих также” говорит о связывании “я” с деятельностью как о грехе — невежество есть грех, Только когда человек постоянно утвердился в вечной свободе абсолютного Бытия, он “осво­божден от всех грехов”. Такой человек единственно “праведный” человек, человек, который всегда прав. Всей своей деятельностью он создает жизнеподдерживающее влияние в природе, потому что, достигнув свободы от деятельности, его действия принадлежат величию космической жизни. Они осуществляют космическую цель эволюции; вот почему они никогда не падут до мира греха. Вот что Господь имеет в виду, когда употребляет слово “праведный”.

Если человек не стал “праведным”, если он не настроил свою жизнь на гармонию с космической жизнью абсолютного Бытия, тогда он может совершать грех во всем, что бы ни делал. Единственный, выход из поля греха, или сковывающего влияния „кармы, — это подчинение себя влиянию вечной свободы абсолютного Бытия; Таков тончайший уровень от­кровения этого стиха. На его более очевидных уровнях он обращается к грубым полям жизни, которые требуют ритуальных действий ягьи для своего развития.

Качества ума зависят от качеств разнообразных факторов, таких, как пища и окружающая cpeда и” опыт, прошлый и настоящий, которые воздействуют на него.’ Качество пищи “прямо отражается на качестве ума. Оно зависит от многих факторов, таких, как сами по себе вещества, и способ, которым они были заработаны, законный или незаконный, а также способ приготовления и его цель. Здесь Господь делает ударение на цели приготовления пищи. Он говорит, что если пища приготовлена, чтобы пожертвовать ее Богу, и съедена человеком только после того, как жертвоприношение было совершено, тогда человек наслаждается благо­словениями Бога посредством этой пищи; и, таким образом, ум, создан­ный такой пищей, будет набожным, прогрессивным и благодатным. Такой ум, несомненно, вполне естественно будет вне сферы греха. Противопо­ложное будет, однако, верно, если пища приготовлена не для целей жертвоприношения, но с единственным намерением утоления человеком собственного голода.

В следующем стихе Господь дает постепенную последовательность этапов созидания.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.14

Краткое содержание

В этом стихе говорится о том, что существа возникают из пищи, а пища создается из дождя, который появляется из ягьи. Ягья, в свою очередь, порождена действием. Ягья – это процесс, который позволяет человеку стать соединенным с космическим Бытием. Веды предписывают определенные ритуальные действия, чтобы создать жизнеподдерживающее влияние в природе и поддерживать ритм природы. Для достижения трансцендентального божественного Абсолюта нужно совершать действия в тонких полях, включая Трансцендентальную Медитацию.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.14

Из пищи возникают существа; из дождя создается пища; из ягьи появляется дождь, и ягъя порождена действием.

“Из пищи возникают существа”: Господь говорит, что индивидуальная жизнь порождена пищей, подразумевая, что она имеет мало общего с божественным Бытием, которое есть высшее “Я” всего сущего; она по­рождена пищей, питанием, которое не принадлежит полю Бытия. Эго, интеллект, ум, чувства и тело принадлежат к относительному полю су­ществования.

“Пища”, подобным же образом порождена дождем, который опять имеет мало общего с божественным Бытием.

“Ягья” рассматривалась в предыдущих стихах как процесс, посредст­вом которого высшее “Я” начинает ощущаться как отделенное от дея­тельности. В этом состоянии постижения деятельность полностью естественна и совершенно настроена на космическую цель созидания и эво­люции. В качестве таковой она создает жизнеподдерживающее влияние в каждом поле творения и в результате вся природа остается в гармонии. Солнце светит в положенное время, дождь идет в положенное время и одно время года сменяется другим. Вот как ягья может считаться причиной дождя, который, в свою очередь, ответственен за создание пищи.

“Ягья порождена действием”: ягья совершается через действие. Ягья — это действия или деятельность особой природы, посредством которой человек становится соединенным с космическим Бытием. Это истинное значение ягьи в данном контексте беседы о Йоге. Но это толкование не следует понимать как принижающее истину Ведического действия, совер­шения Ведических обрядов, известных как ягья. Веды предписывают определенные ритуальные действия, определенных сведущих людей, чтобы создать жизнеподдерживающее влияние в природе. Это также приводит к получению расположения законов природы путем создания гармонизирующего влияния в атмосфере и поддержания ритма природы, так чтобы дождь шел в нужное время для производства пищи. Естественно, этот вид ягьи тоже “порожден действием” — имеет действие в своей основе.

Более грубый аспект ягьи, то есть совершение обрядов и ритуалов для умилостивления высших сил природы ради материального благопо­лучия, нуждается в действиях в грубом поле жизни для своего завершения. Точно так же более тонкий аспект ягьи, то есть процесс контакта с трансцендентальным божественным Абсолютом, нуждается в действии в тонких полях. Это действие в тонком аспекте жизни есть процесс Транс­цендентальной Медитации, посредством которой ум перемещается через более тонкие уровни существования и выходит за пределы тончайшего уровня проявленной жизни, чтобы достичь состояния абсолютного Бытия.

Это объясняет, почему слава действия выделена здесь особо.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом стихе объясняется, что жизнь возникает из пищи, а пища создается из дождя, который появляется из ягьи. Ягья – это процесс, который позволяет человеку стать соединенным с космическим Бытием. Для достижения трансцендентального божественного Абсолюта нужно совершать действия в тонких полях, включая Трансцендентальную Медитацию. Веды предписывают определенные ритуальные действия, чтобы создать жизнеподдерживающее влияние в природе и поддерживать ритм природы. В целом, стих говорит о значении действия и его связи с природой и высшим Бытием.

Стих 3.15

Краткое содержание

Текст описывает стих 3.15, в котором говорится о том, что действие происходит из Брахмы и содержится в Ведах. Веды являются выражением вечной жизни, их истоки лежат в непроявленном трансцендентальном божественном Бытии. Брахма, или Веда, является источником всякой деятельности. Ягья – это то, что способствует эволюции и является путем к космическому сознанию и в конечном счете – к осуществлению жизни в сознании Бога. Божественное сознание может быть развито только через те виды деятельности, которые содействуют эволюции, и не может быть развито с помощью греховных и нечестивых действий, которые делают ум грубым и ведут к инертности.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.15

Знай, что действие рождено Брахмой (Веды). Брахма происходит из Нетленного. Поэтому всепроникающий Брахма — вечно утвердившийся в ягье.

В предыдущем стихе было сказано, что “ягья порождена действием”. Здесь Господь говорит, что действие (карма) и все знание о нем содер­жится в Ведах и что Веды являются выражением вечной жизни.

Веды излагают теорию действия и всего, относящегося к нему, его причин и его следствий. Это первая причина, почему Господь говорит, что действие возникает из Веды. Вторую мы понимаем, когда открываем, что истоки Вед — в непроявленном трансцендентальном божественном Бытии.

Первое проявление творения — это самопросвещающее блистание жизни. Это поле утвердившегося интеллекта или индивидуальное эго в своем собственном утвердившемся состоянии. Это самопросвещающее блистание жизни называется Ведой. Второй шаг в процессе проявления — возникновение того, что мы называем вибрацией которая выявляет свойства пракрита, или Природы, — три гуны. Этот момент отличает начало функционирования эго. Здесь опыт начинается в очень тонкой форме:

возникает триединство субъекта опыта, объекта опыта и процесса опыта. Это начало действия в процессе созидания. Как раз до начала действия, как раз до начала тончайшей вибрации в этом самопросвещающем со­стоянии существования, лежит источник творения, кладезь беспредельной энергии. Этот источник творения — Веда, поле почти абсолютного разума, которое лежит в основе и пронизывает всякую деятельность, ответствен­ную за творение и эволюцию жизни. Это, будучи источником всего су­щего, называется Брахмой, Творцом. Брахма, или Веда, естественно, яв­ляется источником всякой деятельности. Вот почему стих говорит: “Знай, что действие возникло из Брахмы”.

Ягья — это то, что способствует эволюции. Это путь ко всем жиз­ненным успехам. Распространяя значение ягьи на области обычной жизни, можно сказать, что любое действие, способствующее эволюции, может называться ягьей. Итак, мы обнаруживаем, что каждая ягья проникнута и дает начало некоторой степени божественного сознания. В своем более высоком аспекте ягья — это путь к космическому сознанию и в конечном счете — к осуществлению жизни в сознании Бога; в низшем — это совершение обрядов и ритуалов, чтобы завоевать расположение богов. Это полное представление о ягье.

Несомненно, что Божественное вездесуще, и поэтому в скрытой фор­ме присутствует даже в тех вещах, которые противопоставлены эволюции. Но Господь говорит здесь, что божественное сознание, Брахма, присут­ствует в ягье. Он не говорит, что божественное сознание присутствует в действиях иных, чем ягья.

Каждый апельсин должен содержать сок, но из увядшего апельсина сока не добудешь. Поэтому говорят, что сок присутствует в свежем апель­сине. Даже в увядшем апельсине сок есть, но, поскольку его невозможно выжать, когда хочется сока, такой апельсин не рассматривают. Подобно этому, божественное сознание может быть развито через те виды дей­ствия, которые содействуют эволюции. Оно не может быть развито с помощью греховных и нечестивых действий, которые склонны делать ум грубым и ведут к инертности. Это крадет у ума его способность выходить за пределы поля относительности и достигать божественного сознания.

Вот почему Господь говорит, что действия, подпадающие под катего­рию ягьи, несут в себе божественное сознание.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.16

Краткое содержание

В третьей главе “Бхагавад-гиты” Господь Кришна говорит о том, что жизнь проходит через различные сферы существования, и если человек не достигает источника своего бытия, то его жизнь напрасна и греховна. Тот, кто познал жизнь на всех грубых и тонких уровнях существования и живет конечным Бытием во всех действиях, переживает осуществление в сознании Бога. Господь описывает состояние человека, наслаждающегося такой полнотой жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.16

Тот, кто в этой жизни не следует за колесом, вот так вращающимся, чья жизнь греховна, чье удовлетворение заключено в чувствах, тот живет напрасно, О Партха.

“Колесо, вот так вращающееся”: жизнь проходит через разные сферы существования, грубые и тонкие, и этими средствами осуществляется процесс эволюции. Начало жизни — в непроявленном чистом сознании, “Нетленном” предыдущего стиха. Если человек всегда остается в поле чувств и не достигает источника своего бытия, если его ум не переме­щается от грубого до тонкого, чтобы познать это Нетленное, первоисточ­ник всего творения, “тот живет напрасно”. Он не использовал возмож­ности насладиться великим счастьем, лежащим за пределами чувств; он не пересек все поле жизни; он не прошел путь от истока к истоку; он “не следует за колесом, вот так вращающимся”. Он совершил грех против самого себя и грех против Бога, потому что ему не удалось подняться к осуществлению. Поэтому Господь говорит, что его “жизнь греховна”.

О том, кто познал жизнь на всех грубых и тонких уровнях сущест­вования и живет конечным Бытием во всех действиях, кто переживает осуществление в сознании Бога, можно сказать, что он последовал за “колесом” творения — он ушел к Тому, откуда он и пришел.

В следующих стихах Господь подробно описывает состояние человека, наслаждающегося такой полнотой жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В третьей главе “Бхагавад-гиты” Господь Кришна говорит о том, что жизнь проходит через различные сферы существования, и если человек не достигает источника своего бытия, то его жизнь напрасна и греховна. Тот, кто познал жизнь на всех грубых и тонких уровнях существования и живет конечным Бытием во всех действиях, переживает осуществление в сознании Бога. Господь описывает состояние человека, наслаждающегося такой полнотой жизни. Если человек всегда остается в поле чувств и не достигает источника своего бытия, то его жизнь греховна. Он не использовал возможности насладиться великим счастьем, лежащим за пределами чувств. Господь говорит, что жизнь такого человека греховна. О том, кто познал жизнь на всех грубых и тонких уровнях существования и живет конечным Бытием во всех действиях, кто переживает осуществление в сознании Бога, можно сказать, что он последовал за “колесом” творения — он ушел к Тому, откуда он и пришел.

Стих 3.17

Краткое содержание

Текст описывает состояние человека, который достиг высшего “Я” и удовлетворен в нем. В этом состоянии нет действий, которые ему нужно совершать, так как все его желания и цели достигнуты. Однако это не значит, что он перестает действовать. Господь объясняет это в следующем стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.17

Но человек, чья услада лишь в высшем “Я”, кто удовлетворен в высшем “Я”, кто радуется только в высшем “Я”, для него нет действия, которое ему нужно делать.

“Человек”: тот, кто прочно утвердился в высшем “Я”, вечном Бытии, и не вовлечен ни во что иное; тот, кто осознал Бытие как отделенное от поля деятельности и всегда обособлен от всего иного, чем его соб­ственное высшее “Я”; кто, независимо от любой деятельности на повер­хности жизни, вечно пребывает в осознании высшего “Я”; кто, живя в относительных состояниях сознания — бодрствования, сна со сновиде­ниями и глубокого сна — всегда утвержден в абсолютном состоянии сознания, состоянии Бытия, осознания высшего “Я”.

Все совершаемые человеком действия подсказаны желанием совер­шить что-то и насладиться этим. Когда он достигает поля абсолютного сознания-блаженства, того состояния, которое является исполнением всех желаний, он наполняется устойчивой удовлетворенностью, так как цель всех желаний и всех действий достигнута. Вот почему Господь говорит, что “для него нет действия, которое ему нужно делать”.

Перестает ли он тогда действовать? Господь отвечает в следующем стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст описывает состояние человека, который достиг высшего “Я” и удовлетворен в нем. В этом состоянии нет действий, которые ему нужно совершать, так как все его желания и цели достигнуты. Когда он достигает поля абсолютного сознания-блаженства, того состояния, которое является исполнением всех желаний, он наполняется устойчивой удовлетворенностью, так как цель всех желаний и всех действий достигнута. Вот почему Господь говорит, что “для него нет действия, которое ему нужно делать”. Однако это не значит, что он перестает действовать.

Стих 3.18

Краткое содержание

В этом стихе говорится о том, что человек, который достиг удовлетворенности в себе, не стремится получить выгоду от своих действий в этой жизни и не полагается на кого-либо для достижения цели. Его поведение становится естественным и не мотивируется эгоизмом. Он становится инструментом для выполнения божественного плана в мире, что приводит к естественной жизни. Такое толкование стиха не связано с бесстрастным действием, которое не способствует постижению Самосознания, космического сознания, или сознания Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.18

Ни выгоды нет ему никакой в этой жизни от действий, совершенных или несовершенных; ни живого существа нет, на которое он должен полагаться с какой-либо целью.

Человек, кто так удовлетворен в себе самом, безусловно, продолжает действовать в миру, но его поведение становится естественным поведе­нием. Оно уже не побуждается эгоистическими мотивами, и на его эф­фективности больше не сказываются какие-либо ограничения, которые могут возникнуть из-за его бездеятельности.

Это происходит потому, что он осуществил цель всех возможных жизненных желаний и всех возможных действий в своей жизни. Теперь он занимается действиями, движимый не эгоистической индивидуально­стью, но космической целью. Через него действует божественный разум, так как он стал подходящим инструментом для выполнения божественного плана в мире. Такая жизнь — естественная жизнь. Она есть результат утвердившегося интеллекта.

Этот стих обычно мыслился как отстаивание бесстрастного действия, к которому приходят, создавая умственное ощущение незаинтересованности в действии, но такое толкование неверно. Такое чувство незаин­тересованности в действии не имеет никакого отношения ни к постиже­нию Самосознания, космического сознания, или сознания Бога, ни к повышению эффективности в жизни. Оно способно только ослабить все фазы жизни: материальную, умственную и духовную. В следующем стихе Господь подчеркивает правильность действия для интеграции жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом стихе описывается, что человек, который достиг удовлетворенности в себе, не стремится получить выгоду от своих действий в этой жизни и не полагается на кого-либо для достижения цели. Его поведение становится естественным и не мотивируется эгоизмом. Он становится инструментом для выполнения божественного плана в мире, что приводит к естественной жизни. Такое толкование стиха не связано с бесстрастным действием, которое не способствует постижению Самосознания, космического сознания, или сознания Бога. Человек, кто так удовлетворен в себе самом, продолжает действовать в мире, но его поведение становится естественным поведением. Оно уже не побуждается эгоистическими мотивами, и на его эффективности больше не сказываются какие-либо ограничения, которые могут возникнуть из-за его бездеятельности.

Стих 3.19

Краткое содержание

В этом тексте рассказывается о действии в состоянии свободы, которое помогает человеку достичь Высшего. Господь советует действовать, чтобы развить свободу в сознании Бога. Космическое сознание, которое является средством достижения сознания Бога, позволяет человеку действовать естественным образом в относительном поле существования, при этом пребывая утвердившимся в абсолютном Бытии. Действия человека в этом состоянии естественны и нормальны, “достойны осуществления”.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.19

Поэтому, оставаясь непривязанным, всегда совершай действие, достойное совершения. Занимаясь действием, истинно непривязанный, человек достигает Высшего.

Поэтому, говорит Господь, невовлеченный, как ты есть, отстраненный, как ты есть, навечно отделенный, естественно, как ты есть, от поля действия, совершай “действие, достойное совершения”.

Господь требует действия в состоянии свободы, и провозглашает, что свобода уже естественно дана человеку, человеческая жизнь уже в сво­боде. Для достижения свободы не нужны никакие усилия, она уже есть.

Итак, доктрина Карма Йоги только просит человека пребывать в его естественном и нормальном состоянии Самосознания, быть в своей соб­ственной природе. Господь действительно советует ему действовать, и этот совет — для того, чтобы развить свободу в сознании Бога.

Движимый собственной природой ко все большему наслаждению, ум во время Трансцендентальной Медитации устремляется к более тонким полям опыта и самым спонтанным образом достигает состояния Бытия. Деятельность после того, как это состояние Бытия было достигнуто, так же спонтанно осуществляется природой. Поэтому развитие космического сознания, составляющего основу высшего достижения — сознания Бога — это естественный процесс, не требующий никаких усилий.

“Высшее”: Бог, восседающий над относительным и Абсолютным, в полноте обоих. Этот стих напоминает нам о 47-м стихе второй главы. Господь раскрывает значение неограниченного естественного действия на пути постижения сознания Бога сознанием. Предыдущие стихи выявили способность человека действовать естественным образом благодаря об­ладанию космическим сознанием. Данный стих показывает, что совер­шение действия ненапряженным естественным образом — это способ постижения “Высшего”. В состоянии космического сознания обоснованность действия принимается ради развития сознания Бога. Этот стих следует изучать очень внимательно, чтобы понять средство, которым мож­но достичь сознания Бога. Нельзя путать средство с целью. Космическое сознание, в котором высшее “Я” ощущается как отделенное от деятель­ности, — это не цель, не конечное состояние развития; это средство достижения сознания Бога.

Когда, благодаря медитации, ум достиг трансцендентального Самосоз­нания и затем возвращается из поля абсолютного Бытия, для него ста­новится необходимым заниматься деятельностью. Таким образом, природа трансцендентального Бытия, пронизавшая ум, имеет возможность сохра­нять себя, даже когда ум занят ощущением относительного поля жизни через чувства. Вот как человек постоянно пребывает утвердившимся в Самосознании и тем самым наслаждается жизнью в космическом сознании.

Вот как, благодаря действию трансцендентальная божественная при­рода вливается в практическую жизнь, делая человека полностью цело­стным, так что он действует в относительном поле существования, в то же время пребывая утвердившимся в абсолютном Бытии. В этом состо­янии удовлетворенности его действия естественны и нормальны, “достой­ны осуществления”.

Когда, в состоянии космического сознания, высшее “Я” было осознано как отделенное от всякой деятельности, “действие, достойное осуществ­ления”, это действие в преданности Богу.’ Деятельность преданности — самый возвышенный и самый утонченный вид деятельности, потому что оно сразу поднимает осознание отделенности Бытия, испытываемое от деятельности в состоянии космического сознания до единого состояния осознания одного лишь Бога. Осознание высшего “Я” и деятельности, осознание двух, дает путь к единству осознания Бога, в сознании Бога. Раздвоенность высшего “Я” и деятельности оказывается пронизанной Бо­гом. Он один остается. Он один властвует жизнью, и в свете Его, про­низанное Им, высшее “Я” охраняет Единство с Ним и всем полем дей­ствия, которым Он властвует. В Нем находятся навсегда соединенные и высшее “Я”, и деятельность космического сознания.

Это состояние жизни в единстве сознания Бога, выраженное словами “достигает Высшего” в этом стихе, превозносящем действие в состоянии космического сознания.

Действие, достойное совершения, может быть рассмотрено на пяти уровнях жизни: первое, во время обычного бодрствующего состояния сознания; второе, когда самосознание было достигнуто и развивается в’ космическое сознание; третье — действие в состоянии космического со­знания; четвертое — действие, помогающее космическому сознанию раз­виться в сознание Бога; и пятое — действие в состоянии сознания Бога. Этот стих касается трех последних уровней действия. Выражение “до­стойное осуществления” делает ударение на качестве действия, которое полезно для достижения более высоких состояний сознания.

Кто познал высшее “Я” в трансцендентальном сознании, кто познал высшее “Я” как отделенное от деятельности в космическом сознании, и кто достиг осуществления познанием высшего “Я” в Единении с Богом в сознании Бога, тот достиг состояния, где цель всякого¹ действия осу­ществилась. Так как его “я” утвердилось во вселенском “Я”, нет ничего, что бы он мог получить у другого. Его высшее “Я” не вовлечено никоим образом — оно не вовлечено в деятельность (стих 17), и оно не вовле­чено ни в какие отношения с “я” индивидуальных существ (стих 18). Его собственное высшее “Я” есть высшее “Я” всех существ.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассказывается о том, как человек может достичь Высшего через действие в состоянии свободы. Господь советует действовать для развития свободы в сознании Бога. Космическое сознание, как средство достижения сознания Бога, позволяет человеку действовать естественным образом в относительном поле существования и пребывать утвердившимся в абсолютном Бытии. Действия человека в этом состоянии естественны и нормальны, “достойны осуществления”. Для достижения свободы не нужны никакие усилия, она уже есть. Доктрина Карма Йоги просит человека пребывать в его естественном и нормальном состоянии Самосознания, быть в своей собственной природе. Когда ум достигает трансцендентального Самосознания и затем возвращается из поля абсолютного Бытия, для него становится необходимым заниматься деятельностью. Таким образом, природа трансцендентального Бытия, пронизавшая ум, имеет возможность сохранять себя, даже когда ум занят ощущением относительного поля жизни через чувства.

Стих 3.20

Краткое содержание

В стихе 3.20 превозносится действие как важное средство вечного освобождения от зависимости и для блага мира. Интеграция жизни в сознании Бога и внутренняя деятельность медитации помогают достичь совершенства. Медитация позволяет начать каждое действие на более тонком уровне, что в конечном итоге приводит к большему успеху в мире и к гармоничному влиянию на него. Для достижения трансцендентального Бытия не требуется продолжительной медитации, достаточно погружения высшего “Я” на несколько минут.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.20

Воистину, одним лишь действием Джанака и другие достигли совершенства. Больше того, даже взыскуя блага мира, тебе следует совершать действие.

Стих превозносит действие за его важность для мира и как средство вечного освобождения от зависимости. В то же время он иллюстрирует конкретными примерами абстрактные принципы Карма Йоги и их воз­действие.

Именно величие действия принесло интеграцию жизни в сознании Бога “Джанаке и другим” и дало им возможность делать добро миру.

Интеграция-жизни зависит от ума, движущегося по кругу между полем Абсолюта и полем деятельности. Ум уходит в непроявленное и возвра­щается к проявленному, испытывая таким образом “на опыте оба поля жизни, абсолютное относительное. Это состояние целостного человека в космическом сознании.

Когда Король Джанака и другие люди подобно ему утвердились в Реальности, в то время как были вполне деятельны в миру, секрет за­ключался не в их продолжающейся внешней деятельности. Он заключался в том факте, что такая деятельность дополнялась их опытом Трансцен­дентного, через внутреннюю деятельность медитации. Если мы рассмат­риваем движение ума от грубой внешней деятельности к Трансцендент­ному, мы можем сказать, что это деятельность в направлении прекраще­ния деятельности, которая дает уму статус Абсолютного. Сама по себе медитация — деятельность. Ввиду этого, несомненно можно считать, что это — “одно лишь действие”², приносящее совершенство.

Высшее “Я” вездесуще и вечно. Оно не нуждается ни в чем, чтобы осознать Себя. Человек утрачивает Его, оставаясь в поле деятельности. Поэтому, чтобы осознать Его, он должен просто выйти³ из деятельности,

заняться деятельностью в более тонких ее полях, пока он не окажется совершенно вне поля деятельности, в поле Трансцендентного. Это объ­ясняет принцип просветления через действие.

В качестве непосредственного результата этой внутренней деятельно­сти медитации, внешняя деятельность в миру становится более успешной и более совершенной. Вот что Господь имеет в виду, когда Он говорит:

“Воистину, одним лишь действием Джанака и другие достигли совершен­ства”.

Каждое действие начинается с тончайшего уровня относительной жиз­ни, который почти един с уровнем Абсолюта, с чистым Бытием. Оно начинается как мысль. Мысль сама по себе проходит через много стадий, от тонких до грубых. На определенной стадии она достигает того уровня ума, где она сознательно оценивается как мысль, и тогда она может быть претворена в речь или действие.

Благодаря практике Трансцендентальной Медитации мысль начинает восприниматься на более тонком уровне. Здесь она более мощна и при­водит к более успешным действиям. Таким образом, на непосредственном опыте трансцендентального Бытия, через направленный внутрь ход дей­ствия во время медитации, человек получает не только духовную свободу, но и больший успех в миру.

Удовлетворенность и безмятежность, достигнутые благодаря этому действию медитации, производят гармоничное и жизнеподдерживающее влияние на весь мир. Поднимая сознание человека, они наполняют его сердце вселенской любовью, которая побуждает его трудиться для “блага мира” наиболее естественным образом.

Следует помнить, что не нужно продолжительного времени безмол­вной медитации, чтобы достичь трансцендентального Бытия: просто по­гружение высшего “Я” на несколько минут, и в ум вливается природа чистого сознания, которой он обогащается во всякой деятельности в течение дня. Вот способ жить духовной жизнью, которая делает славными даже физический и материальный аспекты мирской жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В стихе 3.20 подчеркивается важность действия как средства для освобождения от зависимости и блага мира. Медитация помогает достичь совершенства и интеграции жизни в сознании Бога. Для достижения трансцендентного Бытия не требуется продолжительной медитации, достаточно погружения высшего “Я” на несколько минут. Высшее “Я” вездесуще и вечно, и для его осознания нужно просто выйти из поля деятельности и заняться деятельностью в более тонких ее полях. В результате внутренней медитативной деятельности, внешняя деятельность в мире становится более успешной и совершенной. Принцип просветления через действие приводит к большему успеху в мире и гармоничному влиянию на него.

Стих 3.21

Краткое содержание

В стихе 3.21 говорится о том, что люди следуют за великими людьми и повторяют их поступки. Великий человек – это тот, кто живет в осознании Бытия и поддерживает свой статус даже в занятой деятельности. Это задевает гордость Арджуны, но он должен заняться действием, чтобы эволюционировать свою душу и помочь другим. Следующие стихи раскрывают эту тему более подробно.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.21

Что бы ни делал великий человек, то же самое делают другие люди. Какой бы пример он ни подал, мир следует ему.

Великий человек — тот, кто живет осознанием Бытия в своей по­вседневной жизни и достиг состояния, в котором он естественно поддерживает свой высокий статус вечного Бытия даже, когда занят деятель­ностью и делает добро другим.

Этот стих описывает склонность масс людей следовать примеру тех, кто находится на более высоком уровне развития. В то же время это задевает гордость Арджуны. В этом заключается великое искусство слова. Хотя и в непрямой постановке Арджуне передана мысль, что в обществе перед ним преклоняются и что люди последуют его примеру. Поэтому он несет ответственность, простирающуюся за пределы его собственных интересов.

Для эволюции своей собственной души Арджуна должен встать и заняться действием. И даже если бы он не заботился о своей собственной эволюции, ему надлежит избрать деятельность ради других.

Следующие стихи проливают на это больше света.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается тема следования за великими людьми и повторения их поступков. Великий человек – это тот, кто живет в осознании Бытия и поддерживает свой высокий статус даже в занятой деятельности. Стих описывает склонность масс следовать за примером тех, кто находится на более высоком уровне развития. Арджуна должен заняться действием, чтобы эволюционировать свою душу и помочь другим.

Стих 3.22

Краткое содержание

В этом тексте говорится о том, что Верховный Владыка творения, главенствующий над абсолютным и относительным полями жизни и являющийся прибежищем для обоих, “занят действием” – божественной деятельностью. Он говорит о Себе в трех мирах и обращается к Арджуне “Партха”, чтобы поддержать прекрасные узы любви между Ним и Арджуной.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.22

В трех мирах нет ни действия, которое Мне нужно делать, О Партха; и нет для Меня чего-либо достойного достижения, и недостигнутого; и все же Я занимаюсь действием.

Упомянув в стихе 20 “Джанаку и других”, Господь здесь указывает на Самого Себя, чтобы проиллюстрировать на примере принцип, утвер­жденный в стихе 21. Он говорит из Своего абсолютного состояния вечной удовлетворенности.

Раскрыв важность действия для эволюции человека и показав по­длинность этого принципа, приводя пример людей, живших совершенной жизнью благодаря действию, Господь теперь раскрывает ценность дей­ствия в чистом поле Божественного, которое совершенно свободно от деятельности в относительном поле. Это может быть объяснено тем, что несмотря на то, что в состоянии просветления человек живет в полноте и деятельностью, и божественным сознанием, потому что его жизнь имеет два аспекта, относительный и абсолютный, нет и следа относительности в чистом трансцендентном божественном поле Господа. Тем не менее Господь говорит, что Он “занимается действием”. Верховный Владыка творения, главенствующий над абсолютным и относительным полями жиз­ни и являющийся прибежищем для обоих, “занят действием” — божест­венной деятельностью, которая лежит в основе непрерывности вечно меняющегося сущего.

Когда Господь говорит о Себе в трех мирах, Он обращается к Арджуне “Партха”, чтобы поддержать прекрасные узы любви между Ним и Ард-жуной. Это мастерство учения. Арджуна должен видеть Господа Кришну близким ему, а не отдаленным высоким идеалом вне его досягаемости. Под “тремя мирами” имеется в виду все поле относительного существо­вания.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте описывается божественная деятельность Верховного Владыки творения, главенствующего над абсолютным и относительным полями жизни и являющегося прибежищем для обоих. Он говорит о Себе в трех мирах и обращается к Арджуне “Партха”, чтобы поддержать прекрасные узы любви между Ним и Арджуной. Господь говорит о том, что в чистом трансцендентном божественном поле нет и следа относительности, однако Он занят божественной деятельностью. Под “тремя мирами” понимается все поле относительного существования.

Стих 3.23

Краткое содержание

В данном тексте Господь объясняет Арджуне, что Его непрестанная деятельность является основой всей жизни и без нее все сотворенное обратилось бы в ничто. Он указывает на то, что нельзя уклониться от долга, не подавая греховного примера, в который будет втянуто все общество. Господь призывает других следовать Его примеру.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.23

Что если бы Я не продолжал неутомимо действовать, О Партха? Люди во всем следуют Моему примеру.

Господь намерен убедить Арджуну в истинности великого принципа, что нельзя уклониться от долга, не подавая греховного примера, в который будет втянуто все общество.

Более того, Господь указывает на то, что Его собственная непрестанная деятельность лежит в основе всей жизни. -Все сущее — это проявленный аспект Его непроявленного Бытия. Оставаясь непроявленным, Он прояв­ляет Себя, и это действие проявления выражает себя в творении. Его продолжающаяся деятельность отвечает за сохранение и эволюцию всего, что существует; без нее все сотворенное обратилось бы в ничто.

Вот как Господь объясняет Свою вечную деятельность, которую Он приводит здесь как пример, чтобы другие ему следовали.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте Господь объясняет Арджуне, что Его непрестанная деятельность является основой всей жизни и без нее все сотворенное обратилось бы в ничто. Он призывает других следовать Его примеру и не уклоняться от своих долгов, чтобы не подавать греховный пример. Великий принцип заключается в том, что наши действия влияют на окружающих, и мы несем ответственность за свои поступки.

Стих 3.24

Краткое содержание

Текст рассказывает о принципе, разработанном в предыдущих стихах, и о том, что если человек не занимается действием, он может развратить все общество. Господь, ссылаясь на Себя Самого, говорит, что если Он не занимался бы действием, то миры погибли бы. Важно помнить, что даже если человек достиг осуществления в своей собственной жизни, он должен действовать ради других.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.24

Если бы Я не занимался действием, эти миры погибли бы и Я был бы причиной беспорядка и уничтожения этих людей.

Принцип, разработанный в трех предыдущих стихах, подчеркнут вновь, и выявлен вопрос, подобный тому, который поднял Арджуна в стихах 39—45 первой главы. В этих стихах Арджуна сказал, что, сражаясь, он вызвал бы разрушение общества.

В этом стихе Господь, ссылаясь на Себя Самого, бьет Арджуну его же оружием. Он ясно доносит до него — Своим собственным примером, что, если он не будет заниматься действием, он развратит все общество, и его плохой пример будет в ответе за то, что позволено разрушать общественные ценности.

Из этого следует, что, даже если человек достиг осуществления в своей собственной жизни, ему надлежит действовать ради других. Эта мысль очень прозрачно выявляется в следующем стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст говорит о важности действия для сохранения общества и приводит пример Господа, который говорит, что если Он не занимался бы действием, то миры погибли бы. Даже если человек достиг осуществления в своей собственной жизни, он должен действовать ради других. Таким образом, принцип, разработанный в предыдущих стихах, подчеркивается вновь.

Стих 3.25

Краткое содержание

Текст содержит урок Бхагавад-Гиты, который объясняет разницу между действиями невежественного и просветленного человека. Результаты действий невежественного человека имеют личное воздействие на него, так как он привязан к действию, тогда как результаты действий просветленного человека распространяют благополучие по миру. Мудрые действуют без привязанности к результату, желая благополучия мира.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.25

Как немудрые действуют из их привязанности к действию, О Бхарата, так и мудрые должны действовать, но без какой-либо привязанности, желая благополучия мира.

Господь показывает Арджуне, что между действиями невежественного человека и просветленного нет абсолютно никакой разницы; действие есть действие, независимо от того, совершено ли оно невежественным или просветленным. Различие обнаруживается лишь в результатах.

Результат действия невежественного человека доставляет наслаждение ему самому и касается, главным образом, его, так как он привязан к действию; когда деятель привязан к действию, результат действия есте­ственно соединен с деятелем. Но когда действующий не привязан к действию, результат не привязан к нему.

Невежественный человек действует и извлекает выгоду из результатов своих действий; коль скоро он привязан к этим результатам, они про­изводят на него глубокое впечатление. Результаты действий просветлен­ного человека распространяются по миру, и все извлекает из них пользу;

впечатление от результата проходит мимо него, оставляя его свободным от пут действия, так как он постиг высшее “Я” как отделенное от дея­тельности и действует с) основания вечной удовлетворенности. Его дей­ствия отвечают потребностям времени; они выполняют требования своего окружения. Мудрые — инструменты в руках Божественного; они непо­рочно выполняют божественный замысел. Их действия возникают из их желания “благополучия мира”.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст содержит урок Бхагавад-Гиты, который обращает внимание на разницу между действиями невежественного и просветленного человека. Результаты действий невежественного человека имеют личное воздействие на него, тогда как результаты действий просветленного человека распространяют благополучие по миру. Мудрые действуют без привязанности к результату, желая благополучия мира. Господь показывает Арджуне, что между действиями невежественного человека и просветленного нет абсолютно никакой разницы; действие есть действие, независимо от того, совершено ли оно невежественным или просветленным.

Стих 3.26

Краткое содержание

В этом стихе Господь Кришна призывает мудреца не создавать смущение в умах невежественных, привязанных к действию, и утверждает, что он должен предписывать им совершать все действия, должным образом занимаясь ими сам. Неважно, грубая или тонкая деятельность, каждый вид деятельности необходим для жизни в мире, и мудрым дано присмотреть, чтобы всякая деятельность, грубая и тонкая, предпринималась каждым человеком в обществе в надлежащей пропорции.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.26

Пусть не создает мудрец смущения в умах невежественных, привязанных к действию. Утвердившийся в Бытии, он должен предписывать им совершать все действия, должным образом занимаясь ими сам.

“Пусть не создает мудрец смущения в умах невежественных”: состо­яние реализовавшегося человека это результат многих лет внутреннего развития, основанного на истинных ценностях жизни. Это побуждает его

жизнь течь естественно в правильном русле поведения. Хотя его Бытие протекает над сферами правильного и неправильного, его действия, вполне естественно, — правильные действия. В этом стихе ему советуют по­зволить невежественному человеку исполнять свой долг. Он должен воз­держаться рассказывать ему, что состояние просветления свободно и от добра, и от зла, и что все поле относительности — это просто игра трех гун, которые не принадлежат его Бытию.

Вероятно, даже важнее, что мудрый человек не должен смущать не­вежественного, рассказывая ему о невовлеченной природе высшего “Я”. Интеллект человека, который не реализовал себя, целиком вовлечен в деятельность. Реализовавшийся не должен создавать разделения в уме такого человека. Ему не следует говорить с ним об отделенности высшего “Я” от деятельности, иначе невежественный человек может утратить ин­терес к практической жизни, и если это случится, он никогда не будет способен достичь реализации. Это не интеллектуальное понимание раз­дельности Божественного и деятельности, но, скорее, опыт этого состо­яния, которое дает человеку просветление. Чтобы человек мог получить этот опыт и утвердился в нем, необходима сознательная деятельность как в грубом, так и в тонком поле жизни. Господь призывает мудреца: “Обучи невежественного Трансцендентальной Медитации, чтобы он смог зани­маться более тонкими фазами деятельности и тем самым постигать транс­цендентное Бытие, высшее “Я”, в Его истинной природе, как лишенное всякой деятельности. Научи его, что, достигнув этой реализации, он дол­жен продолжать действовать в своей повседневной жизни, так чтобы это прочно утвердилось в самой природе его ума. И подай ему пример, “должным образом занимаясь действиями сам”.

“Все действия”:, каждый вид деятельности необходим для жизни в мире — деятельность эго, интеллекта, ума и тела. Всякая деятельность, грубая и тонкая, в каждом поле жизни занимает свое место в плане эволюции человека.

Деятельность на более тонких уровнях — это деятельность процесса мысли. Во время медитации процесс опыта с каждым мгновением ста­новится все более утонченным, и в конце концов ум выходит за пределы тончайшего уровня деятельности. Господь подразумевает, что этой более тонкой деятельностью также не следует пренебрегать среди грубой дея­тельности мышления, речи и действия. Мудрым дано присмотреть, чтобы всякая деятельность, грубая и тонкая, предпринималась каждым человеком в обществе в надлежащей пропорции — деятельность повседневной жиз­ни должна дополняться утренней и вечерней медитацией.

“Все действия” не следует воспринимать как включающие неправиль­ные действия. Это было показано в стихах 8 и 9.

Следующие стихи представляют оправдание Господом Кришной со­вершения всех правильных действий невежественным.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом тексте Господь Кришна советует мудрецу не создавать смущения в умах невежественных, привязанных к действию, и утверждает, что он должен предписывать им совершать все действия, должным образом занимаясь ими сам. Неважно, грубая или тонкая деятельность, каждый вид деятельности необходим для жизни в мире, и мудрым дано присмотреть, чтобы всякая деятельность, грубая и тонкая, предпринималась каждым человеком в обществе в надлежащей пропорции. Важно, чтобы мудрый человек не создавал смущения в умах невежественных, рассказывая им о невовлеченной природе высшего “Я”. Мудрый не должен создавать разделения в уме невежественного человека. Человек должен заниматься деятельностью, тогда он сможет достичь реализации.

Стих 3.27

Краткое содержание

Текст рассказывает о том, что действия совершаются гунами природы, которые лежат в основе всякой деятельности. Гуны находят выражение в обменных процессах в теле и на их основе возникают чувства голода и жажды. Пока человек не познает своего высшего “Я”, он впадает в зависимость от действия и приписывает себе авторство, которое принадлежит гунам.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.27

Действия в каждом случае совершаются гунами Природы. Тот, чей ум введен в заблуждение ощущением своего “я”, считает: “Я есмь деятель”.

Стих раскрывает исполнителя всех действий и дает грациозный ответ на вопрос, который естественно появляется, когда благодаря практике Трансцендентальной Медитации человек начинает жить в сознании-бла­женстве, начинает ощущать самодостаточность. Как может действие, мо­тивом которого всегда бывает какое-то желание, быть возможным в со­стоянии полной удовлетворенности? Ответ на этот вопрос: “Действия в каждом случае совершаются Гунами”.

Саттва, раджас и тамас — это три гуны Природы (пракрити). Прак-рити — изначальная движущая сила. Она является основной составляю­щей проявленного творения и лежит в основе всякой деятельности. Вот что имеет в виду Господь, когда Он говорит, что все действия и все события в творении возникают из трех гун и их перемещений и сочетаний.

Как взаимодействуют гуны, можно прояснить на примере. Это закон природы, что, когда создается вакуум где-либо в атмосфере, сразу же из области более высокого давления в него устремляется поток. Но хотя поток берет начало в области более высокого давления, его настоящей причиной является вакуум. Именно вакуум создает ситуацию. Подобно этому течения трех гун постоянно льются, чтобы поддерживать равновесие между собой. Они непрерывно текут из одного поля существования в другое, и таким путем создают и поддерживают различную деятельность естественным образом. Весь феноменальный мир — это не что иное, как взаимодействие трех гун.

Гуны находят выражение, например, в обменных процессах в теле, и на их основе возникают чувства голода и жажды. Потребность в пище и воде — в физиологической сфере, но эго чувствует: “Я хочу есть”, “Я хочу пить”. Гуны отвечают подобным же образом за всякий опыт. Они лежат в основе всех событий и действии, но эго принимает это на себя’ и чувствует: “Я действую”.

Пока высшее “Я” не будет испытано как отделенное от деятельности, ум пребудет в “заблуждении” относительно своего статуса и своих отно­шений с деятельностью; объединяя себя с природой гун, он приписывает себе авторство действия, которое принадлежит гунам. Вот как, из-за не­ведения своего собственного высшего “Я” человек впадает в зависимость от действия.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Текст говорит о том, что все действия осуществляются гунами природы, которые лежат в основе всей деятельности. Гуны проявляются в обменных процессах в теле, и на их основе возникают чувства голода и жажды. Пока человек не познает своего высшего “Я”, он впадает в зависимость от действия и приписывает себе авторство, которое принадлежит гунам. Весь феноменальный мир – это не что иное, как взаимодействие трех гун.

Стих 3.28

Краткое содержание

Данный текст говорит о том, что знание о трех гунах может помочь человеку достичь освобождения от пут действия. Гуны составляют полноту феноменального существования, и знание о них должно быть всесторонним и доскональным. Человек должен знать о гунах, их подразделениях и действиях, а также о взаимодействии гун, чтобы оставаться непривязанным. Посредством Трансцендентальной Медитации ум может выйти за пределы тончайшего состояния объекта внимания и познать истину на тончайшем уровне творения.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.28

Но тот, кто знает истину о разделении гун и их действий, О сильнорукий, зная, что это гуны воздействуют на гуны, тот остается непривязанным.

Этот стих, в противоположность предыдущему стиху, показывает со­стояние ума человека реализовавшегося, и в то же время обеспечивает проникновение в процесс реализации благодаря знанию трех гун.

Есть три гуны, составляющие пракрити. Пракрити восьмимерна.’ Это дает начало двадцати четырем основным подразделениям в поле гун. Знание этих двадцати четырех подразделений и их действий освобождает человека от пут действия, показывая, как из гун возникают и субъектив­ные, и объективные аспекты нашей жизни, и как высшее “Я” вечно не вовлечено ни во что в проявленном поле жизни.

Изложенный здесь путь освобождения от пут обладает следующими важными чертами:

1. Знание должно быть доскональным и всесторонним, ибо Господь говорит: “Тот, кто знает истину”.
2. Знание должно быть о

(а) “гунах”

(б) их “подразделениях”

(в) их “действиях”.

3. Знание должно быть также о взаимодействии гун; человек должен знать, что гуны сами по себе субъект, сами по себе объект и сами по себе субъектно-объектные отношения; и что они составляют полноту фе­номенального существования. Ибо Господь говорит: “Это гуны воздей­ствуют на гуны”.

Приписав в предыдущем стихе авторство действий трем гунам, Гос­подь в этом стихе говорит, что тот, кто знает истину о гунах и их действиях, “остается непривязанным”.

Можно задать вопрос: Достаточно ли интеллектуального понимания гун, чтобы принести свободу? Если бы интеллектуальное понимание могло удовлетворить условиям знания, данного выше, тогда, в соответствии с этим стихом, оно могло бы сделать человека достаточно “непривязанным”, чтобы стать полностью свободным. Но это сомнительно, чтобы “истину” о трех гунах и их взаимодействии можно было узнать только на уровне интеллектуального понимания, без прямого постижения природы гун на тончайшем уровне творения.

Тогда возникает вопрос: Где же путь к такому прямому постижению? Ответ прост. Гуны — это тончайший аспект творения. Поэтому, если бы человек мог перенести свое внимание на тончайший уровень творения, для него было бы возможным узнать, что такое гуны, их подразделения и все детали касательно их действий. Фактически все эти знания приоб­ретаются в течение Трансцендентальной Медитации, когда ум вот-вот выйдет за пределы тончайшего состояния объекта внимания. Следова­тельно, можно сказать, что слова Господа: “тот, кто знает истину о … гунах” включают в себя учение: “будь без трех гун”, потому что это путь познания “истины” на тончайшем уровне творения.

Однажды утвердившись в трансцендентальном сознании, состоянии без трех гун, познающий Реальность узнает на опыте, что область действия лежит на поверхности его жизни и отделена от его истинного сущест­вования. Таким образом, тот, кто “знает истину” — не значит только тот, кто знает “разделения гун и их действий”, но и тот, кто познал высшее “Я” как отделенное от деятельности. Это естественное состояние отделенности от действия, достигнутое через практику Трансцендентальной Медитации, — основа того, что человек остается “непривязанным”. Когда состояние Бытия, или чистого сознания, прочно устанавливается в самой природе ума, человек вполне естественно переживает это состояние чи­стого существования, отделенного от поля деятельности, даже в то время, как эго, интеллект, ум и чувства заняты действием. Он обнаруживает, что поле деятельности остается в области трех гун и более не связано тесно с его существованием. Вот каким образом среди активной деятельности человек естественно “остается непривязанным”. Это состояние знания наполняет область понимания человека. Вот почему Господь говорит:

“зная, что это гуны воздействуют на гуны, остается непривязанным”.

Данный стих говорит о действии с точки зрения свободы благодаря знанию Санкхьи, но поскольку это знание достигает полноты только через процесс непосредственного опыта, оно включает в себя технику и фи­лософию Йоги. Поэтому в этом стихе Господь сводит вместе философии Санкхьи и Йоги, описанные порознь во второй главе, и вводит принцип освобождения от пут кармы, происходящий от совокупного воздействия двух учений. Это создает основу Карма Йоги и необходимые предпосылки для ее осуществления.

Вся цель этого стиха, даже хотя он говорит с точки зрения гун — пролить свет на состояние полноты жизни в абсолютном сознании-бла­женстве — дживан-мукти.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст говорит о том, что знание о трех гунах может помочь человеку достичь освобождения от пут действия. Гуны составляют полноту феноменального существования, и знание о них должно быть всесторонним и доскональным. Человек должен знать о гунах, их подразделениях и действиях, а также о взаимодействии гун, чтобы оставаться непривязанным. При помощи Трансцендентальной Медитации ум может выйти за пределы тончайшего состояния объекта внимания и познать истину на тончайшем уровне творения.

Стих 3.29

Краткое содержание

В стихе 3.29 Шри Кришна предупреждает просветленного человека не навязывать свое понимание жизни невежественному, так как он может быть введен в заблуждение гунами Природы. Невежественный может попытаться копировать состояние просветленного, что приведет к смущению его поведения и неправильным действиям. Чтобы осчастливить невежественного, просветленный должен подойти к нему на уровне его невежества и помочь ему обрести сознание-блаженство и опыт Реальности жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.29

Введенные в заблуждение гунами Природы привязаны к действиям гун. Пусть тот, кто знает целое, не тревожит невежественного, знающего лишь часть.

Вновь Господь предупреждает просветленного человека, чтобы он не навязывал непросветленному свое понимание жизни. Причина этого в том, что просветленный человек, утвердившись в Бытии, имеет постоян­ное основание, которого придерживается. С него он видит мир как вза­имодействие трех гун и по опыту знает, что воздействие саттвы, раджаса и тамаса не имеет к нему отношения. Но если невежественный человек пытается копировать состояние просветленного в своей собственной жиз­ни, тогда это будет смущать его в его поведении, и его действие может оказаться такого рода: когда ценность и обоснованность добра и зла в практической жизни подорвана, такой человек не принесет пользы ни себе, ни другим. Совершив кражу, непросветленный может сказать, что это только три гуны, взаимодействующие между собой, в то время как его “Я” было не вовлечено, и потому он не в ответе. Он ничего не сделал! Вот почему Господь предупреждает просветленного не открывать внутреннего состояния своего ума невежественному.

Вывод таков, что, если просветленный человек хочет осчастливить неве­жественного, ему следует подойти к нему на уровне’ его невежества и пы­таться поднять его с этого уровня, дав ему ключ к трансценденции, чтобы он мог обрести сознание-блаженство и опыт Реальности жизни. Не следует говорить ему об уровне реализовавшегося, потому что это только смутит его.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте Шри Кришна предупреждает просветленного человека не навязывать своё понимание жизни невежественному, так как это может привести к смущению его поведения и неправильным действиям. Чтобы помочь невежественному обрести сознание-блаженство и опыт Реальности жизни, просветленный должен подойти к нему на уровне его невежества. Важно не говорить ему о своём уровне реализации, чтобы не смутить его.

Стих 3.30

Краткое содержание

Данный текст содержит разъяснения к стиху 3.30 Бхагавад-Гиты, в котором Господь говорит Арджуне о том, что все его действия должны быть подчинены Богу, а его сознание должно оставаться в высшем “Я”. Это состояние достигается через практику Трансцендентальной Медитации, в результате которой человек ощущает свое высшее “Я” и осознает его как не-деятеля. Это состояние подчинения Богу охватывает все сферы жизни человека и не сводится только к уму или чувствам.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.30

Подчинив все действия Мне поддержанием твоего сознания в высшем “Я”, освобожденный от сильного желания и ощущения “мое”, сражайся, избавленный от лихорадки (заблуждения).

Поскольку все сущее есть игра трех гун, Господь повелевает Арджуне

войти в соприкосновение с источником трех гун. Перенося внимание на трансцендентальное сознание и став утвердившимся в том поле Бытия, Он говорит, ты будешь освобожден от всяких действий и их влияния. В этом состоянии свободы и удовлетворенности встань и сражайся.

Этот стих дополняет стих 28, так как знание относительности обретает осуществление в постижении Высшего. Более того, даже для полного знания о трех гунах, образующих основу всего творения, близость к Творцу обязательна.

“Лихорадка (заблуждения)”: Господь напоминает Арджуне о замеша­тельстве, которое он выразил в стихе 2.

“Освобожденный от сильного желания”: так как человек достиг осу­ществления в жизни (стихи 17 и 18).

“Освобожденный от … ощущения „мое””: когда человек достиг Еди­нения с Бытием и разъединения с полем деятельности (стихи 27 и 28), “я” перестает приписывать себе авторство действий, и поэтому перестает быть связанным их плодами. Все действия автоматически передаются Владыке творения.

В течение направленного внутрь хода медитации человек получает ясный опыт трансцендентного Бытия. Благодаря регулярной практике трансцендирования он ощущает свое высшее “Я” как отчужденное от действия и осознает Его как не-деятеля, даже хотя человек занят дея­тельностью. В этом состоянии он приписывает всякую деятельность силе Всемогущего, лежащей в основе гун, их подразделений и их действий (стих 28). Он продолжает пребывать в своем высшем “Я”, в то время, как Господь осознается как автор всех действий, выполняющий их с помощью гун.

Это состояние достигается следующими шагами: практикуя Трансцен­дентальную Медитацию, человек сначала ощущает свое высшее “Я”, или Бытие, а затем, в результате того, что этот опыт становится глубже и яснее, он ощущает отделенность Бытия от деятельности. Снова, по мере того, как этот опыт раздельности становится глубже и яснее, человека просветляет знание механики деятельности (стихи 23, 24, 27, 28). Это знание раскрывает его собственное истинное положение в системе вещей и его отношение к деятельности и к Владыке всего сущего. Это дает человеку крепкую основу для вечной жизни в сознании Бога. Величие этой речи таково: прямая связь с Богом устанавливается навечно благодаря достижению человеком” опытности в искусстве действия.

Подчинение всех действий Богу – это живая Реальность жизни че­ловека. Это не просто прихотливая мысль или настроение покорности. Это Истина человеческой жизни в деятельности.

Спектр подчиненности не сводится к какому-либо одному аспекту жизни: он охватывает все сферы существования человека — физическую, умственную и духовную. Поэтому он, несомненно, включает ум и интел­лект. Но рассматривать это состояние подчинения действия Богу как просто акт ума, мысль или чувство, значило бы совершить несправедли­вость по отношению к принципу, раскрытому этим стихом.

“Поддержанием твоего сознания в высшем „Я”” значит поддержанием Самосознания во время деятельности. Поддержание трансцендентального Самосознания наряду с деятельностью в бодрствующем состоянии сознания требует сосуществования двух состоянии сознания. Способность нер­вной системы человека, которая является физическим механизмом, бла­годаря которому сознание выражает себя, нужно развивать, чтобы выра­жать два состояния одновременно. Этому служит причиной регулярное прерывание постоянной активности бодрствующего состояния сознания периодами тишины в трансцендентальном сознании. Когда, благодаря этой практике, нервная система постоянно приводилась в надлежащее состояние, чтобы поддерживать оба эти состояния вместе, сознание ос­тается всегда сконцентрированным в высшем “Я”. Господь объясняет, что это сосредоточение сознания в высшем “Я” и есть способ “подчинения всех действий Мне”.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст объясняет стих 3.30 Бхагавад-Гиты, в котором Господь говорит Арджуне о том, что все его действия должны быть подчинены Богу, а его сознание должно оставаться в высшем “Я”. Для достижения этого состояния необходима практика Трансцендентальной Медитации, в результате которой человек осознает свое высшее “Я” и понимает его как не-деятеля. Это состояние подчинения Богу распространяется на все сферы жизни человека и не сводится только к уму или чувствам. В тексте дано объяснение стиха и описаны шаги, которые необходимо совершить, чтобы достичь этого состояния.

Стих 3.31

Краткое содержание

В данном тексте рассказывается о том, что те, кто обладает верой, кто не осуждает и всегда следует учению Господа, также освобождены от действия. Основным принципом учения является не осуждать и не говорить дурно о других, что является главной предпосылкой познания Бога и свободы от зависимости. Польза от учения достигается только практикой, которая может привести к осуществлению жизни и к познанию вечной удовлетворенности в сознании-блаженстве.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.31

Те, кто обладает верой, кто не осуждает и всегда следует этому Моему учению, они также освобождены от действия.

Учение предыдущего стиха было обращено к самому Арджуне, ибо Господь сказал ему “сражайся”. Данный стих распространяет учение на всех людей во все времена.

“Обладает верой”: означает, что вера непоколебима, что она посто­янна. Когда человек укрепился в вере, он освобождается от сомнений и поэтому перестает осуждать.

Не осуждать и не говорить дурно о других считается главной предпосылкой познания Бога и свободы от зависимости. Когда человек дурно говорит о других человек участвует в грехах тех, о ком он говорит. Такой человек тем самым притягивает к себе все больше и больше плохого влияния; то есть, он все глубже погружается в нечистоту. Здесь Господь имеет в виду: Те, кто предан и кто чувствует, что полон в самом себе, (_не осуждает Меня или Мое учение; они свободны от пут.

Польза от учения достигается, лишь когда человек начинает его прак­тиковать. Учение Господа в трех предыдущих стихах так совершенно, что его практика может привести не менее, чем к осуществлению жизни. Может быть, человек не способен постичь широту и значимость этого учения интеллектуально, но те, кто практикует его с верой, даже без понимания, они “тоже освобождаются от действия” — они тоже познают ту вечную удовлетворенность в сознании-блаженстве, которое утверждает высшее “Я” как отделенное от деятельности и тем самым приносит осу­ществление в сознании Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассказывается о том, что те, кто верит, не осуждают и следуют учению Господа, также освобождены от действия. Основным принципом учения является не осуждать и не говорить дурно о других, что является главной предпосылкой познания Бога и свободы от зависимости. Польза от учения достигается только практикой, которая может привести к осуществлению жизни и к познанию вечной удовлетворенности в сознании-блаженстве.

Стих 3.32

Краткое содержание

В этом тексте Господь объясняет, что те, кто осуждают и не следуют Его учению, заблуждаются насчет всякого знания и обречены и бесчувственны. Они не понимают и не применяют на практике Его учение и не исследуют природу трех гун или Реальность. Цель их жизни утрачена, они не могут найти мирского осуществления и потеряны для Божественного. Единственный путь к спасению и успеху в жизни – постижение состояния всякого знания.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.32

Но те, кто осуждает и не следует Моему учению: знай, что они заблуждаются насчет всякого знания, обреченные и бесчувственные.

Слова Господа просты и действенны.

“Те, кто осуждает”, поступают так потому, что, не умея понять, они начинают понимать превратно.

Они “не следуют Моему учению” означает, что они не понимают его и не применяют его на практике; они не исследуют природу трех гун или Реальность, лежащую за их пределами.

“Заблуждающиеся насчет всякого знания”: значит в замешательстве насчет знания относительного существования и насчет природы абсолют­ной Реальности.

“Всякое знание” — знание о подразделениях гун и их действиях (стихи 27 и 28), знание о высшем “Я” как отделенном от поля действия (стихи 17 и 18), знание о Великом Владыке всего сущего, главенствующем над абсолютным полем высшего “Я”, или Бытия, и над относительным полем гун (стихи 30 и 31), и знание о деятельности Господа (стихи 22 и 23).

“Обреченные”: цель их жизни утрачена. Они не могут найти мирского осуществления, и они потеряны для Божественного. Им не удается жить в сознании-блаженстве, и они пребывают в страдании.

“Бесчувственные”: без правильных ценностей в жизни, лишенные чис­того сознания. Они не достигли состояния Бытия. Они не испытали высшее “Я” как отделенное от деятельности; их “я” вовлечено в деятельность, оно не в своей собственной природе. По этой причине Господь говорит, что они “бесчувственные”, как если бы в них не было жизни и сознания.

В этом стихе Господь провозглашает, что постижение состояния вся­кого знания есть единственный путь к спасению и успеху в жизни; иного пути нет.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом тексте Господь объясняет, что те, кто осуждают и не следуют Его учению, заблуждаются насчет всякого знания и обречены и бесчувственны. Цель их жизни утрачена, они не могут найти мирского осуществления и потеряны для Божественного. Единственный путь к спасению и успеху в жизни – постижение состояния всякого знания. Отсутствие понимания учения и неисследование природы Реальности приводит к заблуждениям насчет знания и порождает страдания.

Стих 3.33

Краткое содержание

В этом тексте речь идет о том, что каждое существо следует своей природе, даже просветленный человек действует в соответствии с собственной природой. Обуздание не приводит к непривязанности, так как она достигается только познанием высшего “Я” и осознанием его отделенности от деятельности. Господь советует не напрягаться, а принимать вещи непринужденно и дополнять медитацию состоянием трансцендентального сознания в повседневной жизни. Высшее счастье достигается естественным путем, который уводит от “привязанности” и зависимости.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.33

Существа следуют своей собственной природе. Даже просветленный человек действует согласно своей собственной природе. Чего может добиться обуздание?

Этот стих раскрывает истину, что свобода от пут достигается естест­венным образом. Господь отрицает обоснованность контроля на пути к просветлению. Он имеет в виду установить естественный образ жизни для осуществления. В поле деятельности нежелательно создавать стресс и напряжение попыткой контроля и извне, и изнутри. Пусть каждый продолжает путь естественно, дополняя достигнутое во время медитации состояние трансцендентального сознания деятельностью в повседневном распорядке, и таким образом будет уверен, что добьется осуществления.

Так как естественная склонность ума направлена ко все большему счастью, он неизбежно найдет удовлетворенность в высшем счастье, ко­торое и есть трансцендентальное сознание-блаженство, и поднимется над “привязанностью” (стих 34), являющейся основой зависимости. Порицая “обуздание”, Господь в этом стихе советует Арджуне принимать вещи непринужденно¹ и не напрягаться, даже чтобы следовать учению.² Будучи неестественным, обуздание не может быть причиной того естественного состояния жизни, в котором высшее “Я” пребывает Само по Себе, в состоянии непривязанности, не вовлеченное в деятельность.

Сказав в предыдущем стихе: “Знай, что они заблуждаются насчет всякого знания”, Господь в этом стихе дает ключ ко всякому знанию:

чтобы быть “освобожденным от действия” (стих 31), нет необходимости использовать “обуздание”; необходимо только опытом Бытия поднять уро­вень сознания человека, необходимо только стать “просветленным”. “Обуздание”, предлагаемое деятельности, не “добивается” цели, потому что, как объясняет следующий стих, естественное местонахождение за­висимости не в уме или чувствах, на которые единственно может воз­действовать обуздание. Привязанность, местонахождение зависимости, не заключается внутри, она находится вовне, в области объекта опыта. По­этому непривязанность не может быть достигнута обузданием ума или чувств; держать их в отдалении от деятельности не создает состояния непривязанности; непривязанность не может быть достигнута не-деятельностью (стих 4) или любого рода обузданием. Она достигается только познанием высшего “Я” (стих 17) и осознанием Его отделенности от деятельности (стих 28). Другого пути нет, так как существа должны “следовать своей собственной природе”. Они должны заниматься деятельно­стью, соответствующей их собственному уровню сознания, и поэтому просветление, если оно действительно универсального приложения, дол­жно быть возможным независимо от рода деятельности, которой человек занимается. Вот почему состояние просветления, состояние знания, не может быть достигнуто через обуздание, которое отличает разные виды деятельности. Оно должно быть на уровне абсолютного Бытия, на уровне познания своего высшего “Я”, и совершенно Невзирая на деятельность, которую предпринимает человек “в соответствии со своей собственной природой”.

Следующий стих проливает больше света на это.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассказывается о том, что каждое живое существо должно следовать своей природе, включая просветленного человека, который также должен действовать согласно своей собственной природе. Обуздание не приводит к непривязанности, истинная непривязанность достигается только путем осознания высшего “Я” и его отделенности от деятельности. Господь советует не напрягаться, а принимать вещи непринужденно и дополнять медитацию состоянием трансцендентального сознания в повседневной жизни. Высшее счастье достигается естественным путем, который уводит от “привязанности” и зависимости. Основная идея заключается в том, что естественный образ жизни приводит к достижению свободы от пут и высшего счастья, а обуздание не может быть причиной этого состояния, которое достигается только путем осознания высшего “Я”.

Стих 3.34

Краткое содержание

В этом тексте Господь говорит о привязанности и отвращении, которые находятся в объекте каждого чувства. Он советует не давать им власть над собой, так как они являются врагами, преграждающими путь к высшему “Я”. Ум продолжает думать об объектах чувств, поэтому неправильно думать о воздержании от деятельности как об основном средстве обретения свободы. Вместо этого нужно познать Бытие во всей его полноте и отделить его от деятельности, что поможет высшему “Я” оставаться свободным от привязанности и отвращения. В следующем стихе будет сделан замечательный вывод.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.34

Привязанность и отвращение каждого чувства находятся в объекте этого чувства; пусть ни один человек не окажется в их власти, ибо, воистину, оба они враги, преграждающие ему путь.

Господь намерен указать, что все хорошо и мудро устроено: пусть все остается на своем месте. Привязанность и отвращение каждого чув­ства находятся в “объекте этого чувства”. Пусть они остаются в этом поле, и пусть поле высшего “Я” остается свободным от них.

Этот стих дополняет предыдущий стих, так как даже идея обуздания занимает ум объектами чувств: чтобы забыть их, ум продолжает думать о них. И в тот момент, когда ум вступает в контакт с объектом через органы чувств, на него влияет привязанность или отвращение, которые присутствуют в объекте. Поэтому неправильно думать с точки зрения воздержания от деятельности об опыте как средстве обретения состояния постоянной свободы от привязанности и отвращения, потому что все время пребывать вне деятельности физически невозможно.

Учение таково: познай Бытие во всей Его полноте, познай Его как отделенное от деятельности; и это будет автоматически поддерживать высшее “Я” в отчуждении от привязанности или отвращения среди всякой деятельности и в присутствии всех объектов чувств.

В предыдущем стихе Господь просил Арджуну не следовать путем “обуздания”. В этом стихе Он ставит на один уровень притяжение и отвращение: “оба, воистину, враги, преграждающие ему путь”.

Это ведет к замечательному выводу в следующем стихе.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В этом тексте Господь говорит о том, что привязанность и отвращение находятся в объекте каждого чувства и являются врагами, преграждающими путь к высшему “Я”. Необходимо познать Бытие во всей его полноте и отделить его от деятельности, чтобы высшее “Я” оставалось свободным от привязанности и отвращения. Господь утверждает, что все хорошо и мудро устроено и привязанность и отвращение каждого чувства должны оставаться в объекте этого чувства. Это поможет высшему “Я” оставаться свободным. Стих дополняет предыдущий стих и приводит к замечательному выводу, который будет описан в следующем стихе.

Стих 3.35

Краткое содержание

В данном тексте говорится о том, что для продвижения по ступеням эволюции необходимо следовать своей собственной дхарме, так как она наиболее подходящая для данного уровня сознания и способствует эффективному продвижению. Следование дхарме более высокого уровня может привести к неудаче и остановке процесса эволюции. Автор также подчеркивает, что лучше умереть, следуя своей собственной дхарме, чем пытаться выполнить дхарму другого, так как это может повлечь за собой опасность для жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.35

Поскольку человек может выполнить ее, его собственная дхарма (хотя) меньшая по заслуге, лучше, чем дхарма другого. Лучше смерть в своей собственной дхарме: дхарма другого несет опасность.

Жизнь имеет разные ступени эволюции. Для продвижения процесса эволюции необходимо, чтобы одна ступень давала начало следующей и в этом процессе каждая последующая ступень жизненно важна. Господь выражает эту истину, устанавливая принцип, который имеет свое значение на каждом уровне эволюции: “Поскольку человек может выполнить ее, его собственная дхарма, (хотя) меньшая по заслуге, лучше, чем дхарма другого”.

Есть люди, находящиеся на разных уровнях эволюции, и каждый уро­вень имеет руководящий принцип, свой собственный стандарт. Руково­дящий принцип, или дхарма, более высокого уровня будет пригодным и практическим для того уровня, но не будет таковым для людей менее развитых. Господь подчеркивает, что человек должен исходить из своего уровня сознания, потому что, только следуя этому, он будет уверен, что достигнет следующей ступени эволюции. Поскольку речь идет об эволю­ции жизни, собственная дхарма человека наиболее подходящая, даже хотя она может показаться “меньшей по заслуге” по сравнению с кармой другого. Истинная заслуга дхармы заключается в ее полезности для на­иболее действенного продвижения эволюции.

Жизнь на одной ступени, продвигаемая дхармой этой ступени на более высокую ступень, начинает управляться дхармой этой более высокой ступени. Вот как ступень за ступенью жизнь эволюционирует благодаря дхарме разных ступеней эволюции. Относительная заслуга дхармы чьей-либо нынешней ступени может быть меньше, чем дхарма более высокого состояния, но ее заслуга на ее собственном месте гораздо больше. Ан­глийская хрестоматия для начинающих, несомненно, более низкий уро­вень, чем “Рай” Мильтона, но для ученика первого класса она представляет значительно большую ценность, так как больше подходит ему.

Если бы человек попытался следовать дхарме, подходящей для человека более высокого развития, он не смог бы успешно осуществить ее на практике и впустую потратил бы свое время и энергию. Это могло бы дойти до того, что повлекло за собой утрату пути его эволюции. Следуя своей собственной дхарме, умри он, он бы естественно поднялся до более высокого состояния жизни; но если бы он умер, пытаясь выполнить дхарму другого, он бы умер смещенным со своего собственного уровня развития, в полном замешательстве относительно пути своей эволюции.

Господь говорит: “Лучше смерть в своей собственной дхарме”; причина, которую Он приводит: “Дхарма другого несет опасность”. Очевидно из этого, что есть даже большая опасность для жизни, чем феномен смерти.

Смерть, как таковая, вызывает только временную паузу в процессе эволюции. В такой паузе нет реальной опасности для жизни, потому что, взятое после этой паузы новое тело делает возможным ускорение про­гресса эволюции жизни. Большей опасностью будет нечто, действительно тормозящее процесс эволюции.

Следуя дхарме другого, человек, безусловно, оказывает некоторое воздействие на свою жизнь, но это не будет иметь никакого отношения к его нынешнему уровню эволюции, потому что это касается исключительно его собственной дхармы. Дхарма другого принадлежит уровню эволюции, отлич­ному от его уровня развития. Поскольку человек обладает свободой действия, он, конечно, способен попытаться взять на себя роль действия, принадлежа­щего разным уровням эволюции. Это значит, что он способен попытаться осуществить действия, подходящие для дхармы другого. Но если он совершает такие действия, он теряет непрерывность прогресса на уровне, с которого он мог бы эволюционировать. Это величайшая опасность для жизни: пока он проживает жизнь, время уходит без какого-либо прогресса на пути.

Господь учит, что каждому следует жить в соответствии с уровнем своей собственной дхармы, потому что это обеспечит устойчивый про­гресс на пути эволюции. Конечно же, существуют пути ускорения чьего-либо прогресса, но каждый из них начинается с повышения нынешнего уровня, а не с внезапного отказа от него.

Поскольку данное учение является беседой о Йога Шастре, необхо­димо рассмотреть дхарму не только на уровне относительной жизни, на уровне трех гун и их деятельности, но и на уровне Бытия, которое лишено деятельности. Дхарма высшего “Я” вечна, в то время как дхарма в отно­сительном поле имеет различную ценность на разных уровнях деятель­ности. Жизнь включает в себя оба эти вида дхармы — вечную дхарму неизменного высшего “Я” и меняющиеся состояния дхармы на различных уровнях жизни в относительном поле.

Учение этого стиха на его высшем уровне таково: лучше пребывать утвердившимся в дхарме высшего “Я”, которая является абсолютным со­знанием-блаженством, чем отведать дхармы трех гун и оказаться во власти привязанности и отвращения. Так как, когда человек утвердился в своей собственной дхарме, дхарме высшего “Я”, его деятельность выполняется под непосредственным влиянием всемогущей Природы и он наслаждается Ее полной поддержкой; если же он отведает дхармы другого, дхармы трех гун, он утратит покровительство и поддержку всемогущей Природы в космической жизни, и его деятельность станет ограниченной ограни­чениями индивидуальной жизни.

Коль скоро этот принцип верен для дхармы высшего “Я”, он равно верен для дхармы трех гун. Пусть поле деятельности не посягает на поле высшего “Я”. Только таким образом может человек естественно жить и дхармой высшего “Я”, и дхармой в поле деятельности на каждом уровне эволюции. Поле высшего “Я” и поле деятельности будут всегда сохра­няться в своем полном качестве. Человек будет жить вечной свободой, среди всяческого успеха в различных сферах жизненной активности, ин­дивидуальной и общественной.

Когда тело реализовавшегося человека встречается со смертью, и нервная система прекращает функционировать, высшее “Я” пребывает в Своей соб­ственной дхарме, вечной дхарме Бытия, в то время как сфера трех гун остается в своей дхарме непрерывного изменения, превращая мертвое тело в различ­ные составляющие элементы. В таком случае смерть равносильна лишь пре­кращению индивидуальной деятельности, оставляя высшее “Я” в Его безгра­ничном состоянии вечной свободы. Такая смерть — это просто безмолвное объявление невозвращения — невозвращения к циклу рождения и смерти. Когда Господь говорит: “Лучше смерть в своей собственной дхарме”, Он не превозносит смерть; Он только устанавливает принцип достижения состояния вечного Бытия, в котором смерть теряет свое жалкое значение.

Это, следовательно, ответ Господа на все тревоги, которые Арджуна выказал в стихах 40—45 первой главы. Если Арджуна рассматривал дхарму преимущественно на уровне поведения, на уровне грубого аспекта отно­сительной жизни, рассмотрение дхармы Господом исходит из самой ос­новы жизни, из уровня Бытия, основы трех гун. Рассмотренная с этого фундаментального уровня жизни, дхарма обеспечит решение любой про­блемы на любой ступени эволюции жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст подчеркивает важность следования своей собственной дхарме для продвижения по ступеням эволюции. Следование дхарме более высокого уровня может привести к неудаче и остановке процесса эволюции. Автор также подчеркивает, что лучше умереть, следуя своей собственной дхарме, чем пытаться выполнить дхарму другого, так как это может повлечь за собой опасность для жизни. Каждый уровень эволюции имеет свой собственный стандарт и руководящий принцип, поэтому важно исходить из своего уровня сознания. Необходимо понимать, что относительная заслуга дхармы каждой ступени может быть разной, но ее заслуга на ее собственном месте гораздо больше. Важно понимать, что лучше смерть в своей собственной дхарме, чем попытаться выполнить дхарму другого и не добиться успеха в своей эволюции.

Стих 3.36

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.36

Арджуна сказал: Что же побуждает человека совершать грех, даже невольно, как если бы его вынуждали силой, О Варшнейя?

“Варшнейя”: Господь Кришна, член семьи Вришни, принадлежащей к клану Ядавов.

Это существенный и практический вопрос, задаваемый Арджуной; он хочет знать, что это за сила, что движет Дурьодханой и его сторонниками и может заставить лично его совершить великий грех убийства своих родственников.

Вор знает, что он совершает грех, и это приведет к наказанию. И тем не менее, он не способен сопротивляться. Почему?

Услышав глубокую философию об обособленности внутреннего бо­жественного высшего “Я” от поля деятельности и ясно поняв из пред­ыдущего стиха, что для высшего “Я” опасно выпасть из Его дхармы вечного существования в сферу дхармы в вечно меняющейся природе трех гун, Арджуна с изумлением видит, что истина о разделенности вы­сшего “Я” и деятельности, являющейся естественным состоянием жизни, не проявляет себя в повседневной жизни людей. Именно это заставляет его задать вопрос в данном стихе. Он хочет понять силу, которая крадет у человека Реальность его существования.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Арджуна задает важный вопрос, который интересует многих людей: почему мы совершаем грехи, даже если знаем, что это плохо? Он хочет понять, какая сила движет нами и заставляет нас уходить от Реальности нашего существования. Арджуна понимает, что реальность разделения высшего “Я” и деятельности не проявляется в повседневной жизни, и именно это заставляет его задать этот вопрос.

Стих 3.37

Краткое содержание

В этом тексте описывается негативное влияние желания и гнева на высшее “Я”. Желание устанавливает контакт с чувственным опытом и влияет на ум через привязанность или отвращение, что создает стимул для деятельности и вовлекает “я”. Гнев, в свою очередь, разрушает цель творения и создает смятение в проявленном поле Реальности. Оба этих аспекта природы считаются “врагами”. Однако, когда человек достигает просветления и познает высшее “Я”, желание перестает быть “врагом” и поддерживается только тремя Гунами. В оставшейся части главы Господь указывает путь к победе над желанием и гневом.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.37

Благословенный Господь сказал: Это желание, это гнев, порождения раджо-гуны, всепожирающее наибольшее зло. Знай — это враг здесь, на земле.

“Раджо-гуна”: раджас, одна из трех гун Природы. Она отвечает за движение и энергию.

Именно желание устанавливает контакт чувств с их объектами и тем самым влияет на высшее “Я” путем привязанности или отвращения (стих 34), создающих, в свою очередь, стимул для деятельности, вовлекающей “я”.

Самосознание, непроявленное чистое сознание, проявляется как виб­рация — сознание вибрирует и становится сознательным умом, и возни­кает мысль. Процесс проявления продолжается, и мысль развивается в желание. Желание — это вибрирующее сознание, приведенное в движе­ние и направленное по определенному руслу. Это всякое движение, на­ложенное на вечно недвижное чистое сознание; и это благодаря раджо-гуне.

Когда поток отдельного желания прегражден другим потоком, в точке их столкновения вырабатывается энергия, и это вспыхивает как гнев, который выводит из равновесия, смущает и разрушает гармонию и плав­ность потока желания. Это смятение создается в проявленном поле Ре­альности, и цель проявления, которая состоит в распространении счастья, искажается; самая цель творения срывается.

Вот почему Господь называет гнев “врагом”. Он подобен водовороту на реке, грозящему нарушить плавное течение всего, что плывет по ней. Он подобен огню, сжигающему все на своем пути. Гнев считают великим злом, искажающим самую цель творения.

Здесь обвиняются и желание, и гнев. Если гнев разрушает цель тво­рения, то желание удерживает ум в движении в поле чувственного опыта, и поэтому в ответе за то, что ум вовлекает в действие высшее “Я”, пока “я” еще не достигнет устойчивости в своей собственной природе. И так затемняется естественная вечная свобода высшего “Я”. Желание в состо­янии неведения затемняет чистую природу “я”, которая есть абсолютное сознание-блаженство, и это удерживает жизнь в зависимости и страдании.

“Всепожирающее”: этому выражению предшествует “порождения раж-до-гуны”. Это подразумевает, что, поскольку раджо-гуна отвечает за фун­кционирование саттвы и тамаса’, поскольку раджо-гуна лежит в основе всех созидательных и разрушительных сил природы, желание, имея свой источник в раджо-гуне, также обладает естественной способностью либо поддерживать все поле трех гун, либо ниспровергать всю их цель. Господь здесь не обсуждает утверждающий и поддерживающий аспект желания, так как в данном контексте Он анализирует саму его природу как выво­дящего высшее “Я” из Себя. В качестве такового оно “всепожирающее и наибольшее зло”, ибо оно затемняет настоящую природу высшего “Я”, и тем затмевает абсолютное сознание-блаженство, истинную природу жизни вечной.

Природа желания, раскрытая здесь Господом, накладывается, только пока человек не достиг просветления. Она истинна только для ищущего, невежественного человека, но не для реализовавшегося. Когда человек достигает познания высшего “Я” как обособленного от деятельности, же­лание перестает быть “врагом здесь, на земле”, потому что оно теперь поддерживается только тремя Гунами, тогда как высшее “Я” остается со­вершенно свободным от его влияния.

В оставшейся части этой главы Господь продолжает размышлять о природе гнева и желания и в конце концов указывает путь к победе над этими врагами жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст описывает негативное влияние желания и гнева на высшее “Я”. Желание устанавливает контакт с чувственным опытом и влияет на ум через привязанность или отвращение, что создает стимул для деятельности и вовлекает “я”. Гнев, в свою очередь, разрушает цель творения и создает смятение в проявленном поле Реальности. Оба этих аспекта природы считаются “врагами”. Однако, когда человек достигает просветления и познает высшее “Я”, желание перестает быть “врагом” и поддерживается только тремя Гунами. В оставшейся части главы Господь указывает путь к победе над желанием и гневом.

Стих 3.38

Краткое содержание

В этом стихе описывается, как желания покрывают чистое сознание, подобно тому, как дым покрывает огонь, пыль – зеркало, водная оболочка – зародыш. Желания возникают извне и покрывают чистое Бытие, что делает высшее “Я” вовлеченным и скованным действием.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.38

Как огонь покрыт дымом, как зеркало — пылью, как зародыш — водной оболочкой, так Это покрыто тем.

“Это покрыто тем”: чистое сознание покрыто желаниями. В этом стихе три метафоры, каждая со своим собственным значением. Дым возникает из огня и покрывает его: желание возникает из чистого сознания и скрывает его.

Зеркало покрыто пылью, которая падает извне его. Источник желания лежит вне поля Бытия, в поле гун. Этот внешний стимул создает желание и покрывает чистое Бытие. Так что можно сказать, что желание, прихо­дящее извне, покрывает Бытие, как пыль покрывает зеркало.

Подобно тому, как водная оболочка, покрывающая зародыш, поддерживает его и сохраняет в нем жизнь, так и желание, затемняющее Бытие, поддер­живает и дает жизнь существам, питает их и поддерживает в них жизнь.

Потому это именно желание, которое любым путем скрывает невовлеченную природу высшего “Я” и оставляет Его как бы вовлеченным и как будто бы скованным действием.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Этот текст описывает, как желания покрывают чистое сознание, подобно тому, как дым покрывает огонь, пыль – зеркало, водная оболочка – зародыш. Желания возникают извне и покрывают чистое Бытие, что делает высшее “Я” вовлеченным и скованным действием. Чистое сознание покрыто желаниями, и каждая метафора в этом стихе имеет своё собственное значение. Источник желания лежит вне поля Бытия, в поле гун, и это желание скрывает невовлеченную природу высшего “Я” и оставляет Его как бы вовлеченным и как будто бы скованным действием.

Стих 3.39

Краткое содержание

В данном тексте рассматривается механизм возникновения желаний и их влияние на человека. Желание, подобно неугасимому огню, продолжает течь от одной точки к другой, что связывает “я” с внешним миром и не позволяет оставаться не вовлеченным в поле действия. Однако мудрые, знающие истину о гунах и их воздействии, могут остаться не вовлеченными. Господь предупреждает, что желание является неизменным врагом мудрых, и предлагает технику, с помощью которой можно подняться над его влиянием и преобразить механизм порождающий желание. Цель этой техники – преобразовать возникновение желаний и их деятельность в приливные волны любви и блаженства в безграничном океане единства сознания Бога.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.39

Мудрость скрыта этим ненасытным пламенем страсти, неизменного врага мудрых, О сын Кунти.

Желание, по определению, данному в стихе 37, подобно неугасимому ; огню, потому что поток желания, поддерживаемый в движении в определенном направлении ощущением счастья или поиском его, продолжает ; течь от одной точки к другой, так как нет в поле относительности точки, (_чтобы удовлетворить, наконец, его жажду большего счастья.

Вот как непрекращающаяся деятельность желания продолжает сохра­нять тесные узы, связывающие “я” с внешним миром, тем самым как бы привязывая “я” к полю действия. Желание не позволяется” оставаться не вовлеченным в поле действия, даже хотя всякая деятельность в ре­альности совершается тремя гунами.

“Мудрые” в этом контексте — те, кто знает “истину о разделении гун и их действиях” и кто знает, “что это гуны воздействуют на гуны”, как объясняется в стихе 28. Мудрые — те, кто, утвердившись в знании о трех гунах, остаются не вовлеченными в поле действия. Когда Господь говорит в этом стихе, что желание — “неизменный враг мудрых”, Он предупреждает изучающих Санкхью, что просто интеллектуального понимания трех гун не­достаточно, чтобы утвердить высшее “Я” как не вовлеченное в действие и его плоды. Необходимо подняться над влиянием желания. Но пока жизнь продолжается, ей придется находиться в поле желаний. Нет ни одного прак­тичного человека без желаний. Когда Господь говорит: “мудрость скрыта этим ненасытным пламенем желания, неизменного врага мудрых”, Он не намеревается изложить принцип, что желание должно искоренить, потому что это физически невозможно. Любая попытка в этом направлении лишь сделает жизнь скучной, бесполезной или напряженной.

Цель Господа — изложить Арджуне факты, а затем дать ему технику, с помощью которой он может с легкостью подняться над сковывающим вли­янием желания и сделать свою жизнь ярче, успешнее и осуществленной на каждом уровне. Господь прозрачно объясняет механику зависимости, чтобы Арджуна мог лучше осознать, что подняться над этой зависимостью и жить жизнью вечной свободы не трудно, а легко. Подчеркивание в этом стихе враждебности желаний косвенно показывает, что Господь собирается под­вести Арджуну к пути, который преобразит влияние желания из враждебности в полезность. Желания перестанут быть “врагом мудрых”; они окажутся сторонниками мудрых и принесут им осуществление в каждом аспекте.

Господь от Своей великой доброты собирается дать Арджуне простую технику преображения всего механизма, порождающего желание, преоб­ражения ума и сердца, так чтобы возникновение желаний и их деятель­ность служили приливными волнами любви и блаженства в безграничном океане единства сознания Бога. Это предполагает, что механизму, создающему желания, — чувствам, уму и интеллекту — задается модель, так что, даже оставаясь в поле желания, он свободен от воздействия желания. Это позволяет высшему “Я” остаться невовлеченным, поручая желания ^–заботе трех гун, благодаря которым они возникают, растут и действуют.

Следующий стих анализирует механизм возникновения желаний, и оставшиеся стихи этой главы посвящены раскрытию основного, и в то же время самого высокопрогрессивного обучения технике, с помощью которой человек выходит из сковывающего влияния желаний.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

В данном тексте рассматривается механизм возникновения желаний и их влияние на человека. Желание связывает “я” с внешним миром и не позволяет оставаться не вовлеченным в поле действия. Однако мудрые, знающие истину о гунах и их воздействии, могут остаться не вовлеченными. Господь предупреждает, что желание является неизменным врагом мудрых, и предлагает технику, с помощью которой можно подняться над его влиянием и преобразовать механизм порождающий желание. Цель этой техники – преобразовать возникновение желаний и их деятельность в приливные волны любви и блаженства в безграничном океане единства сознания Бога.

Стих 3.40

Краткое содержание

Господь описывает влияние чувств, разума и интеллекта на конкретизацию абстрактного желания. Это ведет к затенению мудрости и заблуждению. Чувства являются средством функционирования желаний, поэтому необходимо привести их в надлежащее состояние, чтобы они стали свободными от влияния желаний.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.40

Говорят, что чувства, разум и интеллект — его местопребывание. Затеняя мудрость посредством этого, оно вводит в заблуждение обитателя тела.

Объяснив до этого, что утрата мудрости вызвана главным образом непрестанной занятостью ума в поле деятельности, желанием, Господь теперь начинает описывать путь, посредством которого на субъективный аспект жизни человека, отвечающий за все желания и деятельность, мож­но влиять таким образом, что, с одной стороны, он не позволит желаниям затемнить Бытие, а с другой — он принесет им осуществление, тем самым неся и успех, и спасение жизни.

Сначала Господь описывает субъективный механизм, ответственный за конкретизацию абстрактной сущности желания. Благодаря интеллекту, уму и чувствам, абстрактное желание в форме мысли принимает конк­ретный облик. В результате высшее “Я” как бы вовлекается в поле дея­тельности. Вот как невовлеченная природа высшего “Я” как бы вводится в заблуждение. Мудрость, которая считает высшее “Я” невовлеченным и вне зависимости, затемняется чувствами, умом и интеллектом, вступаю­щими в действие под властью желания.

Показав, что чувства являются прямым средством, благодаря которому функционируют желания, Господь в следующем стихе подчеркивает не­обходимость приведения чувств в надлежащее состояние, чтобы они стали свободными от затемняющей природы желаний.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Господь описывает в тексте влияние разума, чувств и интеллекта на конкретизацию желания и отмечает, что это ведет к затенению мудрости и заблуждению. Чувства являются средством функционирования желаний, поэтому необходимо привести их в надлежащее состояние, чтобы они стали свободными от влияния желаний. Предлагается влиять на субъективный аспект жизни человека, отвечающий за все желания и деятельность, чтобы не допустить затемнения мудрости.

Стих 3.41

Краткое содержание

Данный текст содержит комментарий к стиху 3.41 из “Бхагавад-Гиты”. В тексте рассматривается принцип организации чувств как способ избавления от желания и достижения мудрости и свободы в божественном сознании. Предлагается не отказываться от желаний, а контролировать их исток, организуя чувства. Важность организации чувств подчеркивается как необходимое условие для достижения успеха в жизни.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.41

Поэтому, организовав сначала чувства, О лучший из Бхарат, стряхни с себя это зло, разрушителя знания и постижения.

“Организовав”: санскритское слово, использованное в тексте — “ниямья”, что значит буквально “введя законность и порядок”, или “органи­зовав упорядоченное функционирование чего-либо”. Даже слово “орга­низовать” неадекватно передает точное значение, но оно было выбрано, чтобы избежать “контроля и обуздания”, которые обычно подразумевались комментаторами и привели только к искажению всего смысла и цели этого учения.

Этот стих выявляет основной принцип, показывающий, как сделать жизнь свободной от “этого зла”, от желания, и оставляющий ее в полноте мудрости и свободы в божественном сознании.

Предыдущий стих объявил чувства, ум и интеллект местопребыванием желания. Обучая Арджуну, как регулировать и организовывать поток же­лания, так чтобы оно могло перестать затенять сущностную природу вы­сшего “Я”, Господь начинает с рассмотрения поля чувств; так как чувст­ва — первоисточник, откуда вытекают все потоки желания.

Внутри горы различные подземные водные потоки текут со всех на­правлений и все они находят общий выход в роднике. Единственный способ организовать все эти подземные потоки — это организовать вы­ход. Желания в поле интеллекта и ума подобны подземным потокам. Поле чувств подобно истоку, из которого эти потоки изливаются на поверхность. Контролируя выход, вполне возможно с выгодой использо­вать всю изливающуюся воду. Согласно этому стиху, организация истока чувства — это способ извлечения наибольшей пользы из глубинных по­токов желания.

Совет здесь — не отказываться, или убивать, желания, не контроли­ровать желания как таковые, но контролировать исток желаний, организуя чувства. Цель в том, чтобы дать модель функционирования чувств, так чтобы их деятельность была всегда фактически в согласии с законами природы, направляющими процесс эволюции. Это простое и эффективное средство, чтобы “стряхнуть с себя это зло, разрушителя знания и пости­жения”.

Организация чувств лежит в основе всех реальных достижений в жизни. Следующие стихи излагают эту технику.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст содержит комментарий к стиху 3.41 из “Бхагавад-Гиты”. В тексте рассматривается принцип организации чувств как способ избавления от желания и достижения мудрости и свободы в божественном сознании. Предлагается не отказываться от желаний, а контролировать их исток, организуя чувства. Важность организации чувств подчеркивается как необходимое условие для достижения успеха в жизни.

Стих 3.42

Краткое содержание

Господь указывает на последовательность тонких аспектов субъективной жизни, которые лежат за пределами чувств и ума. Это поможет организовать чувства. Человек должен обратиться к тому, кто находится за пределами интеллекта, чтобы решить проблемы внутренней жизни. Контактируя с этим аспектом, чувства смиряются.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.42

Говорят, чувства тонки; тоньше чувств — ум; еще тоньше ума — интеллект; то, что за пределами интеллекта, есть он.

Подчеркнув в предыдущем стихе необходимость организации чувств, Господь теперь указывает последовательность более тонких аспектов субъ­ективной жизни, которые лежат за пределами чувств. Это для того, чтобы найти ключ к организации чувств.

Если человек испытывает трудности, имея дело с офицером, он должен искать того, кто выше по рангу. В поле внутренней жизни, говорит Господь, тот, кто находится за пределами интеллекта, — самая высшая власть.

Следующий стих разъясняет, что контактируя с ним, чувства естест­венным образом смиряются.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Господь в данном тексте указывает на последовательность тонких аспектов субъективной жизни, которые лежат за пределами чувств и ума. Это поможет организовать чувства. Человек должен обратиться к тому, кто находится за пределами интеллекта, чтобы решить проблемы внутренней жизни. Контактируя с этим аспектом, чувства смиряются.

Стих 3.43

Краткое содержание

Данный текст содержит комментарий к одному из стихов, в котором говорится о необходимости познания Бытия и усмирения желаний ума. Автор утверждает, что единственный способ подчинить желания – это обратить ум к Бытию. Данный подход отменяет необходимость контроля чувств и практики отрешенности. В тексте описывается практический метод познания, который применим независимо от образа жизни человека. Автор также отмечает, что неверное понимание возросло в течение нескольких последних столетий, что усложнило задачу тех, кто ищет истину.

Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.43

Итак, познав того, кто за пределами интеллекта, усмирив “я” посредством высшего “Я”, О сильнорукии, убей врага в облике желания, которого трудно покорить.

“Познав того”: это значит познав обитателя тела в его истинной природе как Бытие, отделенное от всего поля деятельности тела, чувств, ума и интеллекта. Выражение подразумевает, что это способ “убить врага в облике желания”.

“Которого трудно покорить”: Усмирить желания трудно любыми по­пытками, нацеленными на прямое их подавление. Желания — импульсы ума. Пока ум не обратился к Бытию, он естественно занят желаниями. Поскольку это естественное отношение ума к желаниям, и поскольку ум является основой существования желаний, единственный способ подчи­нить желания — обратить ум к Бытию.

Это великая мудрость жизни, суть доктрины Карма Йоги. Господь делает основополагающее утверждение о причине и следствии: влияй на причину, чтобы изменить следствие, иди в область Бытия, чтобы изменить природу интеллекта, ума и чувств. Иди к абсолютной конечной Реальности, и все уровни относительности перестанут быть бременем. Будь просве­щенным, и будет жизнь всегда в свободе и полноте, вдали от мрака неведения.

Господь говорит: Постижение конечного вполне в твоей досягаемости. У тебя есть сила познать Высшее, если только ты не подорвешь эту силу. Это равнозначно только тому, чтобы быть тем, что ты есть. Будучи тем, что ты есть, ты обнаружишь, что все поле существования находится в вечной гармонии. Интеллект, ум и чувства будут действовать в согласии, ничто не возьмет верх над другими, и ни одна сторона жизни не ухуд­шится. Жизнь будет прожита в полноте.

Это новое подтверждение слов Господа из 45-го и 46-го стихов второй главы. Это подход, который отменяет необходимость контролиро­вания чувств какой-либо неестественной или напряженной аскезой. Он делает ненужной любую практику отрешенности или самоотречения ради культивирования состояния просветления.

Дается очень практический метод познания, независимо от того, на пути ли Гьяна Йоги человек, пути знания, или на пути Карма Йоги, пути действия. Независимо от образа жизни человека — домохозяина или отшельника — это прямой подход к осуществлению.

К несчастью, обычно считают, что желания следует подавлять, чтобы достичь просветления. Это совершенно неверно. Превратное понимание возросло в течение нескольких последних столетий, и вследствие этого, задача тех, кто ищет Истину, стала труднее, чем когда-либо прежде. Здесь Господь говорит: Иди к состоянию просветления, чтобы выйти из ско­вывающего влияния кармы, принеси свет, чтобы устранить тьму. Именно в этом основной принцип стиха; не в том, что человек должен пытаться устранить тьму, чтобы выйти на свет.

Для того чтобы Арджуна мог быть освобожден от пут кармы, Господь хочет, чтобы он покинул все поле кармы. Он хочет, чтобы он знал транс­цендентальную Реальность и благодаря этому нарастил свой ум до такой степени, чтобы он поднялся над сковывающим влиянием желаний и дей­ствий. Это прямой путь постижения состояния интеграции и вечной сво­боды в течение жизни человека здесь, на земле.

Являясь завершающим стихом данной главы, этот стих обобщает от­веты Господа на вопросы Арджуны в стихах 1, 2 и 36.

Эта глава, излагающая науку действия, отстаивает выход за пределы желания в качестве техники подавления желаний, и также осуществления, даруемого им; бесполезные желания будут подавляться, в то время как полезные найдут свое осуществление: Принцип поддержания жизни де­рева — выйти за пределы дерева. Если человек заботится об области, окружающей корни, о трансцендентальном поле дерева, легко донести питание до всех его частей. Если человек заботится о поле Трансцен­дентного, он может сделать все древо жизни здоровым и плодоносным.

Благословение этой главы — принцип выхода за пределы поля дей­ствия, чтобы принести осуществление действию. Он утвердит и поддержит и жизнь домохозяина, и жизнь отшельника.

Так, в Упанишаде славной Бхагавад-Гиты, в Науке Абсолютного, в Священном Писании Йоги, в диалоге Господа Кришны и Арджуны, заканчивается третья глава, озаглавленная “Йога Действия, Карма Йога”.

Назад | Оглавление | Вперед

Заключение

Данный текст комментирует стих, где говорится о необходимости познания Бытия и усмирения желаний ума. Автор утверждает, что единственный способ подчинить желания – это обратить ум к Бытию. Предлагается практический метод познания, который применим независимо от образа жизни человека. Автор также отмечает, что неверное понимание возросло в течение нескольких последних столетий, что усложнило задачу тех, кто ищет истину. В целом, текст призывает к поиску истины и обращению ума к Бытию для достижения свободы и полноты жизни.